موسوعة القرآن العظيم - ج ١

الإهداء

إلى القارئ اللبيب ..

كنت أظن أن بوسعى أن أجمع ما فى القرآن من حكمة ، وأمثال ، وقصص ، وأحكام ، وآداب ، وفلسفة ، وعلم فيزياء ، وعلم فلك ، وعلم نفس ، وجغرافيا ، وتاريخ ، ولغة ، وأخبار وغير ذلك مما لا يحصى ولا يعد ، فى كتاب واحد أعطيته اسم الموسوعة ، ولكن تبيّن لى وأنا أكتب ، وأفكر ، وأجمع ، وأحلل ، وأستنبط ، وأدلل ، وأردّ على مفتريات المستشرقين والنصارى واليهود ، أن من المستحيل أن ألمّ بالقرآن كله فى كتاب واحد ، ولأول مرة أعرف تمام المعرفة ، وعن معاناة ، معنى قوله تعالى : (قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَداً) (١٠٩) (الكهف) ، فالذى يشتمل عليه القرآن أكبر وأجلّ وأعظم من أن يستوعبه مفكر واحد ، ويحتويه كتاب واحد ، فكلماته لا تنفد ، ولا نهاية لها ، وصدق تعالى إذ قال : (وَلَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) (٢٧) (لقمان) ، ومقصود الآيتين الإعلام بكثرة معانى كلمات الله ، وهى نفسها غير متناهية ، وإنما قرّبها الله تعالى فى القرآن ليفهمها الناس بحسب ثقافاتهم وأزمانهم ، بما يتناهى لهم من العلم ، لأنه غاية ما بوسعهم ، وما أوتى الإنسان من العلم إلا القليل ، وتفسير القرآن وتأويل آياته يحتاج إلى جهد الإنسانية كلها ، لا جهد فرد وحده ، وإنى لأعتذر للقرّاء عمّا قد يجدونه من نقص ، ولكنه بالتأكيد ليس تقصيرا ، فما قصّرت والله على ذلك شهيد ، وإنما هو جهد المقلّ ، وغاية ما استطعت ، وكل إنسان له وسع ، ومما أفدت من رحلتى مع القرآن أنه تعالى يكلّف على قدر الوسع ، ولقد أردت أن أرضى ربّى بهذا العمل ، وكنت أكتب وكأنى أصلّي ، ومع ذلك استشعرت العجز وأنا حيال القرآن ، وإنى لأستغفر الله عمّا يمكن أن أكون قد أخطأت في فهمه ، أو تعثّرت في الإحاطة بمراميه ، وإلا يغفر لى ويرحمنى لأكونن من الخاسرين ، وإنى لأطمع أن يغفر لى خطاياى ، ولهذا كان تأليفى لهذا الكتاب المبارك بإذن الله. وفقنى الله وإياكم ورحمنا أجمعين.

عبد المنعم الحفنى

الباب الأول

القرآن

* * *

١. مجمل في التعريف بالقرآن

تسمية القرآن مختلف فيها ، قيل هو اسم علم غير مهموز ، وغير مشتق ، خاص بكلام الله ؛ وقيل بل هو مشتق من قرآن الشيء بالشىء ، وسمى به لقرآن السور والآيات والحروف فيه ؛ وقيل هو مشتق من القرائن ، وبه همزة ، ونونه أصلية ؛ وقيل إن ترك الهمزة فيه من باب التخفيف ، وقد نقلت حركتها إلى الساكن قبلها ؛ وقيل هو مصدر لقرأ ، سمى به الكتاب المقروء ، من باب تسميته بالمصدر ؛ وقيل هو وصف على فعلان ، مشتق من القرء بمعنى الجمع.

والقرآن اسمه كذلك عند أهل السنة والجماعة ؛ وهو الفرقان لأنه يفرّق بين الحق والباطل ؛ وهو الكتاب ، والذكر ، والتنزيل ؛ نور ، وهدى ، وشفاء ، ورحمة ، وموعظة ؛ وهو مبين ، ومبارك ، وعزيز ، ومجيد.

والقرآن كلام الله ، مكتوب في المصاحف ، ومحفوظ في القلوب ، ومقروء بالألسنة ، ومسموع بالآذان ، ومع أنه كلام إلا أنه ليس من جنس الحروف والأصوات ، فهذه حادثة ، وكلام الله معان قائمة بذات الله تعالى ، ولكنها تلفظ بألفاظ ، وتسمع بنظم خاص ، وتكتب بنقش موضوع ، كالشيء له وجود في الأذهان ، ووجود في الكتابة ، والكتابة تدل على العبارة ، وهى على ما في الأذهان ، وما في الأذهان هو على ما في الأعيان. وحين نصف القرآن فنقول «كلام الله» ، فالمراد حقيقته الموجودة في الخارج ، فإذا وصفناه بما هو من لوازم المخلوقات ، فالمراد الألفاظ المنطوقة المسموعة ، كأن نقول قرآنا نصف القرآن ؛ وقد نقصد من القرآن شكله ، كأن نحرّم مسّه ككتاب. والقرآن ككلام الله يشترك بأنه معان نفسية إلهية ، في ألفاظ حادثة مخلوقة له تعالى ، وليس من تأليفات المخلوقين ، وإعجازه إنما باعتبار دلالته على المعانى. ولا نزاع في إطلاق اسم القرآن على كلام الله باعتباره معان إلهية تخصّه تعالى ، قد صيغت في كلام حادث يتعارف عليه العامة والقرّاء والأصوليون والفقهاء ، وقامت عليه علوم توفّر عليها العلماء لخدمة القرآن ، ومن ذلك علم تفسير القرآن ، ومن علمائه : ابن هارون السلمى ، وابن الحجاج ، وابن الجرّاح ، وابن عيينة ، وابن همّام ، والطبرى. والمؤلفون كثيرون في غير علم التفسير ، ومنهم : ابن المدينى ، وله «أسباب

النزول» ، وابن قتيبة ، وله «مشكل القرآن» ، والسجستانى ، وله «غريب القرآن» ، والباقلانى ، وله «إعجاز القرآن» ، والعزّ بن عبد السلام ، وله «إعجاز القرآن» ، والزركشى ؛ وله «البرهان في علوم القرآن» والسيوطى ، وله «الإتقان في علوم القرآن» ، والقائمة لا تنتهى.

وإنزال القرآن كان في شهر رمضان ؛ قيل : نزل إلى سماء الدنيا ليلة القدر جملة واحدة ، ثم نزل بعد ذلك منجّما في عشرين سنة ، أو ثلاث وعشرين ، أو خمس وعشرين ، هى مدة إقامة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بمكة بعد البعثة ، وبالمدينة بعد الهجرة. وقيل : نزل إلى سماء الدنيا ليلة القدر ، وهى الليلة العشرون أو الثلاث والعشرون أو الخمس والعشرون ، على مدار مدة العشرين أو الثلاث والعشرين أو الخمس والعشرين سنة ، في كل ليلة ما يقدّر الله إنزاله في كل سنة ، ثم نزل بعد ذلك منجّما. وقيل ابتدأ إنزاله في ليلة القدر ، ثم نزل بعد ذلك منجّما في أوقات مختلفة من سائر الأوقات. وقيل : إن الحفظة نجّمته على جبريل في عشرين ليلة ، ونجّمه جبريل على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم في عشرين سنة ، والمعتمد أن جبريل كان يعارضه في رمضان بما ينزل عليه طول السنة. وقيل كان إنزاله منجّما ، لأن الوحى إذا كان يتجدد في كل حادثة ، فإن نزول القرآن يكون أقوى للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وللمؤمنين ، ويستلزم ذلك كثرة نزول الملك إليه ، فيحدث له من السرور ما تقصر عنه العبارة.

وفي كيفية الإنزال أو الوحى اختلف العلماء ، فقيل : إن الله تعالى ألهم جبريل وهو في السماء ، وعلّمه قراءته ، ثم نقله جبريل إلى الأرض ؛ وقيل : إن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليتلقاه ، انخلع من صورته البشرية إلى صورة ملكية ، أو أن الملك انخلع إلى البشرية حتى يأخذه الرسول عنه ؛ وقيل : إن جبريل إنما نزل بالمعانى خاصة ، وأنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم علم تلك المعانى وعبّر عنها بلغة العرب ، لقوله تعالى (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (١٩٣) عَلى قَلْبِكَ) (الشعراء) ؛ وقيل : إن جبريل ألقى عليه المعنى ، وعبّر عنه بلغة العرب ، وقرأة لأهل السماء بها ، وبها نزل كذلك.

وقيل : القرآن قسمان ، قسم قال الله تعالى لجبريل : قل للنبىّ إن الله يقول افعل كذا وكذا ، فنزل جبريل ونقل له ما قاله ربّه ، ولم تكن العبارة هى نفسها تلك العبارة التى قالها الله تعالى ؛ وقسم آخر قال الله تعالى لجبريل اقرأه على النبىّ ، فنزل به جبريل لم يغيّر فيه شيئا. وقيل : القرآن هو القسم الثانى ، والقسم الأول هو السنّة ، وكان جبريل ينزل بالسنة كما ينزل بالقرآن ، ومن هنا جاز رواية السنة بالمعنى ، لأن جبريل أداها بالمعنى. ولم تجز قراءة القرآن بالمعنى لأن جبريل أدّاه باللفظ ، والمقصود بذلك التعبّد به بلفظه ، وأن يأتى

لفظه معجزا ، وأنه مع كل قراءة تتحصّل بها تجلّيات لمعان. ولو جعل القسمان بحيث يروونهما باللفظ ، لشقّ على الأمة ، وتخفيفا عليها جعل قسم للرواية باللفظ ، وقسم للرواية بالمعنى.

وللوحى كيفيات ، الأولى : أن يأتيه الملك في مثل صلصلة الجرس ، وهذه الحالة أشد حالات الوحى عليه ، وقيل : إنه إنما كان ينزل هكذا إذا نزلت آية وعيد أو تهديد ؛ والثانية : أن ينفث في روعه الكلام نفثا ؛ والثالثة : أن يأتيه في صورة رجل فيكلمه ، وهذا أهونه ؛ والرابعة : أن يأتيه في النوم.

والقرآن منه المكى ، ومنه المدنى ، والأول : ما نزل عليه قبل الهجرة ولو كان في غير مكة ، والثانى : ما نزل بعد الهجرة ولو كان في غير المدينة.

وقيل ان علوم القرآن تتنظم : علم التفسير ، وعلم القراءات ، وعلم الرسم العثمانى ، وعلم إعجاز القرآن ، وعلم أسباب النزول ، وعلم الناسخ والمنسوخ ، وعلم إعراب القرآن ، وعلم غريب القرآن ، إلى غير ذلك. وقيل : علوم القرآن. ٧٧٤٥ علم ، على عدد كلمات القرآن ، مضروبة في أربعة ، لأن كل كلمة لها ظهر وبطن ، وحدّ ومطلع.

والقرآن كتاب هداية وإعجاز ، ولم ينزل ليدلل على نظرية ، ولا ليقرر قانونا علميا ، وان كان يدعو إلى تعلّم النظريات والقوانين والعلوم ، ويحثّ على استكناه الكون ، ومعرفة الأسباب فيه ، وصنائع الله وبدائعه ، ولذا كثر العلم فيه ، وكثر التنبيه إلى آيات الكون والإعجاز فيها ، والتدليل بالعقل والبرهان على صحة ما يقول ، واستخدام الحجاج والجدل والحوار ، فكان كلامه في ذلك إعجازا علميا وفلسفيا لا شك فيه. وعلوم القرآن موضوعها كل ذلك ، وتتعرف إلى ناحية من نواحيه ، وأول العلوم هو علم التفسير ، وهو أبو العلوم القرآنية ، ومن أوائل الكاتبين فيه : شعبة بن الحجاج ، وسفيان بن عيينة ، ووكيع بن الجرّاح في القرن الثانى الهجرى ، ثم ابن جرير الطبرى ، المتوفي سنة ٣١٠ ه‍ ، وكتابه من أجلّ التفاسير وأعظمها. وفي أسباب النزول ، كان في مقدمة المؤلفين : على بن المدينى ؛ وأبو عبيد القاسم بن سلام في الناسخ والمنسوخ ، وهذان من علماء القرن الثالث ؛ وفي غريب القرآن : أبو بكر السجستانى من علماء القرن الرابع ؛ وفي إعراب القرآن : علىّ بن سعيد الحوفي من علماء القرن الخامس ؛ وفي مبهمات القرآن : أبو القاسم عبد الرحمن ، المعروف بالسبيلى ، من علماء القرن السادس ، وفي مجاز القرآن : ابن عبد السلام ؛ وفي القراءات : علم الدين السخاوى من علماء القرن السابع. وفي القرن الثامن كان بدر الدين الزركشى ، ثم محمد بن سليمان الكافيجى في القرن التاسع ، والسيوطى في القرن العاشر ، وطاهر

الجزائرى في القرن الرابع عشر ، ومن علماء عصرنا : محمد بخيت ، والعدوى ، ومحمد خلف الحسينى ، ومصطفي صادق الرافعى ، ومحمد مصطفي المراغى.

* * *

٢. أسماء القرآن

قيل أسماء القرآن كما وردت به في مواضعها منه خمسة وخمسون اسما ، سمّاه بها الله تعالى ، ومنها : كلام الله (التوبة ٦) ، والكتاب المبين (الدخان ٢) ، والقرآن الكريم (الواقعة ٧٧) ، والنور المبين (النساء ١٧٤) ، والهدى (لقمان ٣) ، والرحمة (يونس ٥٨) ، والفرقان (الفرقان ١) ، والشفاء (الإسراء ٨٢) ، والكتاب المنير (آل عمران ١٨٤) ، والكتاب المحكم (هود ١) ، والذكر (الأنبياء ٥٠) ، والعلىّ (الزخرف ٤١) ، والحكمة البالغة (القمر ٥) ، والكتاب الحكيم (يونس ٢) ، والكتاب المهيمن (المائدة ٤٨) ، والكتاب المبارك (ص ٢٩) ، وحبل الله (آل عمران ١٠٣) ، والصراط المستقيم (الأنعام ١٥٣) ، والكتاب القيم (الكهف ٢) ، والقول الفصل (الطارق ١٣) ، والنبأ العظيم (النبأ ٢) ، وأحسن الحديث (الزمر ٢) ، والتنزيل (الشعراء ١٩٢) ، والروح (الشورى ٥٢) ، والوحى (الأنبياء ٤٥) ، والمثانى (الحجر ٨٧) ، والقرآن العربى (الزمر ٢٨) ، والقول (القصص ٥١) ، والبصائر للناس (الجاثية ٢٠) ، والبيان (النساء ١٣٨) ، والعلم (الرعد ٣٧) ، والقصاص بالحق (آل عمران ٦٢) ، والهادى (الإسراء ٩) ، والقرآن العجيب (الجن ٢٩) ، والتذكرة (المدثر ٥٤) ، والعروة الوثقى (لقمان ٢٢) ، والكتاب المتشابه (الزمر ٢٣) ، والكتاب المفصّل (الأعراف ٥٢) ، والصدق (الزمر ٣٣) ، والعدل (الأنعام ١١٥) ، والإيمان (آل عمران ١٩٣) ، وأمر الله (الطلاق ٥) ، والبشرى (النمل ٢) ، والقرآن المجيد (البروج ٢١) ، والبشير النذير (فصلت ٤) ، والكتاب العزيز (فصلت ٤١) ، والبلاغ (إبراهيم ٥٢) والصحف المكرّمة المرفوعة المطهرة (عبس ١٣ / ١٤).

وقيل : لما جمع أبو بكر القرآن سمّوه المصحف وأخذوا بالاسم ، لأنه يصحّف الآيات والسور ، ولأنه مكتوب على صحائف ؛ وسمّوه كتابا لأنه يجمع الحروف لمعان وموضوعات وأحكام وقصص وآيات ؛ وقيل : سمّوه قرآنا ، لأنه جمع السور وأنواع العلوم ويسّرها للقراءة ، ولأنه يقرأ ويتلى. وقيل القرآن مشتق من قرنت الشيء بالشىء ، يعنى ضممته ، لقرآن السور والآيات والحروف فيه ؛ وسمّى النور ، لأنّه يبين الحلال من الحرام ؛ وسمّى البشير والنذير ، لأنه يبشّر بالجنة وينذر بالنار ، وهكذا في كل اسم.

* * *

٣. غريب القرآن

غريب القرآن : هو ما استغلق الإحاطة بمعانيه ، لقلة ما يعرف الباحث من موضوعات اللغة وحقائقها ، ففي سورة عبس ترد لفظة الأب ، كقوله : (وَفاكِهَةً وَأَبًّا) (٣١) ، قال فيها عمر : الفاكهة وقد عرفناها ، فما الأب؟ فعاب عليه أبو بكر ، واعتبر سؤاله من التكلّف ، وقال : (آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا) (٧) (آل عمران) ، وقال : ما كلّفنا بهذا! ولم يكن ذلك عن جهل من عمر أو أبى بكر لمعنى الأب ولكنهما حارا في المعانى الكثيرة للكلمة ، فخشيا إن فسراها بمعنى ، أن يكون المراد غيره ، فلذلك اختلف المفسرون في معنى «الأب» إلى سبعة أقوال. وهذا نموذج لغريب القرآن ، وكانوا يتحرّون الشعر لأنه ديوان العرب ، فينظرون إن كانت الكلمة قد وردت عند أحد الشعراء من القدامى؟ والمفسّر للقرآن يحتاج إلى معرفة مدلول الغريب من القرآن ، ويقتضى ذلك معرفته للغات العرب. وكان الأصمعى ـ وهو إمام اللغة ـ يخشى التصدّى لغريب القرآن ولا يحاول تفسيره ، وسئل ما معنى : (شَغَفَها حُبًّا) (٣٠) (يوسف) فسكت ، ثم تذكر قولا لبعض العرب في جارية لقوم أرادوا بيعها ، أتبيعونها وهى لكم شغاف؟ ولم يزد على هذا ، ولهذا كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يحثّ المسلمين على تعلّم إعراب القرآن ومعانى كلماته العربية.

* * *

٤. اختلاف المتكلمين عن الأصوليين في تعريف القرآن

الخلاف بين الاثنين ظاهرى ، فالمتكلمون ـ بما أنهم متكلمون ـ فقد اهتموا بالكلام القرآنى من ناحيته النفسية أو الذهنية أو الباطنية ، أى قبل أن يخرج كلاما على الحقيقة. ومن الكلام من هذا النوع النفسى في الحديث عن أم سلمة ، قول الرجل لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إنى لأحدّث نفسى بالشىء لو تكلمت به لأحبطت أجرى» ، فقال له النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «لا يلقى ذلك الكلام إلا مؤمن». رواه الطبرانى. والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم سمّاه كلاما مع أن الرجل لم ينطق به ، وإنما هو حديث نفسى ، أو خواطر ذهنية باطنية لم ترق أن تكون كلاما منطوقا ، وقد جاء عن المتكلمين أنهم اعتبروا كلام القرآن قديما ، وغير مخلوق ، ومنزّه عن الأعراض ، وأزليا ، وليس مجرد ألفاظ متراتبة ، مصورة الحروف والأصوات ، وإنما كان من أول الفاتحة إلى آخر سورة الناس كلمات حكمية ، أى قديمة قدم الله سبحانه وتعالى ، فلأنه تعالى قديم فكلامه كذلك قديم وليس حادثا ، وقولهم ذلك لأنهم اعتقدوا أن مذهبهم ينزّه الله تعالى ولا يفصل صفاته عنه ، فهو تعالى لم يتصف بصفاته من يوم أن مورست هذه الصفات ، ولكنها صفات قديمة فيه ، فالصفات هى عين الذات ، والذات هى الصفات.

وأما الأصوليون فكان اهتمامهم بالأحكام والاستدلال عليها ، وطريق ذلك الألفاظ ، واهتم علماء اللغة بها كدليل على إعجاز القرآن ، ولإثبات نبوة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم بإثبات أن القرآن معجزة اختص بها ، ولو لم يكن نبيا ما كان القرآن الذى أتى به معجزة ، فأبانوا وأفصحوا عن أن القرآن هو كتاب الله لا نزاع في ذلك.

* * *

٥. كتابة القرآن

يقول ابن عباس : كان رسول الله إذا نزلت عليه سورة دعا بعض من يكتب فقال : «ضعوا هذه السورة في الموضوع الذى يذكر فيه كذا وكذا». يعنى أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم اتخذ كتّابا للوحى ، فكلما نزل عليه شىء من القرآن أملاه عليهم ليسجلوه توثيقا وضبطا ، لتظاهر الكتابة الحفظ لآيات القرآن ، وليكون النقش مؤيدا للفظ. ومن هؤلاء الكتاب : أبو بكر ، وعمر ، وعثمان ، وعلىّ ، ومعاوية ، وإياس بن سعيد ، وخالد بن الوليد ، وأبىّ بن كعب ، وزيد بن ثابت ، وثابت بن قيس ، وأرقم بن أبىّ ، وحنظلة بن الربيع.

وكان يدلهم على موضع ما يمليه عليهم من السورة التى يتبعها ، فيكتبونه على العسب جريد النخل ، وكانوا يكشفون الخصوص ويكتبون في الطرف العريض ، واللّخاف جمع لخفة وهى الحجارة الرقيقة المبسوطة كالصحيفة ، والرقاع جمع رقعة ، وقد تكون من جلد أو ورق عريض ، وقطع الأديم وهو جلد الحيوان المدبوغ والمبسوط ، وعظام الأكتاف والأضلاع ـ وعظم الكنف والضلع هو أعرض عظام الحيوانات ، وكانوا يختارون عظام أكتاف الجمال بخاصة ، لعرضها أكثر من غيرها. ثم يحفظ المكتوب في بيت الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وعن زيد بن ثابت قال : «كنا عند رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم نؤلف القرآن من الرقاع» ، أى يؤلفون بين الآيات بحسب ما يقول عن الوحى ، وكان من الصحابة من يكتب لنفسه ، ومنهم من يعتمد على الحفظ. وكانت هذه العبارة دائما في فم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم عند كل نزول للوحى : «ائتوني بالكتف والدواة».

* * *

٦. رسم المصحف

الأصل في الكتابة أن يجيء المكتوب موافقا للمنطوق ، غير أن عثمان اتبع قواعد في رسم القرآن وحفظه وخطّه بحيث أتت بعض الكلمات على غير مقياس لفظها ، وهذه القواعد ست ، هى : الحذف ، والزيادة ، والهمز ، والفصل ، والوصل ، وما فيه قراءتان جعلت قراءته على أحدهما.

فأما الحذف : كأن تحذف الألف من حرف النداء مثل : «يأيها الناس» ، ومن «ها» ، مثل «هأنتم» ، ومن اسمه تعالى «الله» ، و «إله» و «الرحمن» ، و «سبحن» ؛ ومن كل عدد ، مثل «ثلث» يعنى «ثلاث» ، ومن البسملة عموما وهكذا. وتحذف الياء من كل منقوص منون ، نحو «غير باغ ولا عاد». ومن ذلك حذف الواو مثل «لا يستون» (لا يستوون) ، واللام نحو «اليل» (الليل) ، والألف من مالك لتصبح «ملك» ، والياء من إبراهيم لتصبح إبراهم.

وأما الزيادة : فتزاد الألف بعد الواو في آخر الجمع ، مثل : ملاقوا ربّهم ، وأولوا الألباب ؛ وبعد الهمزة : نحو «تالله تفتأ» فتصبح «تالله تفتؤا» ، وفي كلمات مثل «مائة» و «مائتين» وهكذا ، وتزاد الياء في كلمات ، مثل «نبأ» فتصبح «نبإى» ، وآناء فتصبح «آناء» ، وهكذا.

وأما الهمزة : فإذا كانت ساكنة تكتب بحذف حركة ما قبلها ، نحو «ائذن» ، و «البأساء» ؛ والهمزة المطلقة إذا كانت في الأول تكتب ألفا ، نحو : «أيوب» ، و «أولوا» ؛ وإن كانت وسطا تكتب من جنس حركتها ، نحو : «سأل» ، و «سئل» ؛ وإن كانت متطرفة تكتب بحركة من جنس ما قبلها ، نحو «سبأ» ، و «شاطئ».

وأما البدل : فهو أن تكتب الألف واوا للتفخيم ، مثل «الصلاة» بدلا من الصلاة ، و «الزكوة» بدلا من الزكاة ، و «الحيوة» بدلا من الحياة. وكذلك ترسم الألف ياء في الكلمات : إلى ، وعلى ، وأنّى ، ومتى ، وبلى ، ولدى. وترسم النون ألفا في كلمة «إذن» فتصبح «إذا» ، وهاء التأنيث ، مثل «رحمة» تصبح «رحمت» بتاء مفتوحة ، و «نعمة» تصبح «نعمت».

وأما الوصل والفصل : فإذا جاءت «لا» بعد «أن» توصل بها ، إلا في عشرة مواضع مثل : أن لا تقولوا ، وأن لا تعبدوا وهكذا. وتوصل كلمة «من» بكلمة «ما» بعدها ، إلا في «من ما ملكت» ، و «من ما رزقناكم». وكلمة «من» توصل بكلمة «من» مطلقا ، و «عن» و «ما» ، و «إن» و «ما» ، و «كل» و «ما» ، وهكذا ، إلا في حالات.

وما فيه قراءتان : فتكتب الكلمة برسم إحدى القراءتين إذا كانت الكلمة لها قراءتان ، كالكلمات الآتية «ملك (مالك) يوم الدين» ، و «يخدعون الله» (يخادعون الله) ، و «وعدنا موسى» (واعدنا).

ولهذا الرسم مزايا أنه يصلح للقراءة بالوجوه الأربعة عند نافع ، وابن كثير ، وحفص ، وابن عمرو ؛ فعند نافع يشددون إن ويخففون الألف في «هذان» ؛ وعند ابن كثير تخفف

النون في «إن» ، وتشدّد في «هذان» ، وفي قراءة حفص تخفف النون في «إنّ» وفي «هذان» بالألف ؛ وفي قراءة ابن عمرو تشدد «إن» وتخفف النون في «هذين».

* * *

٧. هل رسم المصحف توقيفي أم اصطلاحى؟

هو اصطلاحى وإن كان البعض قالوا إنه توقيفي ، بدليل حديث النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لمعاوية وهو من كتبة الوحى : «ألق الدواة (يعنى أصلح مدادها) ، وحرّف القلم (يعنى رفّع سنّه) ، وانصب الباء ، وفرّق السين ، ولا تعوّر الميم ، وحسّن الله ، ومدّ الرحمن ، وجوّد الرحيم ، وضع قلمك على أذنك اليسرى فإنه أذكر لك» ، إلا أن الحديث ليس للرسم وإنما لتجويد الخط ، ولا شك أن الرسم العثمانى الآن مدعاة للبس في القراءة ، والإجماع على أنه تجوز مخالفته ، ولم يحدث أن اصطلح الصحابة على هذا الرسم ، والمصحف الآن يجب كما يقول العزّ بن عبد السلام : أن يكتب لعامة الناس باصطلاحات معروفة لهم ، وشائعة عندهم ، ولا تجوز كتابته بالرسم العثمانى. (انظر أيضا عن اللحن في القرآن ضمن باب «الإسرائيليات والشبهات والإشكالات في القرآن).

* * *

٨. توقيفية قراءة القرآن

في الحديث عند البخارى ، أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «أنزل القرآن على سبعة أحرف ، كلها شاف كاف ، فاقرءوه كيف شئتم». والأحرف : هى القراءات التى يتوجب قراءة القرآن بها ، وهى بوحى من الله إلى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفي الاصطلاح : هى قراءات توقيفية ، منصوص عليها من الله تعالى بطريق نبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم. والصحابة وقفوا عند الألفاظ المنزّلة ولم يتجاوزوها ، ولم يقرأ كل واحد منهم بحسب هواه ، ولكنهم كانوا يردّون ويصوّبون بعضهم البعض ، حتى أنه كادت تحدث بسبب ذلك فتنة أثناء غزوة أرمينية ، وشهدها حذيفة بن اليمان ، فجاء إلى عثمان يحذّره وقال : إن الناس قد اختلفوا في القرآن ، حتى أنى والله لأخشى أن يصيبهم ما أصاب اليهود والنصارى من الاختلاف!

والاختلاف كان منذ عهد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفي الرواية عند البخارى ومسلم وغيرهما ، أن عمر بن الخطاب قال : سمعت هشام بن حكيم يقرأ سورة الفرقان في حياة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فاستمعت لقراءته ، فإذا هو يقرأ على حروف كثيرة لم يقرئنيها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فكدت أساوره في الصلاة (يعنى أثب عليه) ، فتصبّرت حتى سلّم ، فلببته بردائه (أى أخذته من طوق ردائه) ، فقلت : من أقرأك هذه السورة التى سمعتك تقرأ؟ قال : أقرأنيها رسول

الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم. فقلت : كذبت! فإن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد أقرأنيها على غير ما أقرأك!. فانطلقت به أقوده إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقلت : يا رسول الله! إنى سمعت هذا يقرأ بسورة الفرقان على حرف لم تقرأنيها؟ فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أرسله» (يعنى أطلقه). وقال له : «اقرأ يا هشام». فقرأ عليه القراءة التى سمعته يقرؤها ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «وكذلك أنزلت». ثم قال لى : «اقرأ يا عمر»! فقرأت القراءة التى أقرأنيها ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «وكذلك أنزلت». وقال : إن هذا القرآن أنزل على سبعة أحرف ، فاقرءوا ما تيسّر منه». وفي رواية قال : «فأى ذلك قرأتم أصبتم.» وفي رواية قال : «كلها» أى الأحرف السبعة «كاف شاف». فكأن هناك إذن أكثر من قراءة ، ويشرح ذلك النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فيقول في الحديث عن ابن عباس عند البخارى : «اقرأنى جبريل على حرف ، فراجعته ، فلم أزل أستزيده ويزيدنى حتى انتهى إلى سبعة أحرف». وفي رواية قال : «الله يأمرك أن تقرأ أمتك على سبعة أحرف ، فأيّما حرف قرءوا عليه فقد أصابوا».

ومفاد كل هذه الأحاديث : أن القراءات ليست على هوى أىّ كيف شاء ، فيغيّر في ألفاظ القرآن ، ويبدّل فيها بمرادفها في لغته إذا أحب ذلك أو ارتآه ، وينزع منه لفظة هنا أو هناك ، ليضع مكانها لفظة أخرى من لغته ، ظنا منه أنه بذلك يجعل القرآن مفهوما أكثر عند قومه ، أو أنه ييسر بها نطق الكلمات ، أو يزيد من بلاغة العبارات ، وإنما الأحرف السبعة قراءات ثابتة ومتواترة عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، تعلّمها من جبريل ، وعلّمها لصحابته ، وتلقيناها عليهم ، ولا خلاف في صحتها ، وهى كما أنزلها الله على نبيّه ، ولم يكن للهوى فيها نصيب ، وتوارثناها عن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأجمعت عليها الأمة.

ومن ثم يتبين كذب المستشرقين وأهل الكتاب ، بأن المسلمين الأوائل قبل عثمان ، كانوا يقرءون القرآن بحرية وعلى هواهم ، وكانوا يغيّرون في الألفاظ كيف يشاءون ، طالما أنهم يحافظون على المعنى أو الفكرة! والعكس هو الصحيح ، فكل مسلم كان يقرأ سابقا ـ وما يزال المسلمون يقرءون للآن ـ على نفس المنوال الذى علّمهم النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ويحذون في قراءاتهم حذو المشايخ ، ولديهم دليل للقراءات في كل مصحف ، ولا سبيل إلى الخطأ طالما أنهم يعرفون ما عليهم أن يفعلوه لتسلم قراءاتهم ، ولتخلو من اللحن ، وليصحّ فهمهم ، فيبلّغ به الواعى منهم غير الواعى ، يتأسّون ببعضهم البعض ، وقانا الله شر الخطأ وبلية النسيان ، ويساعد على ذلك رسم المصحف العثمانى ، وهو الرسم المتفق عليه بإجماع الأمة ، فيكون من الأمور التوقيفية في القراءات ، وكانت كتابة حروف القرآن بهذه الطريقة نفسها في عهد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكان كتّابه يسجّلون ما يبلّغهم أولا بأول ، وكان يرشدهم على

موضع المكتوب من السورة فيقول لهم : ضعوا هذه السورة بجانب تلك السورة ، وضعوا هذه الآية في الموضع الذى يذكر فيه كذا وكذا ، وقبل وفاته صلى‌الله‌عليه‌وسلم عرض القرآن كاملا على جبريل مرتين. فلما أمر عثمان بكتابته ، واستقر ذلك في العرضة الأخيرة ، كان هناك عدد من المصاحف بحسب عدد من ساعدوا عثمان على إتمام هذا العمل ، وكان منهم زيد بن ثابت ، وعبد الله بن الزبير ، وسعيد بن العاص ، وعبد الرحمن بن الحارث بن هشام ، وقيل في أصح الأقوال أن عدد المصاحف كان ستة ، هى : المصحف البصرى ، والكوفي ، والشامى ، والمكّى ، والمدنى العام ، والمدنى الخاص ، والأخير هو الذى اختص عثمان به نفسه ، ويسمى المصحف الإمام ، واشتمل مصحفه على ما يحتمله رسم الألفاظ من الأحرف السبعة ، خالية من النقط والشكل ، فكان الرسم لذلك محتملا للأحرف السبعة. ولما سمع أبو الأسود الدؤلى رجلا يقرأ قوله تعالى : (أَنَّ اللهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ) (التوبة ٣) ، فجرّ اللام في رسوله ، قال أبو الأسود : معاذ الله أن يتبرأ الله من رسوله! فبدأ أبو الأسود في إعراب القرآن ، بوضع نقط يخالف مدادها مداد المصحف ، وجعل للفتحة نقطة فوق الحرف ، وللضمة نقطة إلى جانب الحرف ، وللكسرة نقطة أسفل الحرف ، وجعل للمنوّن نقطتين متجاورتين ؛ ثم أدخلت التحسينات على هذا التنقيط الإعرابى ، وأجريت عليه التعديلات حتى صار إلى ما صار إليه الآن ؛ ثم وضع نصر بن عاصم ، ويحيى بن يعمر ، نقط الإعجام كطلب الحجّاج ، بناء على أوامر الخليفة عبد الملك بن مروان ، لضمان سلامة القرآن من التحريف والتغيير ؛ ثم غيّر الخليل بن أحمد طريقة النقط وطوّر فيها ، فجعل الضمة واوا صغيرة فوق الحرف ، والفتحة ألفا صغيرة مبطوحة فوق الحرف ، والكسرة ياء صغيرة تحت الحرف ، وجعل الشدّة علامة رأس الشين ، والسكون علامة رأس الخاء ، وعلامة للمد ، وعلامة للرّوم والإشمام ، واستمرت التحسينات على ذلك إلى أن صار الحال على ما نراه الآن. فأين هذا الاضطراب ، أو التردّى ، أو اختلاف الروايات الذى ينسب إلى كتابة القرآن؟ وأين الحق فيما زعموا أن أبا بكر وعمر وعثمان والصحابة حرّفوا القرآن ، وحذفوا منه كلمات وسورا؟ والحق ما قاله واحد منهم ـ وهو سير وليام موير ، قال : والأرجح أن العالم كله ليس فيه كتاب غير القرآن ظل اثنى عشر قرنا بنصّ هذا مبلغ صفاته ودقّته.

* * *

٩. الاختلافات في القراءة

في الحديث عن ابن عباس صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «لا تضربوا كتاب الله بعضه ببعض ، فإن ذلك يوقع الشك في قلوبكم» ، فقد يختصم المسلمان ويستشهد كل منهما بآيات ، فيبدو كما لو أن

القرآن يخالف بعضه بعضا. وعند البخارى بطريق جندب بن عبد الله ، عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «اقرءوا القرآن ما ائتلفت قلوبكم ، فإذا اختلفتم فقوموا عنه».

وقد نهى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن التمادى في الاختلاف ، لما يمكن أن يجرّه من الشر ، كما في قوله تعالى (لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْياءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ) (١٠١) (المائدة) ، والمسلمون مطالبون على ذلك بأن يقرءوا ويلزموا الائتلاف ، في الأداء وفي المعنى ، فإذا وقع الاختلاف ، أو عرض عارض شبهة يقتضى المنازعة الداعية إلى الافتراق ، يتركون القراءة ، ويتمسكون بالمحكم الموجب للألفة ، ويعرضون عن المتشابه المؤدى إلى الفرقة ، كقوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «فإذا رأيتم الذين يتّبعون ما تشابه منه فاحذروهم». وعند البخارى عن ابن مسعود أنه سمع رجلا يقرأ آية سمع النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قرأ خلافها ، قال : فأخذت بيده ، فانطلقت به إلى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقال : «كلاكما محسن ، فاقرءا ، فإن من كان قبلكم اختلفوا فأهلكهم».

والمختلفون إذن ينبغى أن يتفرقوا إخوانا ، ويستمر كل منهم مع ذلك على قراءته.

والاختلاف عن حق فيه خير ، وهو سعة للمسلمين. والأولى أن نحذر الفرقة لاختلاف الرأى ، وأن نلزم الجماعة والألفة ، وأن نتوسل بالنظر ، وندقق في الآية المختلف بشأنها ، ونتجنب اللجاج في التأويل وحمل القرآن على الرأى.

* * *

١٠. القرآن نزل على سبعة أحرف

في الحديث : «أن القرآن أنزل على سبعة أحرف ، كلها شاف كاف» ، وأنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما أقرأه جبريل القرآن ، اقرأه على حروف ، فظل يستزيده تيسيرا على الأمة ، حتى انتهى إلى سبعة أحرف. ولقد أرسل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى أمة أمّية ، فيهم الرجل ، والمرأة ، والجارية ، والشيخ الفانى الذى لم يقرأ كتابا ، والعجوز الكبيرة ، والغلام ، وما كانوا يطيقون ذلك لو قرءوا القرآن على أقل من سبعة أحرف ، والمقصود أن الأمّة بينها اختلاف في اللهجات والأصوات ، وطريقة الكلام ، وشهرة نطق بعض الألفاظ والتراكيب ، فلو أن القرآن قرئ بطريقة واحدة ونطق واحد ، لشقّ ذلك على الناس. وكانت الديانات قبل الإسلام تقرأ بحرف واحد ، لأن من نزلت عليهم كانوا أقواما مخصوصين ، وأما أمة الإسلام ففيهم العرب والعجم ، فلو كلّف الجميع أن يعدلوا عن لهجاتهم ، لكان في ذلك تكليفهم بأكثر مما في استطاعتهم ، فتنوعت لذلك القراءات ، وتنوّعها كان ضربا من البلاغة ، وذلك لأن القراءات على كثرتها لم تؤد إلى تناقض في المقروء ، ولا إلى تهافت في المعنى ، ولكنها صارت تصدّق بعضها بعضا ، وتبيّن بعضها بعضا ، وتشهد لبعضها البعض ، ودلّ ذلك أنه مهما تنوعت القراءات فإن الإعجاز واحد على كل حرف ووجه ولسان ، وأيّما حرف قرءوا

عليه فقد أصابوا ، وأنها جميعا من عند الله ، فهكذا قصد من إنزالها ، فلا ينبغى لأحد أن يمنع آخرين من أن يقرءوا بأى حرف من الأحرف السبعة ، وأن المراد بالأحرف وجوه فى الألفاظ ، كأن نقرأ الآية : (وَالَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ راعُونَ) (٨) (المؤمنون) ، مرة نقول لأماناتهم ، ومرة لأمانتهم ؛ أو نقرأ الآية : (رَبَّنا باعِدْ بَيْنَ أَسْفارِنا) (١٩) (سبأ) مرة بنصب لفظ «ربّنا» منادى ، ولفظ «باعد» فعل أمر ، ومرة نضم اللفظ باعتباره دعاء فنقول «ربّنا» ، و «بعّد» بدلا من «باعد». وقيل الأوجه السبعة التى يقع بها التغاير فى القراءة هى : أولا : تغيير الحركة مثل «ولا يضار كاتب» (البقرة ٢٨٢) مرة بفتح الراء ، ومرة بضمها ؛ وثانيا : تغيير الفعل مثل «بعّد» و «باعد» ؛ وثالثا : تغيير اللفظ مثل : «ننشزها» ، و «ننشرها» فى الآية ٢٥٩ من سورة البقرة ؛ ورابعا : تغيير حرف مثل «طلح منضود» ، نغيرها «طلع منضود» الآية ٢٩ من سورة الواقعة ؛ وخامسا : تغيير التقديم والتأخير ، مثل : «وجاءت سكرة الموت بالحق» ، و «وجاءت سكرة الحق بالموت» الآية ١٩ من سورة ق ؛ وسادسا : تغيير بالزيادة والنقصان ، مثل «وما خلق الذكر والأنثى» «والذكر والأنثى» بنقص لفظ «ما خلق» الآية ٣ سورة الليل ؛ وسابعا : تغيير بإبدال كلمة بأخرى مثل «كالعهن المنفوش» و «كالصوف المنفوش» الآية ٥ من سورة القارعة .. إلخ. وتشتمل المصاحف العثمانية على ما يحتمله رسمها من الأحرف السبعة جميعها ، وقيل المراد بالأحرف السبعة سبع لغات من لغات العرب ، أى أن القرآن لم تخرج قراءته عن إحدى هذه اللغات السبع من لغات العرب ، وهى : لغات قريش ، وهذيل ، وثقيف ، وهوازن ، وكنانة ، وتميم ، واليمن ، وهى أفصح لغات العرب ، ولا يفهم أن كل كلمة فى القرآن تقرأ بسبع طرق أو لغات ، وإنما أن اللغات السبع مفرّقة فى القرآن ، فبعضه بلغة قريش ، وستجد فيه من لغة هذيل ، ومن اللغات الأخرى ، فمثلا لفظ «سامدون» (النجم ٦١) هى لفظة حميرية ؛ و «خمرا» (يوسف ٣٦) لفظة عمانية ؛ و «بعلا» (الصافات ١٢٥) أى ربّا بلغة أزد شنوءة ؛ و «لا يلتكم» (الحجرات ١٤) أى لا ينقصكم بلغة بنى عبس ؛ و «فباءوا» (البقرة ٦١) بلغة جرهم ؛ و «رفث» (البقرة ١٩٧) بلغة مذجح ؛ و «تسيمون» (النحل ١٠) بلغة خثعم إلخ ، حتى قيل إن فى القرآن قراءات من أربعين لغة عربية ، هى لغات : قريش ، وهذيل ، وكنانة ، وخثعم ، والخزرج ، وأشعر ، ونمير ، وقيس عيلان ، وجرهم ، واليمن ، وأزد شنوءة ، وكندة ، وتميم ، وحمير ، ومدين ، ولخم ، وسعد العشيرة ، وحضر موت ، وسدوس ، والعمالقة ، وأنمار ، وغسّان ، ومذجح ، وخزاعة ، وغطفان ، وسبأ ، وعمان ، وبنو حنيفة ، وثعلب ، وطىّ ، وعامر بن صعصعة ، وأوس ، ومزينة ، وثقيف ، وجذام ، وبلىّ ، وعذرة ، وهوازن ، والنّمر ، واليمامة.

* * *

١١. السور التى نزلت بكل من مكة والمدينة

السور التى نزلت بالمدينة من القرآن بحسب المصحف هى : البقرة ، وآل عمران ، والنساء ، والمائدة ، والأنفال ، وبراءة ، والرعد ، والحج ، والنور ، والأحزاب ، ومحمد ، والفتح ، والحجرات ، والرحمن ، والحديد ، والمجادلة ، والحشر ، والممتحنة ، والصف ، والجمعة ، والمنافقون ، والتغابن ، والطلاق ، والتحريم ، والإنسان ، والبيّنة ، والزلزلة ، والنصر ، وعدد هذه السور المدنية ٢٨ سورة ؛ وعدد السور المكية ٨٦ سورة ، وهى : الفاتحة ، والأنعام ، والأعراف ، ويونس ، وهود ، ويوسف ، وإبراهيم ، والحجر ، والنحل ، والإسراء ، والكهف ، ومريم ، وطه ، والأنبياء ، والفرقان ، والشعراء ، والنمل ، والقصص ، والعنكبوت ، والروم ، ولقمان ، والسجدة ، وسبأ ، وفاطر ، ويس ، والصافات ، وص ، والزمر ، وغافر ، وفصلّت ، والشورى ، والزخرف ، والدخان ، والجاثية ، والأحقاف ، وق ، والزمر ، وغافر ، وفصلّت ، والشورى ، والزخرف ، والدخان ، والجاثية ، والأحقاف ، وق ، والذاريات ، والطور ، والنجم ، والقمر ، والواقعة ، والملك ، والقلم ، والحاقة ، والمعارج ، ونوح ، والجن ، والمزمل ، والمدثر ، والقيامة ، والمرسلات ، والنبأ ، والنازعات ، وعبس ، والكوثر ، والتكوير ، والانفطار ، والمطففين ، والانشقاق ، والبروج ، والطارق ، والأعلى ، والغاشية ، والفجر ، والبلد ، والشمس ، والليل ، والضحى ، والشرح ، والتين ، والعلق ، والقدر ، والعاديات ، والقارعة ، والتكاثر ، والعصر ، والهمزة ، والفيل ، وقريش ، والماعون ، والكوثر ، والكافرون ، والمسد ، والإخلاص ، والفلق ، والناس.

وقيل : السور المدنية بالاتفاق عشرون ، والمختلف فيها اثنتا عشرة سورة ، والمكية اثنتان وثمانون سورة ، فيصير المجموع مائة وأربع عشرة سورة ؛ وقيل : السور المدنية منها بالاتفاق هى : البقرة ، وآل عمران ، والنساء ، والمائدة ، والأنفال ، والتوبة ، والنور ، والأحزاب ، ومحمد ، والفتح ، والحجرات ، والحديد ، والمجادلة ، والحشر ، والممتحنة ، والجمعة ، والمنافقين ، والتغابن ، والطلاق ، والتحريم ، والنصر. والمختلف فيها هى : الفاتحة ، والرعد ، والرحمن ، والصف ، والتغابن ، والتطفيف ، والقدر ، والبينة ، والزلزلة ، والإخلاص ، والمعوذتان.

وقد تكون السورة كلها مكية أو مدنية ، أو مكية ما عدا آيات منها ، مثل الأعراف ، فإن آياتها من ١٦٣ حتى ١٧٠ مدنية ، والمائدة مدنية إلا الآية ٣ منها نزلت بعرفات ، وسورة طه مكية ، إلا الآيتين ١٣٠ ، ١٣١ وهكذا ، فإذا غلبت فى السورة الآيات المكية فإنها تدرج مكية ، وإذا غلبت الآيات المدنية تدرج كسورة مدنية.

ومن أشرف علوم القرآن علم نزول الآيات وجهات النزول ، وما نزل بمكة فحكمه

١٢. ترتيب سور القرآن بحسب التنزيل

مجموع السور المكية والمدنية : ٨٦+ ٢٨ ١١٤ سورة

* * *

١٣. ترتيب سور القرآن بحسب المصحف والتنزيل

١٤. دلائل السور المكية والسور المدنية

الدليل الأول : دليل مكان النزول ، فالسور المكية : هى التى نزلت بمكة ولو بعد الهجرة ، والسور المدينة : هى ما نزل بالمدينة. ومنى وعرفات والحديبية من مكة ، وبدر وأحد من المدينة ، غير أنه يستثنى من ذلك الآيات التى نزلت فى أماكن أخرى ، كقوله تعالى : (لَوْ كانَ عَرَضاً قَرِيباً وَسَفَراً قاصِداً لَاتَّبَعُوكَ) (٤٢) (التوبة) فإنها نزلت فى تبوك ، فى غير مكة والمدينة ، وقوله تعالى : (وَسْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنا) (٤٥) (الزخرف) قيل نزلت فى بيت المقدس ، فى غير مكة والمدينة.

والدليل الثانى : دليل الخطاب ، فما وقع خطابا لأهل مكة فهو مكى ، وما وقع خطابا لأهل المدينة فهو مدنى ، وعليه فإن ما ابتدأ بقوله : (يا أَيُّهَا النَّاسُ) مكى ، وبقوله : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مدنى ، وذلك لأن الناس من مكة غالبا كانوا كفارا ، فهم مجرد ناس ، بينما هم فى المدينة مؤمنون فلا أقل من مخاطبتهم ب «يا أيها المؤمنون» ، ويلحق (يا أَيُّهَا النَّاسُ) صيغة : (يا بَنِي آدَمَ) ، وبالطبع فإن هذا ليس دائما ، فهناك آيات مدنية فيها (يا أَيُّهَا النَّاسُ) ، وآيات مكية صدرت ب (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) ، كقوله تعالى : (يا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ) (٢١) (البقرة) مع أن السورة مدنية ؛ وقوله : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا) (٧٧) (الحج) مع أن السورة مكية. وقد يكون الخطاب خارجا عن الصيغتين ، كقوله : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتالِ) (٦٥) (الأنفال) ، وكل (يا أَيُّهَا النَّبِيُ) مدنى. وهناك عشر آيات تبدأ ب (يا أَيُّهَا النَّاسُ) مكية ، بينما هناك أربع عشرة آية بهذه الصيغة مدنية. وأيضا هناك خمس وسبعون آية مدنية تبدأ ب (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) بينما الآيات المكية من هذا النوع ست آيات فقط.

والدليل الثالث ، الدليل الزمانى : أن المكى ما نزل قبل الهجرة ، والمدنى ما نزل بعد الهجرة ، وهذا دليل أكيد لا تثريب عليه ، وضابط ، وحاصر ، ومطّرد.

* * *

١٥. ضوابط السور المكية والمدنية

تتميز السور المكية والسور المدنية بضوابط وعلامات ، فكل سورة فيها «كلأ» مكية ، ويتكرر لفظ «كلأ» فى القرآن ٣٣ مرة فى ١٥ سورة ، كلها سور مكية ، لأن «كلأ» فيها نفى قاطع ، وإنكار ، وتهديد ، وتعنيف ، كقوله تعالى : (كَلَّا سَيَكْفُرُونَ) (٨٢) (مريم) ، وقوله (كَلَّا وَالْقَمَرِ) (٣٢) (المدثر) ، وإيرادها فى الكلام يناسب كفار مكة أكثر من يهود المدينة.

وأيضا فإن أغلب السور التى تبدأ بحروف الهجاء المقطّعة مكية ، ما عدا ثلاث سور ، هى : البقرة ، وآل عمران ، والرعد. وكذلك فإن أغلب السور التى فيها قصص عن الأنبياء مكية ، إلا البقرة ، ؛ وكل سورة فيها عن آدم وإبليس مكية ، سوى البقرة ؛ وأغلب السور التى فيها (يا أَيُّهَا النَّاسُ) مكية ، ٢١٠ والتى فيها (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مدنية. ٢٠٠ وأغلب سور المفصّل مكية.

وكل سورة فيها الحدود والفرائض مدنية ، وكذلك الجهاد وأحكامه ، والمنافقون ، ما عدا العنكبوت ، فإن فيها إحدى عشر آية فى أولها ، جاء فيها عن المنافقين ، وهى آيات مدنية.

* * *

١٦. معنى السورة والآية والكلمة والحرف فى القرآن

السورة : من السّور كقوله تعالى : (فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ) ١٣ (الحديد) ، وهو المرتفع من الأرض ، والسورة هى التى ارتفعت إلى المنزلة الشريفة ، ومن يقرأها يشرف على ما لم يكن يحيط به من علوم ومعارف. ثم هى سورة والجمع سور كقوله تعالى : (فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ) (١٣) (هود) ، لتمامها وكمالها ، والعرب تسمى الناقة التامة سورة.

والآية : هى العلامة ، تعلّم الكلام الذى قبلها من الذى بعدها ، وتفصلهما ، وكل آية لذلك تبين من أختها وتنفرد ، والعرب يقولون «بينى وبين فلأن آية» ـ أى علامة ، ومن ذلك قوله تعالى : (إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ) (٢٤٨) (البقرة) ، يعنى علامة ملكة ؛ وسميت آية ، لأنها مجموعة حروف تكوّن معنى بذاته ، كقوله تعالى : (قَدْ بَيَّنَّا الْآياتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ) (١١٨) (البقرة) ، كما نقول خرج القوم بآياتهم أى بمجموعهم. والآية هى العجيبة يعجز البشر عن الإتيان بمثلها كقوله تعالى : (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهارَ آيَتَيْنِ) (١٢) (الإسراء).

والسورة : مجموعة من الآيات ، كقوله (سُورَةٌ أَنْزَلْناها وَفَرَضْناها وَأَنْزَلْنا فِيها آياتٍ بَيِّناتٍ ١) (النور) ، ولها وحدة عضوية تحكمها ، كقوله تعالى : (فَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ) (٢٠) (محمد). وأما الآية ، فهى فى القرآن : مجموعة من الكلمات تتكون من حروف ، وقد تكون الكلمة وحدها آية ، مثل والفجر ، وو الضّحى ، وو العصر ، وكذلك الم ، وطه ، ومدهامّتان.

والحرف : شبهة من الكلمة ، وقد يسمى الحرف كلمة ، وقد تسمى الكلمة حرفا ، مثل ص ، وق ، ون ، من فواتح السور ، وهى كلمات ، لأنها منفردة وحدها فى السورة ، وسكت عليها ، ومنفصلة.

والآية توقيفية ، وقد اعتبرت (المص) ، و (المر) ، و (يس) آيات ، ولم تعدّ (طس) آية ، وعدّت (حم عسق) من سورة الشورى آيتين ، ولم يعدوا نظيرها (كهيعص) من سورة مريم آيتين بل آية واحدة ، وعدّوا كلمة (الرَّحْمنِ) فى سورة الرحمن ، آية ، وكلمة (مُدْهامَّتانِ) آية ؛ واعتبرت الفاتحة سبع آيات ، وهى السبع المثانى ، بينما اعتبرت آية الكرسى آية واحدة ؛ وتسمّى السورة التى تزيد على الثلاثين آية : الثلاثين ، وسورة الملك ثلاثون آية ؛ وما وقف عليه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو فاصلة ؛ وبعض الآية قد يقال له كذلك آية.

* * *

١٧. ترتيب سور القرآن فى المصحف عن توقيف من النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم

ما صحّ وثبت هو أن تأليف (أى ترتيب) سور القرآن على ما هى عليه فى المصحف كان عن توقيف من النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقيل : ولكن أبىّ بن كعب ، وعبد الله بن مسعود ، وعلىّ بن أبى طالب كان لهم ترتيب مختلف فيما اختطوا من مصاحف لهم؟ والجواب : أن ذلك كان قبل عرض النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم للقرآن على جبريل العرض الأخير ، وقبل وفاته رتّب تأليف السور بعد أن لم يكن قد فعل ذلك. ولم يؤلف عثمان المصحف من نفسه ، وإنما كان تأليف القرآن على ما كان الصحابة قد سمعوه من النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. فلما أنزل القرآن جملة الى السماء الدنيا ، فرّق على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى عشرين سنة ، وكانت السورة تتنزّل فى الأمر بحدث ، وتتنزل الآية جوابا لمستخبر يسأل ، فيوقف جبريل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم على موضعهما من القرآن ، فكان اتساق السور كاتساق الآيات والحروف ، وجميع ذلك تم على يد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، عن ربّ العالمين ، فمن أخّر سورة أو آية ، أو قدّمها ، أفسد نظم السور والآيات ، وغيّر فى المعانى ، كمن يزيد فى العبارات كلمات ، أو فى الكلمات حروفا. ولا تثريب من ثمّ أن تتقدم البقرة على الأنعام فى المصحف مع أنها فى التنزيل كانت متأخرة عنها. والعمدة فى ذلك أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أخذ عنه هذا الترتيب ، وكان صلى‌الله‌عليه‌وسلم يأمر حالما تتنزل السورة أو الآية ، أن يضعوها فى موضع كذا وكذا من القرآن ، وكان جبريل يوقفه على مكان كل سورة واسمها ، وكل آية. فمن يعمل على ترك الأثر ، ونظم السور على منازلها بمكة والمدينة ، يردّ محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم على ما حكاه عن ربّه تعالى. وكان منطقيا فى ترتيب السّور فى المصحف أن يكون الابتداء بالفاتحة ، ثم تأتى السور الطوال ، وهذه أغلبها مدنى وأقلّها مكى ، ثم تكون السور متوسطة الطول ، ويختم بالسور القصار ، وآخرها المعوذتان ، وكأنهما الحافظان للكتاب.

* * *

١٨. كيف تكون تلاوة القرآن فى الصلاة والدرس؟

وهل يجب أن تكون على حسب ترتيب المصحف؟

الجواب : لم يعلم أن أحدا من الصحابة قال بذلك ولا عمل به ، وفى ذلك قالت عائشة رضى الله عنها : لا يضرك أية قرأت قبل. وقد كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقرأ فى الصلاة السورة فى ركعة ، ثم يقرأ فى ركعة أخرى بغير السورة التى تليها. وروى عن ابن مسعود وابن عمر أنهما كرها أن يقرأ الناس القرآن منكوسا ، وقالا فيمن يفعل ذلك أنه منكوس القلب ، أى يقرأ السورة منكوسة ، يبتدئ من آخرها إلى أولها ، كعادة بعض الناس الذين يجرّبون أنفسهم فى الحفظ والتذكر ، ولا يعقل ذلك فى الصلاة ، لأن الكلام آنذاك لن يكون له معنى.

* * *

١٩. فهل يجب أن يكون على حسب ترتيب النزول؟

والجواب : أن بعض السور المكية ضمّت إليها آيات نزلت فى المدينة ، وبعض السور المدنية أضيفت إليها آيات مكية ، وبديهى أن القراءة بحسب ترتيب النزول مستحيلة ، وفى ذلك قالت عائشة رضى الله عنها : ما نزلت سورة البقرة والنساء إلا وأنا عند رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم (تعنى فى المدينة) ، وقد قدّمتا فى المصحف على ما نزل قبلهما من القرآن بمكة ، ولو ألّفوه (يعنى رتّبوه) على تاريخ النزول لوجب أن ينتقض ترتيب آيات السور.

* * *

٢٠ قراءة القرآن بين الجواز والمنع

قيل : لا يجوز استعمال القرآن بدلا من الكلام ، لأنه استعمال له فى غير ما له.

ويجوز قراءة القرآن فى الحمام ؛ وإذا أذّن المؤذن أثناء القراءة يقطعها القارئ ليقول مثل ما يقول المؤذّن ؛ ولا بأس بالقراءة عند القبر ، وفى الطريق ، وأثناء الاضطجاع ؛ ولا تستحب القراءة بالألحان ، وتستحب بالترتيل والتحسين والتحزين. ويجوز قراءة سورتى «الكافرون» ، و «قل هو الله أحد» فى ركعتى الفجر ، والآية : (قُولُوا آمَنَّا بِاللهِ وَما أُنْزِلَ إِلَيْنا) (١٣٦) (البقرة) ، والآية : (قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ تَعالَوْا إِلى كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ) (٦٤) (آل عمران) ؛ وسورة الكهف يوم الجمعة. ولا تسن القراءة زيادة على الفاتحة فيما بعد الركعتين الأوليين ، ولا يجهر بالفاتحة فى الركعتين الأخيرتين حتى فى صلاة الجهر. ويستحب أن يقرأ المتهجد جزءا من القرآن فى تهجده ، وهو مخيّر بين الجهر بالقراءة والإسرار بها. ولا تجب القراءة على المأموم فيما جهر به الإمام من القراءة ، وعليه أن ينصت ، وإن لم يسمع القراءة

فله أن يقرأ. ويكره أن يقرأ المصلى القرآن فى الركوع أو السجود ، ويشرع السجود فى التلاوة ، ويكره للإمام قراءة السجدة فى صلاة لا يجهر فيها ، لأن المأموم لن يعرف أنه قرأها ، وربما لا يتبعه فى السجود.

* * *

٢١. أحزاب القرآن وأجزاؤه

الأجزاء التى اشتهرت للقرآن هى الأجزاء الثلاثون ، والثابت أن الصحابة كانوا يحزّبون القرآن : ثلاثا ، وخمسا ، وسبعا ، وتسعا ، وإحدى عشرة ، وثلاث عشرة ، وحزب المفصل وحده من «ق» حتى يختم ؛ فالثلاث : البقرة ، وآل عمران ، والنساء ، والخمس : المائدة ، والأنعام ، والأعراف ، والأنفال ، وبراءة ؛ والسبع : يونس ، وهود ، ويوسف ، والرعد ، وإبراهيم ، والحجر ، والنحل ؛ والتسع : سبحان ، والكهف ، ومريم ، وطه ، والأنبياء ، والحج ، والمؤمنون ، والنور ، والفرقان ؛ والإحدى عشرة : الشعراء ، والنمل ، والقصص ، والعنكبوت ، والروم ، ولقمان ، والم السجدة ، والأحزاب ، وسبأ ، وفاطر ، ويس ؛ والثلاث عشرة : الصافات ، وص ، والزمر ، وغافر ، وحم فصلت ، وحم عسق ، والزخرف ، والدخان ، والجاثية ، والأحقاف ، ومحمد ، والفتح ، والحجرات ؛ ثم بعد ذلك الحزب المفصّل.

* * *

٢٢. السور الطوال والمئين والمثانى والمفصّل

أقل السورة : ثلاث آيات ، وهى سورة الكوثر ، وكل سورة لها مطلع ومقطع ؛ وأطول سورة : هى البقرة ، وآياتها ٢٨٦ آية ، وأكثر آياتها من الطوال ، وفيها آية الدّين : أطول آية فى القرآن ؛ والسور أربعة أنواع : الطوال ، والمئين ، والمثانى ، والمفصّل.

فالطوال : سبع سور : البقرة ، وآل عمران ، والنساء ، والمائدة ، والأنعام ، والأعراف. فهذه ست ، واختلفوا فى السابعة : أهي الأنفال والتوبة معا ، لعدم الفصل بينهما بالبسملة ، أم هى سورة يونس؟

والمئون : هى السورة التى تزيد آياتها على مائة أو تقاربها

والمثانى : هى التى تلا المئين فى عدد الآيات ، وقيل : هى التى آياتها أقل من مائة آية ، وسميت مثانى لأنها تثنى ـ أى تكرر ـ أكثر مما تثنى الطوال والمئون.

والمفصّل : هو أواخر القرآن ، وأوله سورة ق ، وقيل : أوله سورة الحجرات ، وسمى المفصّل ، لكثرة الفصل بين سوره بالبسملة ، وقيل : لقلة المنسوخ منه ، ولهذا يسمى «المحكم» أيضا.

والمفصّل ثلاثة أنواع : طوال ، وأواسط ، وقصار ؛ فطواله : من أول الحجرات إلى سورة البروج ؛ وأواسطه : من سورة الطارق إلى سورة البينة ؛ وقصاره : من الزلزلة إلى آخر القرآن.

* * *

٢٣. عدد آيات القرآن وعدد كلماته وحروفه

قيل عدد آيات القرآن ٦٢٠٠ وكسر ، واختلفوا فى الكسر ، فقيل : ٦٢٠٤ ، أو ٦٢٠٥ ، أو ٦٢١٠ ، أو ٦٢١٤ ، أو ٦٢١٧ ، أو ٦٢٢٠ ، أو ٦٢٢٦ ، أو ٦٢٣٦ ، وسبب هذا الاختلاف أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يقف على رءوس الآى تعليما لأصحابه أنها رءوس آيات ، فإذا علموا وصل الآية بما بعدها ليستقيم المعنى ويتم ، فيظن البعض أن ما وقف عليه ليس فاصلة ، فيصلها بالذى بعدها ويعتبرهما آية واحدة ، والبعض يعتبر كل واحدة آية مستقلة فلا يصلها بما بعدها.

وآيات القرآن مختلفة فى الطول والقصر ، فأطول آية هى آية الدّين من البقرة ، وأقصر آية هى «يس» فى صدر سورة يس.

وتبلغ عدد كلمات القرآن ٧٧٩٣٤ كلمة ، وعدد حروفه ٣٢٣٠١٥ حرفا. وقيل إن معرفة عدد كلمات القرآن يمنع أن يزيد أحد عليها شيئا أو ينقص منها شيئا. ولما كان الله تعالى قد تحدّى الناس بقوله : (فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ) (٢٣) (البقرة) ، والسورة يمكن أن تكون طويلة أو قصيرة ، وكانت أقصر سورة هى سورة الكوثر ، وآياتها ثلاث آيات ، فثبت أن أقل الإعجاز ثلاث آيات قصار. وفى الحديث : «من قرأ حرفا من كتاب الله فله به حسنة ، والحسنة بعشر أمثالها. لا أقول «الم» حرف ولكن ألف حرف ، ولام حرف ، وميم حرف».

* * *

٢٤. تنزيل القرآن

قيل : أنزل القرآن كله من أم الكتاب إلى بيت العزّة من سماء الدنيا فى ليلة القدر ، كقوله تعالى : (إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ) (١) (القدر) ، وليلة القدر من شهر رمضان : (شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ) (١٨٥) (البقرة) ، فنصّ على أن ميقات نزوله كان رمضان ، ثم عيّن من زمانه الليل ، فقال : (إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ) (٣) (الدخان). وأنزله الله تعالى على نبيّه فى الليالى والأيام ، فى ثلاث وعشرين سنة ، وقيل : كان ينزل فى كل ليلة قدر ما ينزل فى سائر السنة ، كقوله : (فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ) (٤) (الدخان) ، أى يقضى الله فيها كل خلق وأجل ورزق وعمل إلى مثلها. وقيل : إن

صحف إبراهيم ، وتوراة موسى ، وإنجيل عيسى ، جميعها أنزلت فى شهر رمضان ، أو ما يقابله من تقويم الأمم.

* * *

٢٥. أبو بكر وعمر جمعا القرآن ، وعثمان كتب المصاحف

كان القرآن أيام النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى صدور القرّاء متفرّقا ، وكتب الناس منه فى صحف ، وجريد ، ولخف (جمع لخاف وهى الحجارة البيض الرقاق) ، وظرر (جمع ظرار وهى الحجارة الرفيعة) ، وفى الخزف ، فلما استحرّ القتل بالقرّاء فى يوم اليمامة زمن الصدّيق ، وقتل منهم فى ذلك اليوم ـ كما قيل ـ سبعمائة ، أشار عمر بن الخطاب على أبى بكر بجمع القرآن ، مخافة أن يموت أشياخ القراء ، أو يستحر القتل فيهم فى الغزوات ، أو فى المواطن ، فجمعه غير مرتّب السور ، وكلّف بذلك زيد بن ثابت ، وتتبعه زيد ، وجمعه من الرقاع (جمع رقعة ، وقد تكون من الجلد) ، ومن صدور الرجال ، وأودع ما جمع عند أبى بكر ، فلما قارب أبو بكر الموت ، أودعها عند عمر ، فلما حانت وفاة عمر ، أودعها عند حفصة ابنته وأم المؤمنين.

* * *

٢٦. هل صحيح أنه عند وفاة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يكن قد جمع القرآن إلا أربعة فقط؟

هذا الكلام قال به أنس بن مالك ، وكان عند وفاة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى نحو العشرين من عمره ، وقال : «مات النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ولم يجمع القرآن غير أربعة : أبو الدرداء ، ومعاذ بن جبل ، وزيد بن ثابت ، وأبو زيد». وأبو زيد هذا الذى يذكره أنس كان اسمه قيس بن السكن. وأنس وهو مسلم ـ قد أشنع فى الخطأ إذا كان قد قال ذلك ، ويقصد بجمع القرآن حفظه أو حتى كتابته ، فلقد كان حفّاظ القرآن كثيرين ، يرتلونه بألسنتهم ، وتعيه عقولهم ، ويضعونه من أنفسهم بين حنايا الصدور. وأين من كلام أنس أمثال : أبى بكر ، وعمر ، وعثمان ، وعلىّ ، وطلحة ، وابن مسعود ، وابن عباس ، وحذيفة ، وسالم ، وأبى هريرة ، وعائشة ، وحفصة ، وأم سلمة ، وابن الزبير ، وابن السائب ، وأبىّ بن كعب ، ومجمع بن حارثة؟ وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يأتمن على القرآن أربعة يخصّهم بالمرجعية فيه ، قال : «خذوا القرآن عن أربعة : عن عبد الله بن مسعود ، وسالم ، ومعاذ بن جبل ، وأبىّ بن كعب» رواه البخارى. وعن أبى داود برواية محمد بن كعب قال : جمع القرآن على عهد رسول الله خمسة من الأنصار : معاذ بن جبل ، وعبادة بن الصامت ، وأبىّ بن كعب ، وأبو الدرداء ، وأبو أيوب الأنصارى». ولما كانت وقعة بئر مؤتة فى حياة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قتل من الحفاظ

سبعون ، وفى السنة الثانية عشرة ـ أى بعد وفاة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفى يوم اليمامة أحصى من قتل من الحفاظ فقيل بلغوا سبعين ، وقيل أكثر من ذلك حتى الخمسمائة .. وفى الحرب بين علىّ والخوارج ، وبينه وبين معاوية ، قتل الآلاف من الحفاظ. وقد هال الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ذلك فى حياته ، وهال أبا بكر وعمر وعثمان وعليا بعد وفاته ، وبعد أن كان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد قال : «لا تكتبوا عنى» ـ يقصد الحديث ، «ومن كتب غير القرآن فليمحه ، وحدّثوا عنى فلا حرج ، ومن كذب علىّ متعمدا فليتبوأ مقعده من النار» مخافة أن يلتبس ما يقوله من حديث ويختلط بالقرآن ، رأى عثمان أن يجمع القرآن من الآحاد ، فمن الممكن أن يحفظ هذا آيات لا يحفظها ذاك ، أو ينسى أحدهم ، ووحّد عثمان المصحف مشتملا على كل ما عند الحفّاظ الثقاة ، بشرط أن يجمع الغالبية عليه ، وجعله مصحفا إماما تستنسخ عنه المصاحف ، ويبعث بها إلى أقطار الإسلام ، ووضع عثمان بذلك أساس علم جديد هو «علم رسم القرآن» أو «علم الرسم العثمانى». فهذه حكاية جمع القرآن ، فلم يحدث أن تخلّف المسلمون عن حفظه وكتابته ، ولم تكن هناك فترة زمنية بين النزول وبين التدوين ، كما فى التوراة ـ فقد كانت الفترة بينهما فى التوراة نحو ٣٥٠ سنة ـ أو كما فى الأناجيل ـ وقد كان هناك ما بين ثمانين سنة إلى مائة سنة وعشرين. ولم يقل بالقرآن آحاد كما فى التوراة والأناجيل ، ولم يدوّنه أناس نكرات لا نعلم عنهم شيئا كما فى التوراة والأناجيل ، وإنما كل صحابى من الحفّاظ له تاريخه المرصود ، وسيرته المحفوظة ، وعنعنت رواياته ، وقورنت بالآخرين ، ولم يرصد من كل الروايات فى كتاب واحد إلا المجمع عليه والمتواتر. فمن يتهم المسلمين بأنه قد سقط من كتابهم شىء ، أو حرّف منه شىء ، فهو حاسد حقود متخرّص ، قاتل الله المتخرّصين.

* * *

٢٧. عدد مصاحف عثمان

قيل : إن عثمان استنسخ ستة مصاحف : المكى ، والشامى ، والبصرى ، والكوفى ، والمدنى العام للناس كلهم ، والمدنى الخاص لنفسه ـ وهو المسمى بالمصحف الإمام. وقيل مصاحف عثمان ثمانية : الكوفى ، والبصرى ، والشامى ، والمدنى العام ، والمدنى الخاص ، والمكى ، ومصحف البحرين ، ومصحف اليمن. وقيل إنه أنفذ إلى مصر مصحفا. وقيل إنه مع كل مصحف أنفذ من يوافق قراءته ، فكان زيد بن ثابت يقرئ أهل المدينة ، وعبد الله بن السائب لأهل مكة ، والمغيرة بن أبى شهاب لأهل الشام ، وعبد الرحمن السلمى لأهل الكوفة ، وعامر بن عبد القيس لأهل البصرة. وقرأ أهل مصر على التابعين ممن قرءوه على الصحابة ، ثم تخصّص قوم فى القراءات فنسبت إليهم.

* * *

٢٨. الزعم بوقوع تغييرات فى مصحف عثمان

زعم المبطلون بأن مصحف عثمان استحدثت به تغييرات ولم يشتمل على جميع القرآن ، وأنه أسقطت منه آيات ، ومن يزعم ذلك أبطل الإجماع على صحة ما توارثناه من نسخة القرآن ، وردّ قوله تعالى (قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً) (٨٨) (الإسراء).

ومما ادّعوه : أن سورة العصر كانت «والعصر ونوائب الدهر» ، فسقطت «ونوائب الدهر» ؛ وكانت الآية : (حَتَّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُها أَنَّهُمْ قادِرُونَ عَلَيْها أَتاها أَمْرُنا لَيْلاً أَوْ نَهاراً فَجَعَلْناها حَصِيداً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) (٢٤) (يونس) ، «حتى إذا أخذت الأرض زخرفها .. كأن لم تغن بالأمس وما كان الله ليهلكها إلا بذنوب أهلها» ، فسقط منها هذا الجزء الأخير : «وما كان الله ليهلكها إلا بذنوب أهلها» ؛ وقرءوا (قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ) بإسقاط «قل هو» ، وغيّروا لفظ «أحد» وجعلوه «الواحد» ؛ وكذلك سورة (قُلْ يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ) ، جعلوها «قل للذين كفروا لا أعبد ما تعبدون» ؛ وادّعوا الخطأ فى مصحف عثمان فى الآية : (إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) (١١٨) (المائدة) بزعم أن الحكمة والعزة لا تشاكل المغفرة ، وأن الصواب أن تكون الآية هكذا : «وإن تغفر لهم فإنك أنت الغفور الرحيم» ؛ وكذلك الآية : (وَكانَ عِنْدَ اللهِ وَجِيهاً) (٦٩) (الأحزاب) ادّعوا أن صوابها «وكان عبدا لله وجيها» ؛ والآية : (لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ١٦ إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ) (١٧) (القيامة) قرءوها «إن علينا قراءته» ؛ والآية : (وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ) (١٢٣) (آل عمران) ، جعلوها «ولقد نصركم الله ببدر بسيف علىّ وأنتم أذلة» ؛ والآية (أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ) (١١٦) (المائدة) عدّلوها «أليس قلت للناس» ؛ كما عدّلوا (إِنْ هذانِ) (٦٣) (طه) إلى «إن هذين» ، بزعم أن هناك خطأ نحويا ؛ و (فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ) (١٠) (المنافقون) إلى «فأصدق وأكون» ؛ وقوله تعالى : (فَبَشِّرْ عِبادِ) ١٧ (الزمر) إلى «وبشّر عبادى» ؛ وقوله : (فَما آتانِيَ اللهُ) (٣٦) (النمل) إلى «فما أتانى الله» ؛ وأشياء أخرى كثيرة قال بها أبىّ بن كعب وآخرون ، ونسبوا ما قالوه إلى صحابة كبار ، فمثلا زعموا أن عمر بن الخطاب قرأ سورة الفاتحة هكذا «غير المغضوب عليه وغير الضالين»!! ، ونحلوا على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قرأ فى سورة المسد هكذا : «تبت يدا أبى لهب وقد تب ، ما أغنى عنه ماله وما كسب ، سيصلى نارا ذات لهب ، ومريّته حمالة الحطب ، فى جيدها حبل من ليف» ؛ وحرّفوا قوله تعالى : (فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هاهُنا حَمِيمٌ (٣٥) وَلا طَعامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ (٣٦) لا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخاطِؤُنَ) (٣٧) (الحاقة) إلى : «فليس له اليوم هاهنا حميم ، وليس له شراب إلا من غسلين ، من عين تجرى

من تحت الجحيم ، لا يأكله إلا الخاطئون» ، فذكروا أن الشراب يؤكل!! وزادوا فى الآية وأفسدوا المعنى ، فظهر بطلان ما يقولون وما يفترون ، وما أفلحوا فيما خطّطوا له وادّعوه ، وكانت معجزة القرآن حقا أنه محفوظ فى الصدور ، ومكتوب فى المصاحف ، ومقروء بالألسنة ، ومعلومة على الاضطرار سوره وآياته ، مبرأة من التحريف والتغيير والتعديل.

* * *

٢٩. القراءات وأشهرها

القراءات جمع قراءة ، وهى فى اللغة مصدر سماعى لقرأ ، وفى الاصطلاح مذهب أحد أئمة القرّاء فى النطق بالقرآن ، واتفاق الروايات والطرق عنه. وأحوال الإسناد إما قراءة أو رواية ، أو طريق ، أو وجه ؛ فالقراءة : ما اتفقت عليه الروايات والطرق ؛ فإن كان للراوى عنه فرواية ؛ أو لمن بعده فنازلا فطريق ؛ وإن كان بحسب تخيير القارئ فوجه.

والقراءات : علم بكيفية أداء كلمات القرآن ؛ والمقرئ : العالم بها ؛ والقارئ المبتدى : من شرع فى إفراد ثلاثا من القراءات ، والمنتهى : من نقل أكثر القراءات وأشهرها. والاختلاف فى القراءات فى حدود السبعة أحرف التى نزل عليها القرآن ، والاعتماد فى نقل القرآن على الحفّاظ ، والمشتهرون منهم من الصحابة : عثمان ، وعلىّ ، وأبىّ بن كعب ، وزيد بن ثابت ، وابن مسعود ، وأبو الدرداء ، وأبو موسى الأشعرى ؛ والمشتهرون من التابعين : ابن المسيب ، وعروة ، وسالم ، وعمر بن عبد العزيز ، وسليمان بن يسار ، وأخوه عطاء ، وزيد بن أسلم ، ومسلم بن جندب ، وابن شهاب الزهرى ، وعبد الرحمن بن هرمز ، ومعاذ بن الحارث المشهور بمعاذ القارئ. وجميعهم كانوا بالمدينة. وأما من كان بمكة فهم : عطاء ، ومجاهد ، وطاوس ، وعكرمة ، وابن أبى مليكة ، وعبيد بن عمير وغيرهم. وكان بالبصرة : عمّار بن عبد القيس ، وأبو العالية ، وأبو رجاء ، ونصر بن عاصم ، ويحيى بن يعمر ، وجابر بن زيد ، والحسن ، وابن سيرين ، وقتادة ، وغيرهم. وبالكوفة : علقمة ، والأسود ، ومسروق ، وعبيدة ، والربيع بن خيثم ، والحارث بن قيس ، وعمر بن شرحبيل ، وعمرو بن ميمون ، وأبو عبد الرحمن السلمى ، وزر ابن حبيش ، وعبيد بن فضلة ، وأبو زرعة بن عمرو ، وسعيد بن جبير ، والنخعى ، والشعبى. وبالشام : المغيرة بن أبى شهاب المخزومى ، وخليد بن سعيد ، وغيرهما. وتفرّغ بعضهم للقراءات يضبطونها ، مثل : أبى جعفر يزيد بن القعقاع ، ثم شيبة بن نضاح ، ثم نافع بن أبى نعيم ، وكانوا بالمدينة ؛ وبمكة : عبد الله بن كثير ، وحميد بن قيس الأعرج ، ومحمد بن محيصن ؛ وبالكوفة : يحيى بن وثاب ، وعاصم بن أبى النجوى ، وسليمان الأعمش ، ثم حمزة ، ثم الكسائى ؛ وبالبصرة : عبد الله بن أبى إسحاق ، وعيسى بن عمرو ، وأبو عمرو بن

العلاء ، وعاصم الجحدري ، ثم يعقوب الحضرمى ؛ وبالشام : عبد الله بن عامر ، وعطية بن قيس الكلابى ، وإسماعيل بن عبد الله بن المهاجر ، ثم يحيى بن محارب الذّمارى ، ثم شريح بن يزيد الحضرى.

واشتهرت سبع قراءات ، وقيل عشر ، وقيل أربع عشرة ، وأحظاها جميعا القراءات السبع المنسوبة للأئمة السبعة المعروفين : نافع ، وعاصم ، وحمزة ، وعبد الله بن عامر ، وعبد الله بن كثير ، وأبو عمرو بن العلاء ، وعلىّ الكسائى. فإذا جعلنا القراءات عشرا فيزيد على من سبق : أبو جعفر ، ويعقوب ، وخلف. وجاءت شهرة الأئمة السبعة على رأس المائتين ، ولم يبدأ تدوين القراءات إلا فى نهاية القرن الثالث على يد إمام بغداد ابن مجاهد أحمد بن موسى بن عباس ، فلم يتيسر له إلا هؤلاء السبعة ، وإن كان هناك غيرهم كثيرون أجلّ منهم وأعظم ؛ وجاءت القراءات العشر بزيادة : يعقوب ، وأبى جعفر ، وخلف ؛ والأربع عشرة ، بزيادة : الحسن البصرى ، وابن محيصن ، ويحيى اليزيدى ، والشنبوذى. وكل قراءة توافق المصحف العثمانى ولو تقديرا ، واللسان العربى ولو بوجه ، وصحّ إسنادها إلى واحد من القرّاء ، فهى صحيحة.

والرسم العثمانى أنواع ثلاثة : قياسي : يوافق الألفاظ تحقيقا ؛ وسماعى : يوافقها تقديرا ؛ واحتمالى : يوافقها احتمالا. والقرآن محل القراءات : هو ما نقل بين دفتى المصحف نقلا متواترا ، والتواتر شرط فيه. والقراءات ستة ، أصحّها المتواترة : التى قرأها جمع لا يمكن تواطؤهم على الكذب ؛ والمشهورة : التى رواها العدول الضابطون عن مثلهم ، ووافقت العربية ، وأحد المصاحف العثمانية ، واشتهرت عند القرّاء ؛ وغير هذه قد تكون القراءة صحيحة السند وتخالف الرسم أو العربية ، أو لم تشتهر ، فلا يقرأ بها ؛ أو تكون قراءة شاذة لم يصح إسنادها ، أو تكون قراءة موضوعة منسوبة إلى قارئ من غير أصل ؛ أو تكون زيدت على وجه التفسير وظنت قراءة. وأسلم القراءات : المتواترة. والمعول عليه أن ما نقل آحادا فليس من القرآن قطعا ، والتواتر شرط ما هو من القرآن. والقراءات العشر كلها متواترة فيما اتفقت الطرق على نقله عن القرّاء.

ولمزيد من العلم بالقرّاء السبعة الذين سبق التنوية بهم ، نقول بحسب ورودهم التاريخى : إن ابن عامر : هو عبد الله اليحصبى ، من يحصب ، وكان تابعيا ، وأخذ عن المغيرة بن أبى شهاب ، عن عثمان ، عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وتوفى بدمشق سنة ١١٨ ه‍ ؛ وابن كثير : هو أبو محمد عبد الله بن كثير ، الدارى ، المكى ، روى عن مجاهد ، عن ابن عباس ، عن أبىّ بن كعب وعمر بن الخطاب ، عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وتوفى سنة ١٢٠ ه‍ ؛ وعاصم :

هو أبو بكر عاصم بن أبى النّجود الأسدي ، قرأ على زرّ بن حبيش ، عن عبد الله بن مسعود ، عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وتوفى بالكوفة سنة ١٢٧ ه‍ ، ومن تلاميذه : حفص ، أبو عمرو ، المتوفى سنة ١٨٠ ه‍ ؛ وأبو عمرو : هو زبّان بن العلاء عمّار البصرى ، روى عن مجاهد ، وسعيد بن جبير ، عن ابن عباس ، عن أبىّ بن كعب ، عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكان أول من جمع القراءات ، وتوفى سنة ١٥٤ ه‍ ؛ وحمزة : هو أبو عمارة حمزة بن حبيب الزيّات الكوفى ، قرأ على أبى محمد سليمان بن مهران الأعمش ، على يحيى بن وثاب ، على زرّ بن حبيش ، على عثمان وعلىّ وابن مسعود ، على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وتوفى بحلوان سنة ١٥٦ ه‍ ؛ ونافع : هو أبو رويم نافع بن عبد الرحمن بن أبى نعيم المدنى ، انتهت إليه رئاسة الإقراء بالمدينة ، وتوفى ـ سنة ١٦٩ ه‍ ، ومن تلاميذه : قالون ، سمّى كذلك لجودة قراءته ، لأن قالون تعنى الجيد ، وتوفى سنة ٢٢٠ ه‍ ؛ وورش : أبو سعيد ، ويلقّب بورش لشدة بياضه ، وانتهت إليه رئاسة الإقراء بمصرّ ، وتوفى سنة ١٩٧ ه‍ ؛ والكسائى : أبو الحسن على بن حمزة ، توفى سنة ١٨٩ ه‍ ، وتتلمذ عليه الدورى ، أبو عمرو حفص ، إمام القرّاء فى عصره ، ونسبته إلى «الدور» محلة فى بغداد ، وتوفى سنة ٢٤٦ ه‍ فهؤلاء هم القراء السبعة.

* * *

٣٠. أليس القرآن نصّا موحدا؟ هل له صياغات مختلفة؟

أقوال المستشرقين فى ذلك كثيرة ، وأكثرهم انتشارا جولد تسيهر اليهودى المجرى ، وأقواله فى الإسلام والقرآن خاصّة ، فيها عداء سافر وكراهية لا تخفى على خاف ، واشتهر هذا المستشرق بتوليده للنصوص التى يتصيّدها ، ويغالط فى تحميلها المعانى التى لا تحتملها ، ومن أبرز مؤلفاته فى ذلك كتاب «العقيدة والشريعة فى الإسلام» ، و «مذاهب التفسير الإسلامى».

ومما يثيره من شبهات قوله فى كتب الديانات أنها لم يحدث أن ادّعى مدّع أن نصوصها منزّلة أو موحى بها إلا القرآن ، ولذلك فإن هذه الكتب تحفل بالاضطراب وعدم الثبات. وأما القرآن فعمر ادّعى أنه صواب كله ـ يعنى لا اضطراب فيه ، وقال ـ أى عمر : هذا كاف شاف ، ما لم تجعلوا آية رحمة آية عذاب ، أو تجعلوا آية عذاب آية رحمة ، فما دام لم يحدث اختلاف أساسى فى المعانى فاختلاف الألفاظ لا يهم. ويستخلص جولد تسيهر من وجود قراءات متباينة على أن هذه القراءات كان يمليها أن يرى الناس النص على وجه يفهموه بها ويتفق مع صورته الأصلية. والنتيجة أن صارت هناك نصوص عدة للقرآن كانت بمثابة محاولات أولى للتفسير ، وأما النص الحالى المتداول ـ والقراءة به هى القراءة المشهورة

ـ فهو الذى قام على جمعه ونشره عثمان بن عفان ، أراد به أن يمنع وجود قراءات متعددة مختلفة الألفاظ قد تضرّ بالمعانى. ورغبته هذه فى إيجاد نصّ موحّد كان نتيجتها هذا النصّ الحالى ، ويصفه جولد تسيهر بأنه نصّ غير موحّد الأجزاء. ولم ير فى محاولة جمع القرآن ونشر نسخة واحدة متيقنة الثبوت ، إلا أنها ترسيخ للقراءات المتعددة للصحابة ، ولاختياراتهم الشخصية ، وإنكارهم لوجود قراءات متعددة. والقرآن لم يحدث أن كان مشاعا يقرأه أىّ من كان ، بطريقته الفردية وبحرية ، ولكنه منذ اللحظة الأولى كتب فى حياة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وجزّأه آيات وسورا ، وأشرف على ضبطه ، ولم يمت الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا وقد كان للقرآن حفّاظ وعوه بقلوبهم ، ورددته ألسنتهم ، وكتبوه سطورا على الرقاع وقطع الأديم والعسب والأكتاف. وفى عهد أبى بكر حدثت الردّة ، وجرت موقعة اليمامة فى أواخر سنة إحدى عشرة للهجرة ، واستشهد فيها ـ كما قيل ـ سبعمائة من القرّاء ، فخشى أبو بكر على القرآن ، وقرر أن يجمعه ، وكلّف زيد بن ثابت بهذه المهمة ، فكان يجمع السور والآيات ، ويوازن بين أقوال القرّاء ، ويشرف عليه أبو بكر وعمر ، وانتهت كتابته للقرآن ، كما هو ، متلوا ومتواترا ، على ورق ، وقد رتبت الآيات فى السور على ما وقف عليه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأجمعت الأمة على هذه النسخة ، وحفظها بعده عمر ، وعهد بها إلى ابنته حفصة ، فحفظتها إلى أن طلبها عثمان ، وقرأها على الصحابة مجتمعين فأقرّوها ، والتزم كل من شارك فى هذا العمل غاية الدقة ، يمليها عليهم الإيمان بالله ، والخوف منه تعالى ، لأن القرآن كلامه.

وكانوا لا يقرّون إلا المتواتر دون ما ينقله الآحاد ، وما كان متلوا دون ما نسخت تلاوته ، وفرّقوا بين ما يكون مكتوبا فى الهوامش كتفسير وما يكون متنا ، وراعوا ترتيب الآيات والسور على ما وقفهم عليه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأن يكون بلسان قريش ، وخطّوا منه عددا من النسخ أرسلوا كل واحدة إلى الأمصار. فكيف يقال بعدئذ أنه كانت هناك اختلافات ، وأن النسخة التوحيدية كانت معتسفة؟!

* * *

٣١. من وضع الأعشار للمصحف؟

الأعشار أمر بها المأمون العباسى ، ويقال الأعشار والعشور أيضا : وهى العلامات بالطّيب ، أو الأحمر ، أو الألوان. ثم عشّر المصحف بالحبر ، وكتب به عند خواتم السور عدد ما فيها من آيات ؛ ويعشّر المصحف الآن بأحبار المطابع. والمسلمون بدءوا فنقّطوا ، ثم خمّسوا ، ثم عشّروا. وكان القرآن مجرّدا فى المصاحف ، فأول ما أحدثوا فيه : النّقط على

الباء والتاء والثاء ، ثم أحدثوا النقط عند منتهى الآيات ، ثم أحدثوا الفواتح والخواتيم. وكل ذلك من عمل الصحابة والتابعين ، قادهم إليه الاجتهاد.

* * *

٣٢. من قام بشكل المصحف ونقطه وتجزئته؟

روى أن الذى قام بتشكيل المصحف وتنقيطه وتجزئته كان عبد الملك بن مروان ، أمر به ونفّذه ، وتجرّد له الحجّاج بواسط ، وجدّ فى القرآن وزاد فى تحزيبه ، ونشر أول كتاب فى القراءات ، جمع فيه ما اختلف الناس فيما وافق الخط القرآنى ، إلى أن ألف ابن مجاهد كتابه فى القراءات.

وكان أول من نقّط المصحف : أبو الأسود الدؤلى ، وكان قد سمع قارئا أعجميا يقرأ الآية : (أَنَّ اللهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ) (٣) (التوبة) ، فقرأها بجر اللام فى كلمة رسوله ، فأفزع هذا اللحن الشنيع أبا الأسود ، فجعل علامة الكسرة نقطة أسفل الحرف ، وعلامة الفتحة نقطة فوقه ، وميّز عبد الملك بن مروان ذوات الحروف من بعضها بواسطة الإعجام ، والنّقط ، واستبدل بالنقط علامات الفتحة والكسرة والضمة والسكون حتى لا تختلط نقط الحروف مع نقط الشكل ، واستحب المسلمون الإعجام والشكل صيانة من اللحن فى القرآن ، وجزّأ الناس المصاحف أجزاء ، وقسّموها ثلاثين قسما ، سمّوا الواحد الجزء ، وأطلقوا على الأجزاء ربعات ، فالجزء ربعة ، وقسّموا الجزء إلى حزبين ، ووضعوا كلمة خمس عند نهاية كل خمس آيات من السورة ، وكلمة عشر عند نهاية كل عشر آيات ، وهكذا ، وكتب بعضهم حرف الخاء بدلا من خمس ، ورأس العين بدلا من عشر ، وبعضهم جعل للآيات أرقاما توضع عند رءوسها.

وأما أول من أعجم القرآن ، ونجح فى ذلك ، فكان : نصر بن عاصم الليثى ، ويحيى بن يعمر العدوانى ، بتكليف من الحجّاج ، وهذان هما اللذان نقّطا جميع الحروف المتشابهة ، والتزما ألا تزيد النقط فوق أى حرف عن ثلاث.

ومن الذين سبقوا إلى ذلك ابن سيرين ، فكان له مصحف منقوط ، ونقّطه يحيى بن يعمر. وقيل إن أبا الأسود نقّط المصحف بصفة فردية ، ثم تبعه ابن سيرين. وكان عبد الملك بن مروان أول من نقّط المصحف بصفة رسمية عامة ، فذاع ذلك عنه وانتشر ، دفعا للبس والإشكال فى قراءة القرآن.

* * *

٣٣. فى فواتح السور

تفتتح سور القرآن بعشرة أنواع من الكلام ، فإما بالثناء ، كقوله تعالى : (الْحَمْدُ لِلَّهِ)

(الفاتحة) ، و (تَبارَكَ) (الفرقان) ؛ أو بالنداء ، كقوله تعالى : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) (الحجرات) ، و (يا أَيُّهَا النَّبِيُ) (الأحزاب) ، و (يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ) (المدثر) ؛ أو الجمل الخبرية ، كقوله : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ) (الأنفال) ، و (بَراءَةٌ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ) (التوبة) ؛ أو بالقسم كقوله : (وَالصَّافَّاتِ) ، (وَالذَّارِياتِ) ، (وَالطُّورِ) ؛ أو بالشرط ، كقوله : (إِذا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ) ، و (إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ) ؛ أو بالأمر ، كقوله : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ) ، و (قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ) ؛ أو بالاستفهام كقوله : (هَلْ أَتى عَلَى الْإِنْسانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ) ، و (عَمَّ يَتَساءَلُونَ) ؛ أو بالدعاء ، كقوله : (وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ) ، و (وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ) ؛ أو بالتعليل كقوله : (لِإِيلافِ قُرَيْشٍ) ؛ أو بحروف التهجى ، كقوله (الم) ، (المص) ، (المر) .. إلخ.

* * *

٣٤. الحروف المقطعة فى أوائل السور

عدد هذه الحروف ٧٨ حرفا ، يتكرر بعضها فى مختلف السور التى أوردتها وهى ٢٩ سورة ، وبدون تكرار فهى ١٤ حرفا ، ويرى البعض أن العدد ١٤ ضعف العدد ٧ وهو من الأعداد التى ربما لها دلالات خاصة ، وشغلت المفكرين المسلمين كشغلهم بالحروف المقطّعة ، وكثيرون تكلموا فى هذه الحروف وذهبوا فى تفسيرها مذاهب شتى ، ومنها التفسير العددى لها ، بحساب الأعداد التى تمثلها الحروف ، فيكون حاصل جمعها هو عمر الإسلام وهو ما ذهب إليه اليهود! وبعض السور لا تبدأ إلا بحرف واحد مثل : «ص» ، أو بحرفين مثل «حم» ، أو بثلاثة أحرف مثل : «الم» ، أو بأربعة ، مثل : «المص» ، أو بخمسة ، مثل «كهيعص». ونلاحظ أن أساليب الكلام فى اللغة العربى على نفس المنوال ، فمنها ما هو على حرف ، ومنها ما هو على حرفين ، وعلى ثلاثة ، وعلى أربعة ، وعلى خمسة ، ولا أكثر من ذلك. ولأنها حروف مقطّعة فإنها تقرأ كحروف التهجّى ، وليس كأسماء متمكنة ، ولا كأفعال.

وابتداء السور بها حيّز كثيرين ، ويجعل المختصين عاجزين عن مجاراة القرآن ومحاولة معارضته بمثله. وربما معنى هذه الحروف أنها ابتداء الحروف التى منها يبنى العرب كلامهم ، ومع أنهم يملكون ناصية استخدامها وتأليف المخاطبات بها ، إلا أنهم يعجزون عن مضاهاته ، وذلك أبلغ فى الحجة عليهم ، لأن القرآن المؤتلف من هذه الحروف لا يخرج فى ألفاظه وعباراته ودلالاته عمّا اصطلحوا عليه فى كلامهم. ويخطئ من يذهب إلى القول بأنه لا تفسير لهذه الحروف ، وأنها من أسرار القرآن ، وأنها من المتشابه الذى لا يعلم تفسيره إلا الله ، وأنه لا يجب أن نتكلم فيها ، ولا نخوض فى مراميها ، ولا نتصدّى لها

بالتفسير أو بالتأويل ، وأن من الواجب علينا بإزائها أن نسلّم فيها ، ونؤمن بها كما هى ، ونقرأها كما علّمنا أن نقرأها. والصحيح أن هذه الحروف لها معنى ، ككل شىء فى القرآن ، فلا يعقل أن يكون القرآن هو رسالة الله إلى الناس وتكون بعض مكوناته من الأسرار ، أو محظورا تناولها بالدرس والبحث ، واللافت للنظر فى هذه الحروف أنها تبدأ السور التى تستفتح بآيات الله فى الكون ، فالحروف آيات مثل الآيات الفيزيائية فى الكون ، ومن الحروف يكون التعبير عن الفكر ، وتكون الجمل والعبارات والأسماء والأفعال ، وهى الأبنية التى تقوم عليها القراءة والكتابة ، فإذا كانت الحروف تبدأ بها بعض السور فإنما للفت الانتباه إلى عظمة تأثير الحروف والكلمة فى حياة البشرية والأمم والحضارات ، كلفتة الانتباه إلى كافة الكائنات والموجودات فى الكون كآيات وبراهين ودلائل على وحدانية الله وعلى قدرته وعلمه ، ومن ثم فإنه إذا كان يقول أنه سيبعث الموتى ، وستكون لهم قيامة ، ويعقد لهم حسابا ، وسيجازى المؤمنين المحسنين ، ويعاقب الكافرين المفسدين ، فهو يستطيع ذلك فعلا بما نراه وندركه من وجوه عظمته وتفرّده. ومن هذه الحروف صار الإنسان كاتبا وقارئا ، وهما ما يميزانه كإنسان ، وبهما صار له تاريخ ، وتراكمت لديه المعارف ؛ وأبدع القراءة والكتابة ، وتغنّى بالكلمات والمعانى ، وميز الأصوات والأشكال ، فالحروف آيات ، وربما لهذا كان قسمه تعالى بمعجزاته الكونية الفيزيائية ، كالشمس والقمر ، والليل والنهار ، والأرض والسماء ، والوديان والجبال ، والماء والسحاب والمطر ، والأنهار والبحار ، وقسمه أيضا بمعجزاته الفكرية ، كالقرآن وآياته فيه فى مختلف العلوم والمعارف ، كالطب والهندسة ، والقانون ، والجغرافيا ، والتاريخ ، والاجتماع ، والسياسة ، والزراعة ، والصناعة ، والفنون ، والآداب ... إلخ.

ولاحظ بعضهم من القدامى أن اسمه تعالى «الرحمن» ، لو قطّع ثلاثة أجزاء ، لكان : «الر» ، و «حم» ، و «ن» ، وهذه الأجزاء الثلاثة تبدأ بها ثلاث عشرة سورة من القرآن ، منها خمس سور بداياتها «الر» ، وسبع سور بدايتها «حم» ، وسورة واحدة بدايتها «ن».

وقال آخرون : إن الله تعالى فى الآية (ن وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ) (١) (القلم) ضمّن النون جماع الحروف التى منها أسماء الموجودات ، لأن النون حرف احتواء ، وداخلها كل الموجودات فى حالة إمكان. وفى التفسير الحديث لهذا الكلام القديم ، أن كل موجود له شفرة أبجدية فى حالة كمون ، هى الشفرة الأبجدية الجينية ، فيثبت بذلك أن الحروف المتقطّعة فى أول السور ليست من المتشابه ، ولا من المكتوم الذى لا يفسّر ، ولا من المستور معانيه ، اختبارا من الله ، وامتحانا لعباده طلّاب العلم والعلماء ، وبناء عليه فإن القول بعدم الخوض

فى تفسير هذه الحروف هو عجز لا يليق ، والله تعالى يقول : (وَنَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ) (٨٩) (النحل) ، وإذن فليس من شىء يغمض فى القرآن. وإنه لأمر ذو بال ، أن يقترن ظهور هذه الحروف باسمه تعالى أو بكتابه القرآن ، كما فى قوله : (الم (١) ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ) (٢) (البقرة) ، وقوله : (الم (١) اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ) (٢) (آل عمران) ، وقوله : (المص (١) كِتابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرى لِلْمُؤْمِنِينَ) (٢) (الأعراف) ، وقوله : (الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ) (١) (يونس) ، وقوله : (الر كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ) (١) (هود) ، وقوله : (الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ) (١) (يوسف) ، وقوله : (الر كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ) (١) (إبراهيم) ، وقوله : (الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ) ١ (الحجر) ، وقوله : (المر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ وَالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ) (١) (الرعد) ، وقوله : (كهيعص (١) ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا) (٢) (مريم) ، وقوله : (طه (١) ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى) (٢) (طه) ، وقوله : (طس تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ وَكِتابٍ مُبِينٍ) (١) (النمل) ، وقوله : (طسم (١) تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ) (٢) (الشعراء) ، وقوله : (طسم (١) تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ) (٢) (القصص) ، وقوله : (الم (١) أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ) (٢) (العنكبوت) ، وقوله : (ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ) (١) (ص) ، وقوله : (حم (١) تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ) (٢) (غافر) ، وقوله : (حم (١) تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) (٢) (فصلت) ، وقوله : (حم (١) عسق (٢) كَذلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ اللهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) (٣) (الشورى) ، وقوله : (حم (١) وَالْكِتابِ الْمُبِينِ) (٢) (الزخرف) ، وقوله : (حم (١) وَالْكِتابِ الْمُبِينِ) (٢) (الدخان) ، وقوله : (حم (١) تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ) (٢) (الجاثية) ، وقوله : (حم (١) تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ) (٢) (الأحقاف) ، وقوله : (ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ) (١) (ق) ، وقوله : (ن وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ) (١) (القلم). ولعل هذا الارتباط بين الحروف واسمه تعالى ، أو بينها وبين كتابه المعجز ، هو الذى دفع بالبعض إلى أن يقولوا إن الحروف هى بعض أسمائه تعالى يقسم بها ، أو بعض أسماء من لهم صلة مباشرة به تعالى ، كقول القائل فى (الم) : الألف من الله ، واللام من جبريل ، والميم من محمد ؛ أو : الألف مفتاح اسم الله ، واللام مفتاح اسم لطيف ، والميم مفتاح اسم مجيد ؛ أو أن : (الم) بمعنى واحد ، وهو : أنا الله أعلم ؛ و (الر) : أنا الله أرى ... إلخ ، وكلها اجتهادات لا تستقيم مع وجود هذه الحروف فى

أوائل السور ، ولا يستقيم معناها مع السياق العام للسورة. وكذلك فإن هذه الحروف ليست فواصل بين السور ، ولا هى لجذب الانتباه للكلام بعدها ، لأن الذى يستمع إلى الحروف فى بداية السورة سيعجب ، ويتأفف ، ويتساءل ، ويبدى الاشمئطاط ، فينصت غضبا إلى ما بعدها ، لعل ما حصّله عن الحروف ، وما ذهب إليه تفكيره فيها يكون صحيحا ، ويفاجأ بالمعانى تترى ، والبراهين تساق ، والكلام يطرح بجدية لا هزل فيه ، بل إن القلب ليميل إلى الكلام كلما بشّر ورقّ وطاب ، ويستشعر الخوف إذا هدّد وتوعّد وأنذر. ولو كانت الحروف فواصل لكانت كالأسماء ، والأسماء تعرب ، وهذه الحروف غير معربة.

وفى القرآن أن الكائنات والموجودات كانت قبل أن توجد ممكنات ، وأنها بكلمة «كن» تحقق لها الوجود ، فالعبارة «كن» هى أساس الخلق ، وبها صار الممكن متحققا. و «كن» ليست سوى حروف ، وأى كائن فى الوجود عبارة عن حروف ، أحصاها علماء الوراثة فى الخلية البشرية الواحدة بثلاثة مليارات حرف ، وبمائة وعشرين مليون حرف فى خلية ذبابة الدروسوفيل. ومن هذه الحروف يتألف الجين gene أو المورّث ، وهو بمثابة الكلمة ، وهناك نحو أربعين ألف چين عند الإنسان. وكل كائن له چينوم خاص بنوعه ، والجينوم هو تسلسل الحروف بشكل معين يحدد الشفرة الوراثية. والمادة الوراثيةDNA فى أية خلية عبارة عن جزئ داخل نواة الخلية. ومن هذه المادة يتكون الشريط الوراثى على هيئة حلزون مزدوج ، والمكونات الأساسية للمادة الوراثية للحامض النووى أربعة مكونات تتوالى على الشريط وتمثل الحروف الأربعة للشفرة الوراثيةA ,C ,T ,G وهذه الحروف على اختلاف تسلسلها تكوّن كلمات الشفرة التى تحدد وظائف الجسم وتتحكم فيها.

فيا أيها القارئ ، هل ترى الآن عظمة هذه الحروف ، وأن الله تعالى ينبّه بها إلى آياته ، فإن كان الأوائل يفسّرونها تفسيرهم البسيط فهو جائز بالنسبة لهم ؛ وإنّ كنا نذهب فى تفسيرنا مذهبا آخر أقرب إلى العلم ، فذلك يناسب عصرنا ، والقرآن جاء لكل العصور ، ولتجد فيه كل الشعوب فى كافة الأزمان مبتغاها من الإيمان الشافى المطلوب ، والمريح للصدور ، والكافى للأذهان.

* * *

٣٥. فى خواتم السور

الخواتم فى القرآن كالفواتح للفت الانتباه ، وهى آخر ما يقرأ القارئ أو يسمع السامع من السورة ، ولذا كانت فى الحسن كالفواتح ، مع إيذان القارئ أو السامع بأن الكلام قد انتهى. مثل : (هذا بَلاغٌ لِلنَّاسِ) (٥٢) من سورة إبراهيم ، يجمل بها المطلوب فى السورة ؛

وكخواتيم سورة البقرة وكلها دعاء ، وخواتيم سورة آل عمران ، وتحضّ على الصبر والمثابرة ؛ ووصايا وفرائض سورة النساء ، وكان الختام بها حسنا لأنها آخر ما نزل من الأحكام بعد حجّة الوداع ؛ والوعد والوعيد الذى ختمت به سورة الأنعام. ومن محاسن مناسبة الفواتح مع الخواتم ، فاتحة سورة المؤمنين التى تقول : (قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ) (١) ، وفى الخاتمة قال تعالى : (إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكافِرُونَ) (١١٧) ، فكانت الفاتحة نقيض الخاتمة.

* * *

٣٦. إلى أى حرف نصف القرآن ، وثلثه ، وسبعه ، وربعه؟

أحصى ذلك الحجّاج بن يوسف الثقفى ، فقد سأل القراء والحفّاظ والكتّاب : إلى أى حرف نصف القرآن؟ فقالوا : عند حرف الفاء من سورة (الكهف) الآية ١٩ ، من كلمة (وَلْيَتَلَطَّفْ).

وقيل : إن الثلث الأول : ينتهى عند حرف الميم من كلمة (الْعَظِيمِ) من الآية ١٢٩ من سورة براءة ؛ والثلث الثانى : عند حرف الميم من كلمة (حَمِيمٍ) من الآية ١٠١ من سورة الشعراء ؛ والثلث الثالث : ما بقى من القرآن.

وقيل السبع الأول : ينتهى عند حرف الدال من كلمة (صَدِيدٍ) ، من الآية ٥٥ من سورة النساء ؛ والسبع الثانى : عند حرف الباء من كلمة (حَبِطَتْ) ، من الآية ١٤٧ من سورة الأعراف ؛ والسبع الثالث : عند حرف الألف من كلمة (أُكُلُها) ، من الآية ٣٥ من سورة الرعد ؛ والسبع الرابع : عند حرف الألف من كلمة (مَنْسَكاً) من الآية ٣٤ من سورة الحج ؛ والسبع الخامس : عند حرف الهاء من كلمة (مُؤْمِنَةٍ) ، من الآية ٣٦ من سورة الأحزاب ؛ والسبع السادس : عند حرف الواو من كلمة (السَّوْءِ) ، من الآية ٦ من سورة الفتح ؛ والسبع السابع : ما بقى من القرآن.

وأما الربع الأول فينتهى بخاتمة سورة الأنعام ؛ والثانى : عند كلمة (لْيَتَلَطَّفْ) من الآية ١٩ من سورة الكهف ؛ والربع الثالث : بخاتمة سورة الزمر ؛ والربع الرابع : ما بقى من القرآن.

* * *

٣٧. تكرار العدد ٧ ، والعدد ١٧ ومضاعفاتهما فى القرآن

يأتى العدد سبعة صريحا فى القرآن ٢٤ مرة : فالسماوات سبع (البقرة ٢٩) ؛ والآيات فى ذلك سبع : البقرة ٢٩ ، والإسراء ٤٤ ، والمؤمنون ٨٦ ، وفصلت ١٢ ، والملك ٣ ، والطلاق ١٢ ، ونوح ١٥ ؛ والطرائق فوقنا سبع (المؤمنون ١٧) ؛ والمثانى سبع (الحجر

٨٧) ، وفاتحة الكتاب آياتها سبع آيات ، وبها كل حروف الهجاء إلا سبعة أحرف ، هى : ث ـ ج ـ خ ـ ز ـ ش ـ ظ ـ ف ؛ وكلمة الإنسان ، عدد حروفها سبعة ؛ ويمر الإنسان بسبعة أطوار فى قوله تعالى : (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ (١٢) ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ (١٣) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ) (المؤمنون ١٤) ؛ وصيام من لم يجد الهدى سبعة أيام إذا رجع (البقرة ١٩٦) ؛ وجهنم لها سبعة أبواب (الحجر ٤٤) ؛ وأهل الكهف سبعة (الكهف ٢٢) ؛ والبحر يمده من بعده سبعة أبحر (لقمان ٢٧) ؛ والأراضين سبع (الطلاق ١٢) ؛ وآيات خلق السموات والأرض سبع : الأعراف ٥٤ ، ويونس ٣ ، وهود ٧ ، والفرقان ، ٥٩ ، والسجدة ٤ ، وق ٣٨ ، والحديد ٤ ؛ وبعد خلق السموات والأرض يأتى استواؤه تعالى على العرش فى سبع آيات : طه ٥ ، والرعد ٢ ، والحديد ٤ ، والسجدة ٤ ، والفرقان ٥٩ ، ويونس ٣ ، والأعراف ٥٤ ؛ والقسم فى الآيات السبع الأولى من سورة الشمس بسبعة أشياء ، وكلمة «لا أقسم» تتكرر فى سبع آيات : الواقعة ٧٥ ، والمعارج ٤٠ ، والقيامة ١ ـ ٢ ؛ والحاقة ٣٨ ، والتكوير ١٥ ، والانشقاق ١٦ ، والبلد ١ ؛ وكلمة «لا تقتلوا» فى سبع آيات : النساء ٢٩ ، والمائدة ٩٥ ، والأنعام ١٥١ ، والأنعام ١٥١ ، ويوسف ١٠ ، والإسراء ٣١ ، والإسراء ٣٣ ؛ والحبة سبع سنابل (البقرة ٢٦١) ؛ وحلم الملك سبع بقرات عجاف ، وسبع بقرات سمان (يوسف ٤٣) ؛ والسنبلات الخضر سبع ، واليابسات سبع (يوسف ٤٣) ؛ وسنوات الشدة سبع (يوسف ٤٨) ؛ وسنوات الرخاء سبع (يوسف ٤٧).

والعدد سبعون من مضاعفات السبعة ، فسلسلة النار ذراعها سبعون ذراعا (الحاقة ٣٢) ؛ واختار موسى من قومه سبعين رجلا (الأعراف ١٥٥) ، والاستغفار سبعون مرة (المنافقون).

ومن معجزات آية الكرسى أن الأفعال فيها سبعة ، والأسماء الموصولة سبعة ، وحروف العطف سبعة ؛ وترتيب كلمة «كرسيه» الثانية والأربعون ، وهو حاصل ضرب ٦ در ٧ ، وفى الآية اسم إشارة واحد هو «ذا» ، وترتيبه الواحد والعشرون يعنى حاصل ضرب ٣ در ٧. وهكذا فى آيات وسور كثيرة ، ففضلا عن المعمار الهندسى للسور ، هناك الهندسة الرياضية ، ولغة الرياضة المستخدمة بكثرة فى القرآن ، والحروف المقطّعة عددها ٧٨ ، وغير المكرر منها ١٤ ، يعنى ٧ در ٢.

واختلف المفسرون فى عدد آيات القرآن بحسب الوقف ، فقال بعضهم عددها ٦٢١٤ ، وقال آخرون ٦٢١٩ ، وبعضهم جعلها ٦٢٢٥ ، وفى المصحف الآن ٦٢٤٤ ، فأى عدد منها الصحيح؟ وغالبا أنه العدد ٦٢٤٤ لأنه يقبل القسمة على ٧.

* * *

٣٨. أول سورة أنزلت ، وما تلاها

عن عائشة رضى الله عنها : أن أول سورة أنزلت على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم هى : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) ١ (العلق) ، ثم بعدها : (ن وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ) ١ (القلم) ، ثم بعدها : (يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ) (١) ، ثم بعدها : (وَالضُّحى) (١) (الضحى).

وعن الزهرى : أول ما نزل سورة العلق ، وتنزّل منها قوله تعالى : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) (١) إلى قوله (عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ) (٥) ، فحزن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وجعل يعلو شواهق الجبل ، فأتاه جبريل ، فقال له : «إنك نبىّ الله» ، فرجع إلى خديجة ، وقال : «دثرونى ، وصبّوا علىّ ماء باردا» ، فنزلت : (يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ) (١) (المدثر).

والصحيح والثابت أن : أول سورة نزلت بمكة هى اقرأ ؛ وأول سورة نزلت بالمدينة هى البقرة ؛ وآخر سورة بمكة هى المطففين ؛ وآخر سورة بالمدينة هى النصر ؛ وقيل : أول سورة بالمدينة هى المطففين.

* * *

٣٩. أول آية نزلت من القرآن؟

إذا كنا قد حددنا أول آية نزلت من القرآن وهى اقرأ ، فإنه تتبقى شبهة أخرى إضافية عن موعد هذا النزول أو تاريخه؟ والجواب : أن القرآن قد ذكر أن الله تعالى أنزل أولى آياته فى رمضان ، فقال : (شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ) (١٨٥) (البقرة) ، ووصف ذلك فقال : (إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ) (٣) (الدخان) ، وحدّد التاريخ فقال : (إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ) (١) (القدر) ، وليلة القدر كما فى الحديث عند أحمد عن عبادة ابن الصامت : «فى رمضان فالتمسوها فى العشر الأواخر فإنها فى وتر إحدى وعشرين ، أو ثلاث وعشرين ، أو خمس وعشرين ، أو سبع وعشرين ، أو تسع وعشرين ، أو فى آخر ليلة». وروى عن ابن قلابة أنه قال : «ليلة القدر تنتقل فى العشر الأواخر» ، وعند الشافعى والحسن البصرى أنها ليلة غزوة بدر كما فى القرآن : (وَما أَنْزَلْنا عَلى عَبْدِنا يَوْمَ الْفُرْقانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ) (٤١) (الأنفال) ، وهى ليلة ١٧ من رمضان ، وفى صبيحتها كانت وقعة بدر.

* * *

٤٠. أول وآخر ما نزل من آيات القرآن؟

يزعم المستشرقون من النصارى واليهود أن هناك شبه حول أول وآخر ما نزل من القرآن ، ويشككون فى مصداقية علماء المسلمين ، بدعوى أنه حتى فيما نزل من أوائل القرآن أو أواخره فهم لا يعلمون شيئا!! ويسوقون كدليل على ذلك أن عائشة قالت : إن

أول سورة : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) ، وروى ذلك عنها البخارى ، ومسلم ، والحاكم ، والبيهقى ، ويؤيدها أبو موسى الأشعرى كما جاء عند الطبرانى. إلا أن الشيخين يرويان أيضا عن جابر بن عبد الله : أول ما نزل إطلاقا كان قوله تعالى : (يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ) ، وكذلك روى البيهقى عن أبى ميسرة عمرو بن شرحبيل : أن الفاتحة كانت أول ما نزل من السور. وعن عكرمة والحسن : أن أول ما نزل من القرآن : (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) (١) (الفاتحة) ؛ وأن أول ما نزل من السور : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) (العلق).

والمنطقى أن يأتى فى رواية عائشة فى المقدمة قولها : أن الملك جاء الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو يتحنث أو يتعبّد مجاورا فى غار حراء ، فقال له : «اقرأ» ، فقال : «ما أنا بقارئ»؟ فكرر عليه ذلك ، وفى كل مرة يقول النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ما أنا بقارئ»؟ فيقول له الملك : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) (١) (العلق) ـ حتى يبلغ فى السورة إلى (عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ) (٥). ثم إن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يخرج من حراء ، فيسمع من خلفه النداء عليه : يا محمد! يا محمد! فيهمّ أن ينطلق هاربا ، فيقول له : لا تفعل. قل : (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ (١) الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) (٢) ، حتى يبلغ : (وَلَا الضَّالِّينَ). ثم إن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يتوجه إلى بيته يرجف فؤاده ، فتأمر زوجته أن يدثّروه ، فينزل الله عليه : (يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ (١) قُمْ فَأَنْذِرْ) (٢).

وأما شبهة آخر ما نزل من القرآن ، فالخلاف حول ما إذا كانت الآية : (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً) (٣) (المائدة) هى آخر ما نزل من القرآن ، لأن الآية صريحة تعلن أن الدين قد اكتمل ، وأن كلمة الإسلام قد تمّت ، صدقا فى الإخبار عن الله ، وعدلا فيما أنزله من أوامر ونواه ، وقال اليهود لعمر فى نزولها : «لو نزلت هذه الآية فينا لاتخذناها عيدا»! ـ غير أنّ الآية عن إكمال الدين ، وليست عن إكمال القرآن ، وكان نزولها فى عرفة ، يوم الجمعة التاسع من ذى الحجة سنة عشر هجرية ، وعاش النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعدها ٧٢ يوما ، استمر القرآن يتنزّل عليه فيها.

وفى الرواية عن البراء : أن آخر ما نزل من القرآن : (يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ) (١٧٦) (النساء). وعن ابن عباس ، فيما أخرجه النسائى ، قال : إن آخر ما نزل قول الله تعالى فى سورة البقرة : (وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) (٢٨١). وقال سعيد بن جبير : آخر ما نزل من القرآن كله : (وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللهِ) ، فقال جبريل للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «يا محمد ، ضعها فى رأس ثمانين ومائتين من البقرة». قال : وعاش النبىّ بعد نزول هذه الآية تسع ليال ، ثم مات يوم الاثنين لليلتين

خلتا من ربيع الأول. وقال ابن جريج : آخر آية نزلت : (وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) (٢٨١) (البقرة). وقال : إن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم عاش بعدها تسع ليال ، وبدأ المرض به يوم السبت ، ومات يوم الاثنين. ولم ينزل بعدها شيئ.

وقيل : إنها نزلت قبل موته بسبع ليال ؛ وروى بثلاث ليال ، أو ثلاث ساعات.

* * *

٤١. أجمل قول فى القرآن

قوله تعالى : (يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) (٧٤) (آل عمران) هو أجمل قول فى القرآن ، لأنه قول يبقى رجاء الراجى.

* * *

٤٢. أرجى آية فى القرآن

لما أنزل الله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ جاؤُ بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذابٌ عَظِيمٌ) (١١) (النور) ، العشر آيات حتى : (وَلا يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبى وَالْمَساكِينَ وَالْمُهاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (٢٢) ، قال أبو بكر ـ وكان ينفق على مسطح بن أثاثة من الذين اشتركوا فى الإفك ، وكان إنفاقه عليه بسبب قرابته له وفقر مسطح ، قال : والله لا أنفق عليه شيئا أبدا بعد الذى قال عن عائشة ، فأنزل الله تعالى (وَلا يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ) ، إلى قوله : (أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) ، فقيل : هذه أرجى آية فى كتاب الله ـ أى هذه الآية الأخيرة : (أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ). وقيل أن أبا بكر لما سمعها قال : والله لأحب أن يغفر الله لى ، أو قال : لا أنزعها منه أبدا ، فأرجع إلى مسطح النفقة.

وقيل : هذه أرجى آية فى كتاب الله من حيث لطف الله بالقذفة. وأما أرجى آية عموما فهى قوله تعالى : (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللهِ فَضْلاً كَبِيراً) (٤٧) (الأحزاب) ، والآية : (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فِي رَوْضاتِ الْجَنَّاتِ لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ) (٢٢) (الشورى) ، وقوله تعالى : (اللهُ لَطِيفٌ بِعِبادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ) (١٩) (الشورى).

* * *

٤٣. أرجى آية للموحّدين

قال ابن عباس : أرجى آية هى الآية : (إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنا أَنَّ الْعَذابَ عَلى مَنْ كَذَّبَ

وَتَوَلَّى) (٤٨) (طه) ، لأنها تقصر العذاب على المكذّبين للأنبياء وللبعث والحساب ، المعرضين عن الإيمان ، فأمّا من وحّد الله وآمن ، فله الجنة ، فالآية لذلك أرجى آية للموحّدين.

* * *

٤٤. أوسع وأرجى آية فى القرآن

هى الآية : (قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) (٥٣) (الزمر) ، قال علىّ بن أبى طالب : هى أوسع آية فى القرآن ؛ وقال عبد الله بن عمر : هى أرجى آية فى القرآن ، فردّ عليهما ابن عباس ، وقال : أرجى آية فى القرآن : (وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلى ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقابِ) (٦) (الرعد).

وقيل : إن عليّا قال لأهل العراق : إنكم تقولون : إن أرجى آية فى كتاب الله : (قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ) (الزمر) ، قالوا : إنا نقول ذلك. قال : ولكنا أهل البيت نقول : إن أرجى آية فى كتاب الله قوله تعالى : (وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى) (٥) (الضحى).

* * *

٤٥. أرجى وأحسن آية فى القرآن

فى الرواية أن الصحابة تذاكروا القرآن ، فقال أبو بكر الصدّيق رضى الله عنه : قرأت القرآن من أوله إلى آخره ، فلم أر فيه أرجى وأحسن من قوله تبارك وتعالى : (كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ) (٨٤) (الإسراء) ، فإنه لا يشاكل بالعبد إلا العصيان ، ولا يشاكل بالربّ إلا الغفران.

وقال عمر بن الخطاب : قرأت القرآن من أوله إلى آخره ، فلم أر فيه آية أرجى وأحسن من قوله تعالى : (حم (١) تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (٢) غافِرِ الذَّنْبِ وَقابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقابِ ذِي الطَّوْلِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ) (٣) (غافر) ، فإنه تعالى قدّم غفران الذنوب على قبول التوبة.

وقال عثمان بن عفان : قرأت جميع القرآن من أوله إلى آخره ، فلم أر آية أحسن وأرجى من قوله تعالى : (نَبِّئْ عِبادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) (٤٩) (الحجر).

وقال علىّ بن أبى طالب : قرأت القرآن من أوله إلى آخره فلم أر أحسن وأرجى من قوله تعالى : (قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) (٥٣) (الزمر).

وقال أحدهم معلقا : قرأت القرآن من أوله إلى آخره ، فلم أر أحسن وأرجى من قوله تعالى : (الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ) (٨٢) (الأنعام).

* * *

٤٦. أحبّ آية إلى علىّ بن أبى طالب

عن الترمذى ، عن علىّ بن أبى طالب ، قال : ما فى القرآن آية أحب إلىّ من هذه الآية : (إِنَّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ) (٤٨) (النساء).

* * *

٤٧. آية فى القرآن لم يعمل بها أحد إلا على بن أبى طالب

هى الآية : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا ناجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقَةً ذلِكَ خَيْرٌ لَكُمْ وَأَطْهَرُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (١٢) (المجادلة). قال علىّ : فى كتاب الله آية ما عمل بها أحد قبلى ولا بعدى». وكان لعلىّ دينار جعله دراهم ، فإذا ناجى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم تصدّق بدرهم إلى أن نفدت الدراهم.

* * *

٤٨. آية هى رحى آى القرآن

هى الآية : (وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللهَ) (١٣١) (النساء) ، فجميع آى القرآن يدور عليها ، وهى لذلك رحى آى القرآن.

* * *

٤٩. آية كان يجب أن يتخذ اليوم الذى أنزلت فيه عيدا

هى الآية : (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً) (٣) (المائدة) ، ويروى أن جماعة من اليهود جاءوا إلى عمر فقالوا : يا أمير المؤمنين ، آية فى كتابكم تقرءونها ، لو علينا أنزلت معشر اليهود ، لاتخذنا ذلك اليوم عيدا ، قال : أى آية؟ قالوا : (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ...) الآية ، فقال عمر : إنى لأعلم اليوم الذى أنزلت فيه ، والمكان الذى أنزلت فيه : نزلت على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعرفة فى يوم جمعة. وقيل نزلت يوم فتح مكة. وقيل : لما نزلت بكى عمر ، فسأله الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ما يبكيك»؟ ، قال : أبكانى أنّا كنا فى زيادة من ديننا ، فأمّا إذا كمل فإنه لم يكمل شىء إلا نقص. قيل : وبعدها نزل قرآن كثير ، ونزلت آية الربا ، وآية الكلالة إلى غير ذلك الأمر الذى يدل على أن الدين لم يكمل ، وإنما كمال الدين كان عند ما أمر بالحج بهذه الآية.

* * *

٥٠. أعظم آية فى اشتياق المحب لحبيبه

هى الآية : (وَما أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يا مُوسى) (٨٣) (طه) ، وهى أعظم آية فى التعبير عن اشتياق المحب لحبيبه ، فقد قال الله لموسى ذلك وهو يعلم السبب ، فأجابه موسى بأجمل ردّ من حبيب لمحبوبه ، قال : (هُمْ أُولاءِ عَلى أَثَرِي وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضى) (٨٤) (طه) ، فقد اضطرب موسى وهو فى الحضرة الإلهية ، فأجاب بغير الجواب على السؤال ، فقد سأله عن السبب الذى أعجله ، فأخبر عن مجيئهم على أثره ، وقال : (وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضى) فكنّى عن الشوق ، وأنه ما ابتغى إلا الرضا. ومثل ذلك روى عن عائشة رضى الله عنها ، إذا أوت إلى فراشها ، كانت تقول : هاتوا المجيد. ـ تكنّى عن المصحف ، وتأخذه إلى صدرها ، وتنام معه ساكنة ، راضية ، مطمئنة. وكان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقول ويفعل مثل ذلك ، فإذا أمطرت خلع قميصه يتلقى المطر على جسمه ويقول منشرحا : «إنه حديث عهد بربّى» يقصد المطر يقدم من السماء من عند ربّه ، فيحبه حبّه لربّه ، ويطلبه طاهرا قبل أنّ يدنّس. فهذا من الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ومن حواريته عائشة رضى الله عنها أم المؤمنين ، وفى الحديث القدسى أنه تعالى قال : «طال شوق الأبرار إلى لقائى ، وأنا إلى لقائهم أشوق».

* * *

٥١. آية القرّاء العاملين العالمين

هى الآية : (إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتابَ اللهِ وَأَقامُوا الصَّلاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجارَةً لَنْ تَبُورَ) (٢٩) (فاطر) ، وهى فيما ينبغى أن يتخلّق به قارئ القرآن.

* * *

٥٢. أحكم آية فى القرآن

هما آيتان : (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ (٧) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ) (٨) (الزلزلة) ، اعتبرهما ابن مسعود آية واحدة ، وقال : هذه أحكم آية فى القرآن. وقال فيهما كعب الأحبار : أنزل الله على محمد آيتين أحصتا ما فى التوراة والإنجيل والزبور والصّحف.

* * *

٥٣. الآية الجامعة الفاذة

هما آيتان : (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ (٧) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ) (٨) (الزلزلة) ، والوصف جعلهما آية ، وقال عنهما النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كما جاء فى الصحيح : «هى الجامعة الفاذّة» ، فلأنها تجمع العلم كله هى جامعة ، وهى الفاذة لفرادتها.

وعن عائشة أنها كانت ترى فى حبّة العنب الواحدة مثاقيل ذرّ كثيرة ، فلا غرابة أن تكون الآية الواحدة جامعة وفاذة. وعن سعد بن أبى وقاص ، أنه كان يرى فى الثمرة مثاقيل ذرّ كثيرة. واستهول الأعرابى أن يحاسبنا الله على مثقال الذرّة فقال : وا سوأتاه! فعقب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقال : «لقد دخل قلب الأعرابى الإيمان» ، أو قال : «قد فقه». وقال فى الآية الصعصعة عمّ الفرزدق : لا أبالى ألا أسمع من القرآن غيرها! حسبى ، فقد انتهت الموعظة!

* * *

٥٤. آية من جوامع الدعاء

هى الآية : (رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النَّارِ) (٢٠١) (البقرة) ، وهى تعمّ الدنيا والآخرة ، وحسنتا الدنيا والآخرة هما ما فيهما من نعم ، وقوله تعالى (حَسَنَةً) تحتمل كل الحسنات على البدل ، ومن ذلك : العافية ، والصحة ، وكفاف المال ، والعلم ، والعبادة ، والزوجة الطيبة ، والذرّية الصالحة إلخ ؛ وحسنة الآخرة هى الجنة ، وقوله (وَقِنا عَذابَ النَّارِ) دعاء مؤكد لطلب دخول الجنة ، كقول الصحابى للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أنا إنما أقول فى دعائى : «اللهم ادخلنى الجنة وعافنى من النار». وقيل لأنس : أدع الله لنا ، فقال : «اللهم آتنا فى الدنيا حسنة وفى الآخرة حسنة وقنا عذاب النار». قالوا : زدنا؟ قال : «ما تريدون؟ قد سألت الدنيا والآخرة». وكانت هذه أكثر دعوة يدعو بها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكان يأمر أن تكون أكثر ما يدعو به المسلم فى المواقف.

* * *

٥٥. أجمع آية فى القرآن

هى الآية : (إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسانِ وَإِيتاءِ ذِي الْقُرْبى وَيَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) (٩٠) (النحل) ، قال فيها ابن مسعود : هذه أجمع آية فى القرآن لخير يمتثل ، ولشرّ يجتنب. وقال فيها أبو طالب لما سمع أنها نزلت على ابن أخيه : اتّبعوا ابن أخى فو الله إنه لا يأمر إلا بمحاسن الأخلاق.

وقال عثمان بن مظعون : ما أسلمت ابتداء إلا حياء من رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، حتى نزلت هذه الآية وأنا عنده ، فاستقر الإيمان فى قلبى ، فقرأتها على الوليد بن المغيرة فقال : يا بن أخى ، أعد! فأعدت ، فقال : والله إن له لحلاوة (يقصد القرآن) ، وإن عليه لطلاوة ، وإن أصله لمورق ، وأعلاه لمثمر ، وما هو بقول بشر!

والعدل فى الآية : هو الإنصاف ؛ والإحسان : هو فعل كل ما هو مندوب إليه ؛ وإيتاء ذى القربى : أى القرابة ، مثل قوله : (وَآتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ) (٢٦) (الإسراء) ، يعنى صلته. وخصّ ذوى القربة لأن حقوقهم أوكد ، وصلتهم أوجب ، لتأكيد حقّ الرحم التى اشتق الله اسمها من اسمه ، وجعل صلتها من صلته ؛ والفحشاء : هى الفحش ، وهو كل قبيح من قول أو فعل ؛ والمنكر : ما أنكره الشرع بالنهى عنه ، وهو يعمّ جميع المعاصى والرذائل والدناءات على اختلاف أنواعها ؛ والبغى : هو الكبر ، والظلم ، والحقد ، والتعدّى ، وحقيقة تجاوز الحدّ ، وهو داخل تحت المنكر ، لكنه تعالى خصّه بالذكر اهتماما به لشدة ضرره.

* * *

٥٦. أجمع آية لمكارم الأخلاق

هى الآية : (خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ) (١٩٩) (الأعراف) ، وهى من ثلاث كلمات وتضمنت قواعد الشريعة فى المأمورات والمنهيات. وقيل فيها : ما أنزل الله هذه الآية إلا فى أخلاق الناس ، وأن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما سمعها من جبريل سأله عنها ، فاستأذنه ليسأل ربّه ، ثم رجع فقال : «إن الله تعالى يأمرك أن تعفو عمّن ظلمك ، وتعطى من حرمك ، وتصل من قطعك» ؛ وقال فيها جعفر الصادق : أمر الله نبيّه بمكارم الأخلاق فى هذه الآية ، وليس فى القرآن آية أجمع لمكارم الأخلاق من هذه الآية ، وفى الحديث : «بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» أخرجه الحاكم.

* * *

٥٧. آية جمعت كل ما فى كتب الأنبياء

هى الآية : (وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ) (٥٢) (النور) ، فهى فى الفرائض بقوله : (وَمَنْ يُطِعِ اللهَ) ؛ وفى السنن بقوله : (وَرَسُولَهُ) ؛ وفيما مضى من العمر ، بقوله : (وَيَخْشَ اللهَ) ؛ وفيما بقى من العمر بقوله : (فَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ) ، فالفائز من نجا من النار وأدخل الجنة ، فهذه آية جمعت كل ما فى كتب الأنبياء ، وهى خلاصة كل الرسالات ، ومما يقال له «جوامع الكلم».

* * *

٥٨. آية تكفى الناس جميعا

هى الآية : (وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً (٢) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ) (٣) (الطلاق) ، اجتزأها أبو ذرّ وقال : إنى لأعلم آية لو أخذ بها الناس لكفتهم ، هى قوله تعالى : (وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً (٢) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ).

٥٩. آية العز فى القرآن

هى الآية : (وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيراً) (١١١) (الإسراء) ، فلأنها نفت أن يكون لله ولد أو شريك أو ناصر يذل له إذا احتاجه ، سمّيت «آية العزّ» ، فالله عزيز بنفسه ، والتكبير هو قول «الله أكبر» وهى أبلغ لفظة للعرب فى معنى التعظيم والإجلال.

* * *

٦٠. أكبر آية فى القرآن فرجا

هى الآية : (وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً (٢) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ) (٣) (الطلاق) ، فبالتقوى يجعل له مخرجا من كل شىء ضاق على الناس ، ومخرجا من شبهات الأمور ، ويخصّه بالفرج من كل شدة وضيق وكرب ، ويرزقه من حيث لا يدرى ، ومن حيث يرجو ولا يأمل.

* * *

٦١. أطول آية فى القرآن

هى الآية : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا تَدايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كاتِبٌ بِالْعَدْلِ وَلا يَأْبَ كاتِبٌ أَنْ يَكْتُبَ كَما عَلَّمَهُ اللهُ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللهَ رَبَّهُ وَلا يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئاً فَإِنْ كانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهاً أَوْ ضَعِيفاً أَوْ لا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجالِكُمْ فَإِنْ لَمْ يَكُونا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَداءِ أَنْ تَضِلَّ إِحْداهُما فَتُذَكِّرَ إِحْداهُمَا الْأُخْرى وَلا يَأْبَ الشُّهَداءُ إِذا ما دُعُوا وَلا تَسْئَمُوا أَنْ تَكْتُبُوهُ صَغِيراً أَوْ كَبِيراً إِلى أَجَلِهِ ذلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللهِ وَأَقْوَمُ لِلشَّهادَةِ وَأَدْنى أَلَّا تَرْتابُوا إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجارَةً حاضِرَةً تُدِيرُونَها بَيْنَكُمْ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَلَّا تَكْتُبُوها وَأَشْهِدُوا إِذا تَبايَعْتُمْ وَلا يُضَارَّ كاتِبٌ وَلا شَهِيدٌ وَإِنْ تَفْعَلُوا فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِكُمْ وَاتَّقُوا اللهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللهُ وَاللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) (٢٨٢) (البقرة) ، وهى ، المسماة «آية الدّين» ، وتتناول جميع المداينات ، وتشتمل على ثلاثين حكما. والدّين عبارة عن كل معاملة يكون أحد العوضين فيها نقدا ، والآخر فى الذمة نسيئة. والعين نقيض الدين ، والعين : ما كان حاضرا ؛ والدين : ما كان غائبا. والكتابة مأمور بها فى الدّين والأجل ، ويكتبان بجميع صفتهما المعربة عنهما ، والمعرّفة للقاضى بما يحكم به. والأمر بالكتابة : لحفظ الأموال وإزالة الريب. والتقىّ لا تضره الكتابة. وقيل : من أدان فليكتب ، ومن باع فليشهد. والأمن قد يعفى من الكتابة ، إلا أن الكتابة فى الدين أفضل ، وتحاجّ صاحب الحق. والإشهاد حزم ، والائتمان فى الحل والسعة ، والإشهاد فى حالة عدم

الكتابة ، وهو طلب الشهادة ، وشرطه معاينة الشاهد لما يشهد به لا من يشهد بالاستدلال. وسبيل الشهادة اليقين ، وتقضى باليمين مع الشاهد ، ولذلك كانت شهادة المرأتين كشهادة رجل واحد ، لأن المرأة أكثر نسيانا ، والنساء عموما أقل خبرة بالحياة ، وأدنى تعليما ، وأبعد عن شئون المال ، ولم يعرف أن النساء يقترضن أو يقمن بالتجارة لأنفسهن ، وإلا ففي المسائل غير المال فإن المرأة الواحدة قد تشهد وشهادتها صحيحة ، والأولى الكتابة فهى أثبت للحق وأعدل من الإشهاد الشفهى ، وهى أصحّ من الشهادة ، وأذهب للريبة.

* * *

٦٢. أشد آية على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم

هى الآية : (وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ) (٣٧) (الأحزاب) ، وعن عائشة قالت : ما أنزل الله على رسوله آية أشد عليه من هذه الآية. وقالت : لو كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كاتما شيئا من الوحى لكتم هذه الآية.

* * *

٦٣. الآية الأصل فى الشركة بين المخلوقين ونفيها عن الله

هى الآية : (ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلاً مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ مِنْ شُرَكاءَ فِي ما رَزَقْناكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَواءٌ تَخافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ) (٢٨) (الروم) ، يعنى أنكم لا ترضون أن يكون عبيدكم شركاءكم فيما تملكون ، لهم ما لكم ، فإن كنتم لا ترضونه لأنفسكم ، فكيف ترضونه لله؟! وجوابهم : ليس عبيدنا شركاءنا فيما نملك. فقال لهم : فكيف يتصوّر أن تنزّهوا نفوسكم عن مشاركة عبيدكم ، وتجعلوا عبيد الله شركاء له فيما خلق؟ ـ كقول النصارى : إن المسيح ابن الله ، أو هو الله ، فجعلوه شريكا له وهو من خلقه ، فحكمهم فاسد.

* * *

٦٤. آيتان ما أشدهما على الذين يجادلون فى القرآن

هى الآية : (ما يُجادِلُ فِي آياتِ اللهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا) (٤) (غافر) ، والآية : (وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتابِ لَفِي شِقاقٍ بَعِيدٍ) (١٧٦) (البقرة).

* * *

٦٥. آية عظيمة من أمهات الأحكام

هى الآية : (لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ

وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى وَالْيَتامى وَالْمَساكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقابِ وَأَقامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ) (١٧٧) (البقرة) ، وهى من أمهات الأحكام لأنها تضمنت ست عشرة قاعدة ، هى : الإيمان بالله وبأسمائه وصفاته ؛ والنشر والحشر ؛ والميزان ؛ والصراط ؛ والحوض ؛ والشفاعة ؛ والجنّة والنار ؛ والملائكة ؛ والكتب المنزّلة وأنها حقّ من عند الله ؛ والنبيين ؛ وإنفاق المال فيما يعنّ من الواجب والمندوب ؛ وإيصال القرابة وترك قطعهم ؛ وتفقد اليتامى والمساكين ؛ ومراعاة ابن السبيل المنقطع به والسؤّال وفكّ الرقاب ؛ والمحافظة على الصلاة ؛ وإيتاء الزكاة.

* * *

٦٦. آية التيمم

هى الآية : (وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضى أَوْ عَلى سَفَرٍ أَوْ جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ فَلَمْ تَجِدُوا ماءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ) (٤٣) (النساء) ، نزلت لما فقدت عائشة قلادة لها فتوقفت القافلة للبحث عنها ، وحضرت الصلاة وليس معهم ماء ، فنزلت الآية ترخّص لهم التيمم.

* * *

٦٧. آية اليتامى

هى الآية : (وَآتُوا الْيَتامى أَمْوالَهُمْ وَلا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلا تَأْكُلُوا أَمْوالَهُمْ إِلى أَمْوالِكُمْ إِنَّهُ كانَ حُوباً كَبِيراً) (٢) (النساء) ، والإيتاء الإعطاء ، واليتيم هو من لا أب أو أم له ، أو توفى والده وكان طفلا ، ولا يتم مع البلوغ ، وكان يقال للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم «يتيم أبى طالب» باعتبار ما كان. وفى الآية النهى عن إبدال أموال اليتامى بالرديء من أموال الوصىّ على اليتيم ، والمعنى : لا تأكلوا أموال اليتامى ـ وهى محرّمة خبيثة ، ولا تدعوا الطيب من أموالكم ، وكان أهل الجاهلية لا يورثون النساء والصبيان ويأخذ الأكبر من الأولاد الميراث كله ..

* * *

٦٨. آية الفرائض

هى الآية : (يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ فَإِنْ كُنَّ نِساءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثا ما تَرَكَ وَإِنْ كانَتْ واحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَواهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِنْ كانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ

يُوصِي بِها أَوْ دَيْنٍ آباؤُكُمْ وَأَبْناؤُكُمْ لا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً فَرِيضَةً مِنَ اللهِ إِنَّ اللهَ كانَ عَلِيماً حَكِيماً (١١) وَلَكُمْ نِصْفُ ما تَرَكَ أَزْواجُكُمْ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُنَّ وَلَدٌ فَإِنْ كانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِها أَوْ دَيْنٍ وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ وَلَدٌ فَإِنْ كانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُمْ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِها أَوْ دَيْنٍ وَإِنْ كانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ فَإِنْ كانُوا أَكْثَرَ مِنْ ذلِكَ فَهُمْ شُرَكاءُ فِي الثُّلُثِ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصى بِها أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ) (١٢) (النساء) ، قيل إنها ثلث العلم ، أو نصفه ، وأنها عمدة الأحكام ، وتسمى آية الفرائض ، وفى الحديث : «تعلموا الفرائض وعلّموه الناس فإنه نصف العلم ، وهو أول شىء ينسى ، وأول شىء ينزع من أمتى» أخرجه الدار قطنى.

* * *

٦٩. آية الاستئذان

هى الآية : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِيَسْتَأْذِنْكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ) (النور) ، خصّ بها أكثر الناس للاستئذان ، ويروى أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أرسل غلاما من الأنصار يقال له مدلج إلى عمر بن الخطّاب ظهيرة ليدعوه ، فوجده نائما قد أغلق عليه الباب ، فدقّ عليه الغلام ، فناداه عمر ودخل ، فاستيقظ عمر ، وانكشف منه شىء ؛ فقال : وددت أن الله نهى أبناءنا ونساءنا وخدمنا عن الدخول علينا فى هذه الساعات إلا بإذن ، ثم انطلق إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فوجد هذه الآية قد أنزلت ، فخرّ ساجدا لله.

* * *

٧٠. آخر آية نزلت من السماء

هى الآية (قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَلا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً) (١١٠) (الكهف) ، ختم بها الله تعالى البيان ، قيل : ومعنى (لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً) أن لا يرائي بعمله أحدا. وقال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أتخوّف على أمتى من بعدى الشرك والشهوة الخفية» ، وسئل : أو تشرك أمتك من بعدك؟ قال : لا يعبدون شمسا ولا قمرا ، ولا حجرا ولا وثنا ، لكنهم يراءون بأعمالهم». قيل : والرياء ، أشرك هو؟ قال : «نعم». قيل : فما الشهوة الخفية؟ قال : «يصبح أحدهم صائما ، فتعرض له شهوات الدنيا فيفطر». وقيل الشهوة الخفية من قبل النساء. وقال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «من صلّى صلاة يرائي بها فقد أشرك ، ومن صام صياما يرائي به فقد أشرك» ثم تلا : (فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَلا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً) (١١٠) (الكهف). وفى الحديث عن أبى بكر أن

الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «ذكر الله الشرك ، قال : هو فيكم أخفى من دبيب النمل ، وسأدلك على شىء إذا فعلته أذهب عنك صغار الشرك وكباره. تقول : اللهم إنى أعوذ بك أن أشرك بك وأنا أعلم ، وأستغفرك لما لا أعلم ، تقولها ثلاث مرات» ، ودواء الرياء من قول لقمان : كتمان العمل.

* * *

٧١. آية الحجاب

هى الآية : (وَإِذا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ) (٥٣) (الأحزاب) ، وسببها أمر قعود بعض المدعوين فى بيت زينب لما تزوجها الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد زيد بن حارثة ، فإن زينب تأذّت من جلوسهم ، وكانت تقعد غير بعيد ووجهها إلى الحائط ، فلما انصرفوا قامت وقام النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأسدل الستار على بابه ، ونزلت الآية.

وقيل : إن الآية نزلت فى غير ذلك ، فقد أثر عن عمر بن الخطاب قوله : وافقت ربّى فى ثلاث : فى مقام إبراهيم ، وفى الحجاب ، وفى أسرى بدر. وفى رواية عمر : قلت يا رسول الله ، لو ضربت على نسائك الحجاب ، فإنه يدخل عليهن البرّ والفاجر ، فأنزل الله الآية. وكان نزولها يوم بنى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بزينب. والمتاع فى الآية هو أى شىء يمكن أن يستعيره الناس منهم من متاع الدنيا ، كالأوعية ، أو متاع الدين كصحف القرآن ، فأذن الله فى مسألتهن من وراء حجاب فى حاجة تعرض ، أو مسألة يستفتين فيها.

والحجاب أنفى للريبة ، وأبعد للتهمة ، وأقوى فى الحماية ، وأطهر لقلوب المؤمنين ، ولقلوب نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، من الخواطر التى قد تعرض للرجال فى أمر النساء ، وللنساء فى أمر الرجال.

* * *

٧٢. آية الامتحان

هى الآية : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا جاءَكُمُ الْمُؤْمِناتُ مُهاجِراتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ اللهُ أَعْلَمُ بِإِيمانِهِنَّ فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِناتٍ فَلا تَرْجِعُوهُنَّ إِلَى الْكُفَّارِ لا هُنَّ حِلٌّ لَهُمْ وَلا هُمْ يَحِلُّونَ لَهُنَّ وَآتُوهُمْ ما أَنْفَقُوا وَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ إِذا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ وَلا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوافِرِ وَسْئَلُوا ما أَنْفَقْتُمْ وَلْيَسْئَلُوا ما أَنْفَقُوا ذلِكُمْ حُكْمُ اللهِ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) (١٠) (الممتحنة).

* * *

٧٣. آية الكلالة اسمها آية الصيف

الكلالة تأتى فى القرآن مرتين ، فى المرة الأولى : (وَإِنْ كانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً أَوِ امْرَأَةٌ

وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ) (١٢) (النساء) ، وفى المرة الثانية : (يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ) (١٧٦) (النساء).

والكلالة هو الرجل (أو المرأة) يموت وليس له ولد ، ولا زوجة ، وله إخوة وأخوات. وهذه الآية الأخيرة هى التى يقال لها آية الميراث فى الكلالة ، وقيل هى آخر آية نزلت من القرآن بسبب جابر بن عبد الله ، وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يتجهّز لحجة الوداع ، وكان جابر قد أغمى عليه واحتار كيف يفعل فى ماله وهو كلالة. وقيل بل آخر آية هى : (وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) (٢٨١) (البقرة) ، وأما آية الميراث فى الكلالة فهى التى يسمونها آية الصيف ، لأن نزولها كان فى الصيف ، بينما آية الكلالة الأولى كان نزولها فى الشتاء.

* * *

٧٤. آية الوضوء

هى الآية : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضى أَوْ عَلى سَفَرٍ أَوْ جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ فَلَمْ تَجِدُوا ماءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ ما يُرِيدُ اللهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (٦) (المائدة) وفيها رخصة التيمم.

* * *

٧٥. آية التوحيد

هى الآية : (وَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ) (١٦٣) (البقرة) ، وفيها وجوب إظهار التوحيد وعدم جواز كتمانه ، وأنه على من يضطلع بذلك أن يقدّم البرهان على ما يقول ، وثنّى به فى الآية : (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَما أَنْزَلَ اللهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّياحِ وَالسَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) (١٦٤) (البقرة) ، فدعا إلى النظر والتفكّر والتدبّر فى عجائب صنع الكون ، ليعلم كل منكر وجاحد أن الكون لا بد له من فاعل لا يشبهه فى شىء.

وفى الرواية : أن كفار قريش قالوا : يا محمد ، انسب لنا ربّك ، فأنزل الله تعالى سورة الإخلاص (قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ) ، وأنزل هذه الآية التى صار اسمها آية التوحيد ، وقيل : كان للمشركين ثلاثمائة وستون صنما ، فبين الله تعالى أنه واحد. وقيل لما نزلت : (وَإِلهُكُمْ

إِلهٌ واحِدٌ) قال كفار قريش : كيف يسع الناس إله واحد؟! وما الدليل على ذلك؟ فأنزل الله تعالى هذه الآية ، وفيها دليل التوحيد ، وأن هذا العالم بناء عجيب لا بد له من بان وصانع ، وجمع فيها السموات لأنها أجناس مختلفة ، ووحّد الأرض لأنها أرض واحدة. وآية السموات : أنها بغير عمد ظاهر ، ولا علائق من فوقها ، خرقا للعادة والقوانين ، فدلّ ذلك على القدرة. وآية الأرض : بحارها وأنهارها ، ومعادنها ، وشجرها ، وسهلها ، ووعرها. وآية الليل والنهار : اختلافهما فى الأوصاف من النور والظلمة ، والطول والقصر. وآية الفلك : أنها تجرى فى البحار. والفلك هى السفن. والفلك مذكر ومؤنث ، ومفرد وجمع. ووجه الإعجاز فى الفلك تسخيرها لتجرى على وجه الماء ، ووقوفها فوقه مع ثقلها. وقيل : أول من صنع الفلك على غير مثال نوح ، بوحى من الله ، فصنعها على هيئة جؤجؤ الطير ـ أى صدره ، فتكون عريضة من أمام ونحيفة من الخلف. والآية دليل على وجوب ركوب البحر لتجارة أو غيرها. وآية المطر : إنعاشه الأرض فيخرج الزرع وتكون الأرزاق ، ويسيل المطر فيصنع الأنهار ، ويسكن الأرض لتكون الينابيع يرتوى منها الناس والحيوان فى غير وقت المطر. وحيثما كان الزرع كان الحيوان من كل نوع. وآية الرياح : تصريفها وإرسالها عقيما وملقّحة. وصرا ، وصرصرا ، ورخاء ، وطيبة ، ومبشّرة ، وحارة ، وباردة ، ولينة ، وعاصفة ، وقاصفة ، واختلاف طبائعها من اختلاف طبائع فصول السنة. وآية السحاب : أنه مسخّر بين السماء والأرض ، وسمى سحابا لانسحابه فى الهواء ، وتسخيره بعثه من مكان إلى مكان ، ولو لا السحاب ما كان المطر. فهذه الآيات شملت الأصول الخمسة : المكان من سماء وأرض ، والأرض ، التى هى التراب ؛ والزمان من ليل ونهار ؛ والماء ؛ والهواء ، وهى دلالات على وحدانيته تعالى وقدرته ، ولذلك أعقبها بقوله : (وَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ) ليدل بها على صدق الخبر عما ذكره قبلها من وحدانيته ورحمته ورأفته بخلقه ، وفى الحديث : «ويل لمن قرأ هذه الآية فمجّ بها» أى لم يحفل بها ولم يعتبرها.

* * *

٧٦. آية الكرسى أعظم آية فى القرآن

هى الآية : (اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ) (٢٥٥) (البقرة) ، وكلماتها خمسون كلمة تشملها عشر جمل مستقلة ، وتبدأ باسم الله ، وهو أجلّ أسمائه

تعالى ، ويتكرر فيها ظاهرا ومضمرا ، تمجيدا للواحد الأحد ثمانى عشرة مرة ، وقيل : هى ثلث القرآن ، أو ربعه ، ويندب المؤمنون إلى قراءتها دبر كل صلاة ، وبالمقارنة بغيرها من الآيات هى سيدة آى القرآن ، وأعظم وأشرف آية فيه ، لأنها تحتوى جميع العلوم فى التوحيد ؛ والفاتحة بالمقارنة إليها هى أم القرآن ، باعتبار القرآن توحيد ، وعبادة ، ووعظ ، وتذكير ، فهى أوسع من آية الكرسى وأشمل ، بينما آية الكرسى أعمق فى تناولها للتوحيد ، وأعظم من (قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ) (١) التى فيها التوحيد كله ، وتعدّ مثلها ثلث القرآن ، ومن ثم قيل : إن من يواظب على قراءة آية الكرسى يصبح من الصدّيقين أو العابدين ، ويسمونها كذلك ولية الله ، وقارئها من أولياء الله ، وله أجر الشاكرين ، وثواب النبيين ، وعطاء الصدّيقين. وكان نزول آية الكرسى على النبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليلا ، فاستدعى زيدا ليمليها عليه. وقيل : إن اسم الله الأعظم فيها هو (الْحَيُّ الْقَيُّومُ) ، ويأتى فى القرآن ثلاث مرات ، فى البقرة فى قوله تعالى : (اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ) (٢٥٥) ، وفى آل عمران وفى قوله تعالى : (الم (١) اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ) (٢) ، وفى طه فى قوله تعالى : (وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَقَدْ خابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً) (١١١).

والله فى الآية مبتدأ ، و «لا إله» مبتدأ ثان ، و «إلا هو» بدل من «لا إله» ، أو أن «الله لا إله إلا هو» ابتداء وخبر ، فأخبر أنه تعالى المنفرد بالإلهية لجميع الخلائق ؛ و «الحىّ القيوم» بدل من «هو» ونعت لله ، أو خبر بعد خبر على إضمار مبتدأ. واليهود يدعون بالعبرانية فيقولون : «أياهيا شراهيا» ، يعنى «يا حىّ يا قيّوم.»

والله تعالى حىّ قيّوم كما وصف نفسه ، لأنه لا يموت ، ولا يحول ، ولا يزول ، وببقائه حيا تبقى الأشياء بمقاديرها ، وتستمر الأمور فى مصاريفها. وهو «القيوم لا تأخذه سنة ولا نوم» ، لأنه يقوم بتدبير ما يخلق ، ويقوم على كل نفس بما كسبت ، ويعلم بها ولا يخفى عليه شىء منها. ومن تمام القيومية أنه لا تعتريه سنة ولا نوم ، وفرق بين السنة وهى من الرأس ، والنعاس ويكون فى العين ، والنوم الذى هو فى القلب ، ولا يصاب به الإنسان إلا اعتراه الفتور ، ولحقه الملل ، وأصابه التعب والرهق ، ولو كان الله ينام لم تمسك السماء ولا الأرض ، وإنما كل ما فيهما ملك يمينه ، ورهن مشيئته. وقوله «ما فى السموات وما فى الأرض» يقصد به جملة الموجودات ، وليس الإنسان وحده كما يدّعى المستشرقون ، وإلا لكان استخدم من بدلا من ما ، كما فى قوله «من ذا الذى يشفع عنه إلا بإذنه» ، فإن من للعاقل. وقيل : الآية دليل على وجود الشفاعة ، وأن الله يأذن بها لمن يستحقها ، ويرضى أن يتولاها من له عنده تعالى عهد بذلك ، كما فى قوله : (لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ

عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً) (٨٧) (مريم) ، والعهد هو الإذن ، كما فى قوله : (وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّماواتِ لا تُغْنِي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللهُ لِمَنْ يَشاءُ وَيَرْضى) (٢٦) (النجم) ، فهؤلاء الملائكة أوكل الله بهم الشفاعة ، كما فى قوله : (يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ) (٢٨) (الأنبياء) ، فمن تقبل توبته من قبل أن يأتيه الموت ، يرضى له أن يشفع فيه.

وقيل : الشفاعة للمؤمنين شفاعتان : شفاعة فيمن لم يصل إلى النار ، وشفاعة فيمن وصل إليها ودخلها. وقيل شفاعة نبيّنا محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ثلاث شفاعات ، وقيل اثنتان ، وقيل خمس ، وكل ذلك من الغيب ولا علم لنا به إلا الظن ، ولا يعلم الغيب إلا الله ، وعلمه به كعلمه بالشهادة ، ولا يطلع على غيبه أحدا إلا من ارتضى من رسول ملكا كان أو نبيا.

والكرسى فى قوله تعالى (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما) هو علمه تعالى الذى وسع كل شىء ، كقوله : (رَبَّنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْماً) (٧) (غافر). وقال بعضهم الكرسى هو العرش ، وكلاهما مصطلح متميز عن الآخر ، فكيف يكون أيهما الآخر؟ والكرسى الذى يسع السموات والأرض كناية عن عظم ملكه تعالى ، وجلال سلطانه ، يقرّب الله تعالى به ما لا يمكن أن يتصوره أو يتخيله أو يعيه ذهن الإنسان ، بما هو محسوس ومشاهد من حياته اليومية ، وإلا فما حاجته تعالى إلى الكرسى؟ هل هو ليجلس عليه مثلنا؟ أم أن المعنى أنه تعالى أكبر وأعظم حتى أنه لو كان له كرسى لكان فى وسع السموات والأرض. وفى الحديث : «ما السموات السبع مع الكرسى إلا كحلقة ملقاة فى أرض فلاة ، وفضل العرش على الكرسى كفضل الفلاة على الحلقة». والآية يستفاد منها : عظم قدرة الله الذى لا يئوده حفظ هذا الملك العظيم ، فهو العلىّ فوق خلقه ، وهو الكبير المتعال. وهذا هو ما تنبّه إليه آية الكرسى ، مما جعلها سيدة آيات القرآن.

* * *

٧٧. آية التصوير

هى الآية : (هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحامِ كَيْفَ يَشاءُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) (٦) (آل عمران) ، وفيها التعظيم لله تعالى ، ومن ضمنها الردّ على النصارى فى قولهم أن عيسى من المصوّرين أى الخالقين ، يشبّهونه بالله. وذلك مما لا يوافق عليه عاقل. وفى الآية الردّ على الطبائعيين الذين يجعلون الطبيعة فاعلة مستبدة.

* * *

٧٨. آية السيف

هى الآية : (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ) (٥) (التوبة) ، والآية : (فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ) (٩١) (النساء). (انظر باب الحرب والسلم فى القرآن).

* * *

٧٩. آية القتال فى القرآن

هى الآية : (وَقاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ الَّذِينَ يُقاتِلُونَكُمْ وَلا تَعْتَدُوا) (١٩٠) (البقرة) ، والآية :

(قاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ) (٢٩) (التوبة) ، والآية (وَقاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَما يُقاتِلُونَكُمْ كَافَّةً) (٣٦) (التوبة).

* * *

٨٠. آية الوصية

هى الآية : (كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْراً الْوَصِيَّةُ لِلْوالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ) (١٨٠) (البقرة) ، وليس فى القرآن ذكر للوصية إلا فى ثلاث آيات : فى هذه الآية ، وفى سورة النساء فى قوله تعالى (مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ) (١١) ، وفى سورة المائدة فى قوله تعالى : (حِينَ الْوَصِيَّةِ) (١٠٦) ، وآية الوصية فى سورة البقرة أتمها وأكملها ، ونزلت قبل نزول الفرائض والمواريث.

* * *

٨١. آية من الآيات الأمهات

هى آيتان وليست آية واحدة ، باسم آية المواريث ، تقول : (يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ فَإِنْ كُنَّ نِساءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثا ما تَرَكَ وَإِنْ كانَتْ واحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَواهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِنْ كانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِها أَوْ دَيْنٍ آباؤُكُمْ وَأَبْناؤُكُمْ لا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً فَرِيضَةً مِنَ اللهِ إِنَّ اللهَ كانَ عَلِيماً حَكِيماً (١١) وَلَكُمْ نِصْفُ ما تَرَكَ أَزْواجُكُمْ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُنَّ وَلَدٌ فَإِنْ كانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِها أَوْ دَيْنٍ وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ وَلَدٌ فَإِنْ كانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُمْ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِها أَوْ دَيْنٍ وَإِنْ كانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ فَإِنْ كانُوا أَكْثَرَ مِنْ ذلِكَ فَهُمْ شُرَكاءُ فِي الثُّلُثِ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصى بِها أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ) (١٢) (النساء) ، وهى من الآيات الأمهات ، التى هى ركن الدين وأساس الأحكام ، والعلم الذى تبشّر به من أهم وأعقد علوم القرآن ، وهو أول ما يتركه الناس من

علوم القرآن ، لأنهم يتركون العمل به فينسى ، وفى الحديث «تعلموا القرآن وعلموه الناس ، وتعلموا الفرائض وعلموها الناس» ، ومعنى «يوصيكم» يفرض عليكم ، وعلم هاتين الآيتين هو علم الفرائض. وقيل إن أهل الجاهلية كانوا لا يورثون إلا من لاقى الحروب وقاتل العدو ، فكانوا على ذلك لا يورثون النساء والأطفال ، فنزلت هذه الآية كى تبيّن أن لكل صغير وكبير حظه ونصيبه من التركة. وقيل نزلت فى ورثة سعد بن الربيع ، أو فى ورثة ثابت بن قيس بن شماس ، والأول أصحّ ، وكانت امرأة سعد ، وهى المشهورة بأم كحّة ، قد شكت إلى الرسول أن سعدا مات وترك بنتين وأخاه ، فقبض أخوه ما ترك سعد. وقيل نزلت الآية فى الجميع ولذلك تأخر نزولها. وكان الميراث يستحق فى الإسلام بأسباب ، منها : الحلف ، والهجرة ، والمعاقدة ، ثم نسخ لقوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ألحقوا الفرائض بأهلها» أخرجه البخارى ـ يعنى الفرائض الواردة فى كتاب الله. (انظر الفرائض ضمن باب المصطلحات وباب الإسلام الاقتصادى : المواريث).

* * *

٨٢. آية الظهار

هي الآية الأولى من سورة المجادلة ، تقول : (قَدْ سَمِعَ اللهُ قَوْلَ الَّتِي تُجادِلُكَ فِي زَوْجِها وَتَشْتَكِي إِلَى اللهِ وَاللهُ يَسْمَعُ تَحاوُرَكُما إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ) (١) ، وتتناول الظهار ، ويشمل ذلك ست آيات من السورة لبيان أحكامه. وسورة المجادلة فى ترتيب المصحف الثامنة والخمسون.

* * *

٨٣. آية الموادعة

هى كل آية فى القرآن تأمر بالصفح ومكارم الأخلاق ، حتى مع المشركين والمكذّبين ، وبعدم التعرّض لهم وبالصفح عن إساءاتهم ، مثل الآية : (ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ) (٩٦) (المؤمنون) فإنها آية موادعة.

* * *

٨٤. القرآن العظيم هو الفاتحة

فى الآية : (وَلَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ) (٨٧) (الحجر) نصّ على أن الفاتحة هى السبع المثانى باعتبارها ست آيات بالإضافة إلى البسملة ، فيصير المجموع سبع آيات ، يصفها بأنها القرآن العظيم إما اعتبارها أم القرآن ، لأنها تتضمن جميع علومه ، وإما أن مقصود الآية أنه أوتى الاثنين : الفاتحة والقرآن العظيم ، أو أن القرآن العظيم كما قال فيه : (اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ) (٢٣) (الزمر) ، أى تثنّى فيه المواعظ والأحكام

والقصص ، يعنى تتكرر فيه ، ويجمعها جميعا السبع الطوال ، وهى سور : البقرة ، وآل عمران ، والنساء ، والمائدة ، والأنعام ، والأعراف ، والأنفال والتوبة معا (أو الكهف) ، وتلخصها الفاتحة وتوجز القرآن كله ، وعلى ذلك فهى بمثابة القرآن العظيم ؛ أو أن القرآن عظيم لأنه متشابه من وجه ، ومثانى من وجه ، ومجموعه فى السبع الطوال ، أو فى الفاتحة المشتملة على سبع آيات.

* * *

٨٥. السبع المثانى أعظم سورة فى القرآن

السبع المثانى ، وتترجم The seven oft ـ repeated verses ، وهى ترجمة قاصرة. وقيل إن السبع المثانى هى فاتحة الكتاب : (وَلَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ) (٨٧) (الحجر) هو القول الصحيح ، والمثانى سميت بذلك لأنها تثنىّ فى كل ركعة ، أى تتلى ، ولا تصح الركعات إلا بها ، والبناء القرآنى قوامه المنطق الجدلى ، يعنى إذا ذكرت النار تذكر الجنة ، وإذا ذكر الليل يذكر النهار ، والعقاب يقابله الثواب ، والله تعالى هو المنتقم الجبّار ، وهو أيضا العفوّ والرحمن الرحيم الغفّار ، كقوله تعالى : (اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ) (٢٣) (الزمر). وفى الحديث : «ما أنزل الله فى التوراة ولا فى الإنجيل مثل أم القرآن وهى السبع المثانى» ، أن الفاتحة هى السبع المثانى ، ويؤكد ذلك الحديث الآخر : «الحمد لله ربّ العالمين ـ هى السبع المثانى ، وللقرآن العظيم الذى أوتيته» أخرجه البخارى ، والحديث : «هى أعظم السور فى القرآن».

وقيل سميت بذلك لأنها استثنيت لهذه الأمة ، فلم تنزل على أمة أخرى مثلها. وقيل السبع المثانى هى السور السبع الطوال : البقرة ، وآل عمران ، والنساء ، والمائدة ، والأنعام ، والأعراف ، و «الأنفال والتوبة» معا ، وقيل الكهف بدلا من «الأنفال والتوبة». وسميت مثانى ، لأن العبر والأحكام والحدود ثنّيت فيها. والقول بأن السبع المثانى هى السبع الطوال يقدح فيه أن آية الحجر التى ذكرت السبع المثانى ، نزلت بمكة ولم تكن السور الطوال قد نزل منها شىء بعد. وقيل لذلك : المثانى هى القرآن كله ، ونقول : ولما ذا قال السبع إذن؟ وقيل المراد بالسبع المثانى أقسام القرآن السبعة : الأمر ، والنهى ، والتبشير ، والإنذار ، والأمثال ، وتعديد النّقم ، وأنباء القرون. وفى آية سورة الزمر : أن «أحسن الحديث» المقصود به القرآن ، لأنه كان يحدّث به أصحابه ، وهو «متشابه» لأنه يشبه بعضه بعضا ، وهو «مثانى» : تثنّى فيه القصص والمواعظ والأحكام ، وتثنّى تلاوته فلا يمل. وقيل : السبع المثانى هى الفاتحة ، لأنها سبع آيات ، منها ست آيات ، والبسملة هى الآية السابعة.

ومن الغريب أن المستشرقين لا يملون ترديد أن هذه المصطلحات الإسلامية البحتة مأخوذة من اليهودية ، وأن مثانى هى نفسها المثناmisna اليهودية. وقال جايجر إن أصل الكلمة فى العربية والعبرية «مثنيثاmathnitha الآرامية ، وكذلك ذهب نولدكه وشفالى ، وجولدتسيهر ، وبحسب هؤلاء فالمثانى هى القرآن كله ، ويمكن أن تكون كذلك الفاتحة ، لأن مثنا أو كلمة مشنا اليهودية تعنى التوراة كلها وتعنى كذلك السّفر ، أو الفصل ، أو العبارة الواحدة منه. وقال شبرنجر : إن المثانى من الكلمة العبرية «شنى shena» ، وهى نفسها الكلمة العربية «ثنى» أى يكرر ، ووافقه على هذا الرأى ميللر ، ورود وكاناكيس ، وهوروفيتس. وكأن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يعرف الآرامية والعبرية!! مع ملاحظة أن المشنا لم تكن قد ترجمت إلى العربية ، وحتى الآن لا توجد ترجمة عربية لها ، وحتى العربية ما كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يعرف كتابتها ولا قراءتها أصلا. وحسبنا الله.

* * *

٨٦. السور الحواميم

هى السور التى تبدأ بالحرفين المقطّعين (حم) ، وتسمّى أيضا «العرائس» ، وفى الحديث عن أنس أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «الحواميم ديباج القرآن» ، ومعنى ديباج القرآن : زينته ، ولأنها مجموعة سور سميت «آل حم» ، كقولنا آل فلان ، كأنه نسب السور كلها إلى «حم» ، وفى قول الشاعر : «وجدنا لكم فى آل حاميم» ، وقوله : «وبالحواميم قد سبّعت» ، ذكر أنها سبع سور متجاورات ، هى بترتيب النزول : غافر ، وفصّلت ، والشورى ، والزخرف ، والدخان ، والجاثية ، والأحقاف.

* * *

٨٧. السور الطواسين

هى التى تبدأ بالحروف المقطّعة طس أو طسم ، وهى ثلاث سور على ترتيب النزول والمصحف : الشعراء ، ثم النمل ، ثم القصص ، وموضوعاتها متشابهة ، وروحها العامة ، والمزاج النفسى الذى يسودها ، والحالة العقلية التى هى عليها ، واحدة.

* * *

٨٨. السور المسبحات

هى السور التى تبدأ بقوله تعالى : (سَبَّحَ لِلَّهِ) ، أو (يُسَبِّحُ) ، أو (سُبْحانَ) ، وهذه سبع سور ، ثلاث منها تبدأ بقوله تعالى : (سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ، هى الحديد ، والحشر ، والصف ؛ واثنتان تبدءان بقوله تعالى : (يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) ،

وهى : الجمعة ، والتغابن ؛ وواحدة تبدأ بقوله تعالى : (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى) ، وهى سورة الأعلى ؛ وواحدة تبدأ بقوله تعالى : (سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى) ، وهى سورة الإسراء.

والمشهور فى كتب التفسير أن المسبّحات خمس سور هى : الحديد ، والحشر ، والصف ، والجمعة ، والتغابن ، وأن آخر هذه السور هى «التغابن» ، والصحيح أنها سبع سور ، وآخرها بحسب عموم التنزيل : «الصف» ، وترتيبها التاسعة بعد المائة ، وأما التغابن فهى السادسة والثمانون.

* * *

٨٩. سورة النجم أول سورة فيها سجدة

فى قوله تعالى : (فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَاعْبُدُوا) (٦٢) (النجم) ، قيل المراد به سجود تلاوة القرآن أثناء الصلاة ، وهى أول آية يأتى فيها سجود التلاوة.

* * *

٩٠. سورة ثلث القرآن

هى سورة الإخلاص ، وتبدأ هكذا : (قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ) ، وكانوا يتقالونها ، أى يعتبرونها قليلة ، فقال فيها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «والذى نفسى بيده ، أنها لتعدل ثلث القرآن» أخرجه البخارى ، فذلك إذن هو السبب أنها ثلث القرآن ؛ وقال لأصحابه : «أيعجز أحدكم أن يقرأ ثلث القرآن فى ليلة»؟ فشقّ ذلك عليهم ، وقالوا : أيّنا يطيق ذلك؟ فقال : «الله الواحد الصمد ـ ثلث القرآن» أخرجه البخارى ، وقيل : إنها تعدل ثلث القرآن لأجل هذا الاسم الذى هو «الصمد» ، فإنه لا يوجد فى غيرها من السور ، وكذلك «أحد». وقيل : القرآن أنزل أثلاثا ، ثلثا منه أحكام ، وثلثا منه وعد ووعيد ، وثلثا منه أسماء وصفات ، وجمعت : (قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ) أحد الثلث الثالث الخاص بالأسماء والصفات ، وفى الحديث : «إن الله جزّأ القرآن ثلاثة أجزاء ، فجعل (قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ) جزءا من أجزاء القرآن» أخرجه مسلم.

* * *

٩١. خواتيم سورة البقرة آخر آيتين بها

هما الآيتان : (آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقالُوا سَمِعْنا وَأَطَعْنا غُفْرانَكَ رَبَّنا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ (٢٨٥) لا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها لَها ما كَسَبَتْ وَعَلَيْها مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِينا أَوْ أَخْطَأْنا رَبَّنا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنا إِصْراً كَما حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنا رَبَّنا وَلا تُحَمِّلْنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنا وَارْحَمْنا أَنْتَ مَوْلانا فَانْصُرْنا عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ) (٢٨٦) (البقرة) ، قال فيهما الرسول

صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أعطيت خواتيم سورة البقرة من كنز تحت العرش لم يعطهن نبىّ قبلى» ، وفى رواية ابن عباس أن ما تفرّد به النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : فاتحة الكتاب ، وخواتيم سورة البقرة ، قيل : أعطيت له لما عرّج به فى الإسراء إلى سدرة المنتهى. ـ إلا أن الإسراء ترتيبها فى النزول الخمسون ، فى حين أن الفاتحة ترتيبها الخامسة! والبقرة ترتيبها مائتان وست وثمانون ، ورواية ابن عباس لذلك مشكوك فيها. وروى عن ابن عباس قال : جميع القرآن نزل به جبريل على محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، إلا الآية : (آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ) (البقرة) ، فإن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو الذى سمعها ليلة المعراج ، فلما وصل إلى سدرة المنتهى .. لم يجاوزها جبريل ، وجاوزها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى حيث شاء الله ، فأشار إليه جبريل أن سلّم على ربّك ، فقال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «التحيات لله والصلوات الطيبات» ، فقال الله تعالى : «السلام عليك أيها النبىّ ورحمة الله وبركاته» ، فأراد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يكون لأمته حظ فى السلام ، فقال : «السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين» ، فقال جبريل وأهل السموات كلهم : «أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله» ، فقال الله تعالى : (آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ) ، فأراد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يشرك أمته فى الكرامة والفضيلة فقال : (وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ) وهكذا إلى آخر الآية. وهذا كلام عجيب ، والله أعلم!

* * *

٩٢. العشر الخواتم من سورة آل عمران

هى الآيات من قوله تعالى : (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ) (١٩٠) (آل عمران) ، حتى الآية : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصابِرُوا وَرابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) (٢٠٠) ، وكان الرسول يقرأ هذه الآيات العشر من آخر آل عمران إذا قام من الليل لتهجده.

* * *

٩٣. خواتيم سورة الحشر

هى الآيات : (هُوَ اللهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ (٢٢) هُوَ اللهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحانَ اللهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ (٢٣) هُوَ اللهُ الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) (٢٤) (الحشر) ، وفيها من أسماء الله الحسنى اسم الله الأعظم.

* * *

٩٤. التوصية بآخر سورة النحل

أوصى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالآيات من آخر سورة النحل بدءا من : (ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ

بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ) (١٢٥) ، حتى ختام السورة : (إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ) (١٢٨).

* * *

٩٥. سورة هود وأخواتها

أخوات سورة هود هى : الواقعة ، والمرسلات ، وعمّ يتساءلون ، والقارعة ، والحاقة ، وسأل سائل ، وإذا الشمس كوّرت ؛ وفى حديث رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «شيّبتنى هود وأخواتها» ، لما فيها من الفزع ، والفزع يورث الشيب ، ويذهل النفس ، ويفصد الجسم عرقا ، فتحت كل شعرة منبع يعرق ، فإذا انتشف الفزع رطوبته يبست المنابت ، فييبس الشعر ويبيضّ ، كالزرع يسقى بالماء فيخضر ، فإذا جفّ الماء ذهبت خضرته ويبس. وفى القرآن : (يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدانَ شِيباً) (١٧) (المزمل) ، فإنما شابوا من الفزع. وفى تلاوة هذه السور ما يكشف لقلوب العارفين سلطان الله تعالى وبطشه ، فتذهل منه النفوس ، وتشيب منه الرءوس.

ومن سورة هود هذه الآية : (فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ وَمَنْ تابَ مَعَكَ وَلا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) (١١٢) ، قال ابن عباس : ما نزل على رسول الله آية هى أشدّ ولا أشق من هذه الآية عليه. والخطاب فيها للنبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، والمراد أمّته. ومعنى استقم : اطلب الإقامة على الدين من الله ، واسأله ذلك. ولما سئل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : يا رسول الله ، قل لى فى الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك؟! قال : «قل آمنت بالله ثم استقم». أخرجه مسلم.

* * *

٩٦. آيات سورة البقرة فى المؤمنين والكافرين والمنافقين

فى سورة البقرة أربع آيات فى المؤمنين ، واثنتان فى الكافرين ، وثلاث عشرة فى المنافقين. فلما ذكر الله تعالى المؤمنين أولا ، وبدأ بهم لشرفهم وفضلهم ، ذكر الكافرين فى مقابلهم ، إذ الكفر والإيمان طرفان ، ثم ذكر المنافقين بعدهم وألحقهم بالكافرين قبلهم ، لنفى الإيمان عنهم.

* * *

٩٧. الأحاديث فى فضل سور القرآن أغلبها موضوع

الوضّاعون والمختلقون افتروا الأحاديث والأخبار فى فضل سور القرآن ، فمنهم الزنادقة ، قيل وضعوا جملة من الأحاديث بلغ عددها أربعة عشر ألف حديث! منها مثلا الحديث : «أنا خاتم الأنبياء لا نبىّ بعدى إلا ما شاء الله». فزادوا الاستثناء على الحديث

الأصلى ، وقولهم «إلا ما شاء الله» يعارض صريح القرآن : (ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) (٤٠) (الأحزاب). ومن الزنادقة الوضّاعين : المغيرة بن سعيد الكوفى ، ومحمد بن سعيد الشامى ، والحارث الكذّاب الذى ادّعى النبوة. ومن الخوارج من وضع الحديث فى فضل سور القرآن ، فكانوا يزيدون فى الأحاديث من الكلمات بقدر ما ينحرف بها إلى المعانى التى تنتصر لأفكارهم ، فكلما هووا أمرا صيّروه حديثا. ووضع بعض المتعبّدين الأحاديث فى فضل السور للترغيب أو الترهيب ، فكان أبو عصمة نوح بن أبى مريم المروزى ، ينسب ما يروى إلى عكرمة عن ابن عباس ، ويحتج أنه رأى الناس قد أعرضوا عن القرآن واشتغلوا بالفقه والمغازى ، فوضع ما وضع حسبة ، ليقبلوا على قراءة القرآن وحفظه. ونسب بعض المحدّثين أسباب نزول الآيات إلى علىّ بن أبى طالب مثلا ، أو إلى غيره ، تقرّبا إلى أصحاب النفوذ والسلطان ، ومن ذلك الحديث الطويل عن أبىّ بن كعب عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فى فضل القرآن سورة سورة ، فحذار أيها القارئ اللبيب ، من أعداء الدين ، وزنادقة المسلمين ، من وضّاع الأحاديث ، وخاصة فيما ينسبونه إلى القرآن ولم يقل به الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وصدق إذ قال : «اتقوا الحديث عنى إلا ما علمتم ، فمن كذب علىّ متعمدا فليتبوأ مقعده من النار» أخرجه أحمد والترمذى.

والحقّ أن القرآن كله كتاب الله ، وفى الحديث الصحيح : «من قرأ حرفا من كتاب الله فله به حسنة ، والحسنة بعشر أمثالها ، لا أقول الم حرف ، بل ألف حرف ، ولام حرف ، وميم حرف» أخرجه الترمذى ، وقال تعالى فى القرآن : (قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً وَشِفاءٌ وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ) (٤٤) (فصلت) ، وهذه البركة فى القرآن كله فرائضه وأحكامه ، وأمثاله ، وقصصه ، وأخباره.

* * *

٩٨. أعظم شهادة فى القرآن

لمّا دخل حبران من الشام على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يسألانه : ما أعظم شهادة فى القرآن؟ نزلت الآية : (شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ قائِماً بِالْقِسْطِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) (١٨) (آل عمران) ، والآية دليل فضل العلم وشرف العلماء ، ولو كان أحد أشرف من أهل العلم لقرنهم الله باسمه تعالى واسم ملائكته كما قرن اسم العلماء. وفى الحديث : «العلماء ورثة الأنبياء».

٩٩. القرآن أحسن ما أنزل الله

أنزل الله تعالى كتبه الثلاثة : التوراة ، والإنجيل ، والزبور ، ثم أنزل القرآن ، وأمر باتباعه ، فهو الأحسن وهو المعجز ، كقوله تعالى : (وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ) (٥٥) (الزمر) ، والقرآن كله حسن ، فوجب التزام طاعته ، واجتناب معصيته. «والأحسن» هو الامتثال لما أمر الله به فى كتابه ، يعنى المحكمات ، وأن يوكل علم المتشابه إلى من يعلمه. والأحسن هو القرآن كله ، محكمه ومتشابهه ، لأنه نسخ كل ما سبقه من كتب ، وكل الكتب قبله صارت به منسوخة. وما علّم الله نبيه من السنّة فهو حسن ، وما أوحى إليه من القرآن هو الأحسن. وقيل أحسن ما نزل من القرآن : القصص ، وأخبار الأمم السابقة.

* * *

١٠٠. القرآن برهان الله إلى الناس

البرهان : هو الدليل القاطع للعذر ، والحجة : هى المزيلة للشبه ، يقول تعالى : (يا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَكُمْ بُرْهانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً) (١٧٤) (النساء) ، والخطاب للناس كافة ، والقرآن هو برهانه تعالى على نفسه ، لأنه يدل عليه بإعجازه ، وما يدعو إليه هو نور وهدى للناس ، لا لبس فيه ولا خلط ، وفى الحديث : «القرآن صراط الله المستقيم ، وحبل الله المتين». والدليل على أن القرآن من عند الله أنه لا يدعو إلا إلى الله ، فلا هو يؤله محمدا كما فى الأناجيل من التأليه لعيسى ، ولا هو يدّعى أن العرب خير أمة ، وأنهم أحباء الله وصفوة خلقه ، كما زعم اليهود عن أنفسهم فى كتبهم ، وإنما الدعوة فى القرآن لله خالصة ، فذلك دليل على أنه كتاب منزل من عند الله ، وأما الدليل أنه نور مبين ، فلأن المسلمين به استناروا ، وعرفوا الحق واختاروه ، وصار لهم منهج حياة وسلوك ، وغاية ترجى للعيش فى الدنيا ، وللأمل فى الآخرة.

* * *

١٠١. فى القرآن خطاب المؤمنين كخطاب المرسلين

فى القرآن يخاطب الله تعالى الذين آمنوا بقوله تعالى : «يا أيها الذين آمنوا» ، ويتكرر ذلك ثمان وثمانين مرة ، وفى الحديث : «إن الله خاطب المؤمنين بما أمر به المرسلين».

* * *

١٠٢. القرآن يحفظه الله

عن القرآن قال تعالى : (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ) (٩) (الحجر) ، وعن

التوراة قال : (إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللهِ وَكانُوا عَلَيْهِ شُهَداءَ فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلا تَشْتَرُوا بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلاً وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ) (٤٤) (المائدة) ، والذكر هو القرآن ، أو كل تعالى حفظه إلى نفسه ، وأما التوراة فأوكل حفظها إلى أنبياء اليهود والربّانيين والأحبار ، وهم بشر ، فضيّعوها وبدّلوا فيها ، وغيّروا. وقيل فى ذلك حكاية لطيفة : أن يهوديا دخل على المأمون فأغراه المأمون أن يسلم ، فقال الرجل : دينى ودين آبائى. وبعد سنة عاد الرجل نفسه إلى المأمون وذكر أنه أسلم ، واختبره المأمون فوجده عالما ، فسأله عن سبب إسلامه فقال : انصرفت المرة السابقة من عندك فأحببت أن امتحن هذه الأديان ، وكان حظى حسنا ، فعمدت إلى التوراة ، فكتبت منها ثلاث نسخ ، فزدت فيها وأنقصت ، وأدخلتها البيعة (كنيسة اليهود) ، فاشتروها منى ، وعمدت إلى الإنجيل ، فكتبت ثلاث نسخ ، فزدت فيها وأنقصت ، وذهبت إلى الكنيسة ، فاشتروها منى ، ولم يجدوا فى كل ذلك زيادة ولا نقصانا ، سواء فى التوراة أو فى الإنجيل ، ثم عمدت إلى القرآن ، فكتبت ثلاث نسخ ، وزدت فيها وأنقصت ، وأدخلتها الورّاقين ـ مكان بيع الكتب ، فتصفّحوها ، واكتشفوا الزيادة والنقصان ، فلم يشتروها. فعلمت أن هذا الكتاب ـ القرآن ـ محفوظ ، فكان هذا سبب إسلامى!!

* * *

١٠٣. القرآن يحسم ما اختلف فيه بنو إسرائيل

اختلف بنو إسرائيل فى كل شىء فيما روى أنه جاءهم على رسلهم ، خاصة موسى ، وقالوا فى ذلك روايات شتّى ، وكانت لهم أحكام متباينة امتلأت بها كتبهم الخمسة المسماة بالتوراة ، وكتابهم التلمود ، وكتابهم المشناة ، وكتابهم الزوهار ، وسائر أسفارهم ، وكانت لهم مدارس فى ذلك افترقت عن بعضها البعض حتى كفّروا بعضهم البعض. والقرآن تعرّض لأغلب ما اختلفوا فيه ، سواء فى القصص ، أو فى الأحكام ، وفى الحلال والحرام ، والطلاق والزواج ، والبيع والشراء ، وفى ذلك نزلت الآيات : (إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (٧٦) وَإِنَّهُ لَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (٧٧) إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ بِحُكْمِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ) (٧٨) (النمل) ، فكشفت الآية عن مزايا أخرى للقرآن ، وأبانت أنه يتعرّض لقضايا يصحّح فيها بنى إسرائيل ، ويا حبذا لو كانت هناك دراسات إسلامية مقارنة ، تتناول هذه القضايا بالتحليل والتفسير ، فمثل تلك الدراسات هى التى يمكن أن تكون مدخلا سليما للدعوة للإسلام ، وجلاء تهافت كتب اليهود والنصارى.

* * *

١٠٤. كل عسى فى القرآن واجبة

حيثما وقعت عسى من القرآن فهى واجبة ، كقوله تعالى لنبيّه : (عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً) (٧٩) (الإسراء) ، يعنى سيبعثك مقاما محمودا ، وهو الشفاعة ؛ وقوله (عَسَى اللهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا) (٨٤) (النساء) وهو وعد من الله بكفّهم ، وعسى من الله تفيد التحقيق ، وقد كفّهم الله تعالى فعلا بهزيمتهم ؛ وقوله : (عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَ) (يَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ) (١٢٩) (الأعراف) ، وقد أهلكهم فعلا ـ قوم فرعون ؛ وقوله : (عَسَى اللهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (١٠٢) (التوبة) ، قال الطبرانى : وعسى من الله واجب ، ومعناه : سيتوب الله عليهم ؛ وقوله : (عَسَى اللهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً) (٨٣) (يوسف) ، وقد أتاه الله بهم فعلا ـ يعقوب وابنه يوسف وأولاده ؛ وقوله (عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ) (٨) (الإسراء) ، يعدهم بأن يرحمهم ؛ وقوله : (عَسى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هذا رَشَداً) (٢٤) (الكهف) ، وقد هداه فعلا. وفى القرآن يتكرر ذلك أربع عشرة مرة ، وفى كل مرة يكون المعنى إما أنه حدث فعلا ، أو أنه وعد من الله بذلك.

* * *

١٠٥. القرآن حبل الله

فى الحديث : «إن هذا القرآن هو حبل الله» ، والحبل هو السبب الذى يوصل به إلى البغية والحاجة ، وفى قوله تعالى : (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا) (١٠٣) (آل عمران) : الاعتصام هو المنعة ، وعن الآية قال ابن عباس وابن مسعود : حبل الله القرآن. وقالوا : حبل الله هو الجماعة والتمسّك بها ، وفى الشعر : إن الجماعة حبل الله فاعتصموا ، والصحيح أن القرآن هو حبل الله ...

* * *

١٠٦. القرآن يدعو إلى الحواريين الأديان

القرآن كله حوارات ، والحوار وسيلته لبلوغ الحق ، والأصوب أن نقول : إن المحاجاة هى وسيلة القرآن ، وأنه كتاب يقوم على الحجاج ، وخير أدلتنا على ما نقول الآية : (قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ تَعالَوْا إِلى كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً مِنْ دُونِ اللهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ) (٦٤) (آل عمران) ، وأهل الكتاب هم اليهود والنصارى ، وخاطبهم بذلك لأنهم لا يدعون إلى الله ، فاليهود يقدّسون شعبهم ويدعون له ، ويريدون أن تكون لهم الحكومة العالمية ، لأنهم فى زعمهم صفوة خلق الله ، ثم إنهم صدّقوا عزرا أو عزيز ، فيما ادّعى أنه التوراة ، وفيه غيّر وحرّف ما شاء له ذلك ؛

والنصارى عبدوا المسيح ، وألهوا القديسين ، والكلمة السواء هى «لا إله إلا الله» ، فمن ينكص عن ذلك فإنه لا يكون مسلما لله ، ويكون المسلمون هم فقط هؤلاء الذين يأخذون بالقرآن.

* * *

١٠٧. الفاتحة فى الإنجيل وفى القرآن

لا يوجد فى كل أسفار اليهود مثل الفاتحة ، وأما عند النصارى فالقريب منها ما يذكره متّى فى إنجيله فى الفصل السابع ، ابتداء من العبارة ٩ حتى العبارة ١٣ ، يقول المسيح : «أنتم فصلّوا هكذا : أبانا الذى فى السموات ليتقدّس اسمك ، ليأت ملكوتك ، لكن مشيئتك كما فى السماء كذلك على الأرض. خبزنا كفافنا ، اعطنا اليوم ، واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن لمن أساء إلينا. ولا تدخلنا فى تجربة لكن نجنا من الشرير. آمين.

فأنت ترى أن المسيح سمى هذه الكلمات صلاة ، وفى الحديث القدسى عن الفاتحة : «قسمت الصلاة بينى وبين عبدى» فسمى الفاتحة صلاة أيضا ، وقوله فى الصلاة المسيحية : «أبانا الذى فى السموات ليتقدس اسمك» تشبه (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) فى الفاتحة. ثم تتكون الصلاة المسيحية بعد ذلك من آيتين تختصان به تعالى ، وأربع آيات للعبد ، فيكون المجموع ست آيات. وفى الفاتحة : عدد الآيات سبع ، ثلاث منها لله ، ثم الآية الرابعة بين الله والعبد ، ثم ثلاث آيات تتمة سبع آيات دعاء من العبد. وحال المصلّى فى الصلاة المسيحية هى حال الرضا ، وبعد ذلك يكون طلبه الرزق والمغفرة ، وأن لا يواجهه الله باختبار ، وأن ينجّيه من الشرير ، ومقامه فيها جميعا مقام الفقير المتذلل المحتاج اللائذ. وفى الفاتحة : حال المصلّى هو حال الحامد الشاكر المسبّح ، والمقرّ بالعبودية لله والحاجة إلى معونته ، ثم يسأله الهداية ، وأن ينزله منزله المنعم عليهم ، غير المغضوب عليهم ، ولا الضالين.

والمفاضلة بين فاتحة أو صلاة النصارى ، وبين فاتحة أو صلاة المسلمين : إنما هو بالمعانى وكثرتها ، وتتضمن فاتحة المسلمين ـ حتى بالنسبة لبقية سور القرآن ـ من الصفات ما ليس لغيرها ، حتى قيل إن الفاتحة وحدها تشتمل على جميع القرآن ، وبالنسبة لفاتحة النصارى فإنها لا تتضمن كل معانى النصرانية.

وكلمات فاتحة النصارى ، بما فيها ما يشبه البسملة وآمين : ٣٨ كلمة ؛ وفاتحة المسلمين ، بالبسملة وآمين : ٣٠ كلمة ، يعنى وإن كانت فاتحة المسلمين أقل كلمات فإنها أكثر فى المعانى ، وتتضمن علوم القرآن وليست كذلك فاتحة النصارى ، ووصفها بأنها السبع

المثانى لغة اصطلاحية تدل على حضارة بلاغية أوسع ، وثقافة فكرية أعرض. وقسمها بين العبد وربّه ، والوعى بهذه القسمة من النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم والشرّاح ، فيه إدراك كبير من أهل الإسلام لما يمكن أن تصنّف إليه الفاتحة. وفى الحديث عن الله تعالى يجيء : «قسمت الصلاة بينى وبين عبدى نصفين ، ولعبدى ما سأل ؛ فإذا قال العبد : الحمد لله ربّ العالمين ، قال الله تعالى : حمدنى عبدى ؛ وإذا قال العبد : الرحمن الرحيم ، قال الله تعالى : أثنى علىّ عبدى ؛ وإذا قال العبد : مالك يوم الدين ، قال الله تعالى : هذا بينى وبين عبدى ، فإذا قال العبد : اهدنا الصراط المستقيم ، صراط الذين أنعمت عليهم ، غير المغضوب عليهم ، ولا الضالين ، قال الله تعالى : هذا لعبدى ، ولعبدى ما سأل».

فهذه الحرفية فى التكوين والتقسيم والتصنيف فى الفاتحة عند المسلمين ، تجعل لها عقلانية ، وتقيم منها بناء معماريا له سمت وأصول فى التكوين ، وله غاية يترسّمها المعمار ، وهى أشياء تفتقد فى فاتحة النصارى ، ومن أجل ذلك وصف الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم الفاتحة بأنها : أعظم سورة فى القرآن ، وأنها القرآن الذى آتاه الله ، وأطلق عليها اسم الفاتحة ، لأنها أولا فاتحة الكتاب ، وتفتحه لفظا وخطا ، وتفتح بها الصلوات قراءة ؛ وهى أم الكتاب ، فيبتدأ بها كتابة المصحف ؛ وأم القرآن لأنها أوله وفيها كل علومه ؛ وهى المثانى لأن المصلّى يثنّى بها فى كل ركعة ، أو لأنها استثنيت لأمة الإسلام فلم يكن مثلها عند اليهود ولا النصارى. ثم إن لها معزّة خاصة عند المسلمين ليست لفاتحة النصارى عند النصارى ، فهى يستشفى بها للمريض ، وتستخدم كرقية يرقى بها ، وهى مدخل القرآن الذى يؤسسه ، وأساسها «بسم الله الرحمن الرحيم» ، وهى الواقية فلا تختزل ، والكافية فتكفى عن سواها. وليس فى تسميتها بالمثانى وأم الكتاب ما يمنع من تسمية سور غيرها بذلك ، وفى القرآن : (اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ) (٢٣) (الزمر) فأطلق الله على القرآن أنه مثانى ، يعنى تثنّى فيه الأخبار ، وأطلق على السور السبع الطوال أنها مثانى ، لأن ما بها من فرائض وقصص يثنّى. والفاتحة قال بها القرآن : (وَلَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ) (٨٧) (الحجر) ، وكما سبق هى سبع آيات ، وهى مثانى لأن الله قسمها مناصفة بينه وبين عبده ، وهما اثنان. وبديهى أن تكون الفاتحة من القرآن ، إلا أن بعض المتنطّعين ذكروا أنها ليست منه ، وشأنها فى ذلك شأن المعوذتين؟!! .. وكان نزول الفاتحة فى مكة ، وقيل هى مدنية ، وقيل : نصفها مكية ونصفها مدنية ، والثابت أنها مكية لأنها من سورة الحجر ، والحجر مكية بالإجماع ، وكانت مناسبتها فرض الصلاة ، والصلاة فرضت بمكة ، والفاتحة بدونها لا تكون صلاة. وكان نزولها بعد (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ) (١) (العلق) ، و (يا أَيُّهَا

الْمُدَّثِّرُ) (١) (المدثر). وقراءة الفاتحة تجب فى كل ركعة ، وإن لم يقرأ المصلى بها لم يجزه إلا مثلها من القرآن باعتبار عدد الآيات والحروف ، ومن تركها ناسيا يعيد الصلاة أو يسجد سجدتى السهو ، وإذا قرأ بها مرة واحدة فى الصلاة أجزأه. والإمام يحمل عن المأموم قراءتها ، ويقرأها لو أدركه قائما ، ولا يدع قراءتها خلف الإمام فى صلاة السرّ ، وفى قول أن الصلاة لا تجوز إلا إذا قرئ بالفاتحة فى كل ركعة ، إماما كان المصلى أو مأموما ، وفى قول أن الإمام إذا أسّر يقرأ المأموم ، وإذا جهر لا يقرأ. وفى الحديث : «من صلى صلاة لم يقرأ فيها بأم القرآن فهى خداج» أى باطلة. وفيه أيضا : «فلا تقرءوا بشيء من القرآن إذا جهرتم إلا بأم القرآن».

وسميت الأنفال من المثانى لأنها تتلوا الطوال فى القدر ، أو أن الطوال تعنى التى تزيد آياتها على المفصّل وتنقص عن المئين ، والمئون هى السور التى تزيد كل واحدة عن مائة آية.

وسنّة القراءة أن يقرأ المصلى فى الركعتين الأوليين بأم القرآن وسورة ، وفى الآخرين بفاتحة الكتاب. وقيل يجزئه أن يقرأ بغيرها. وقيل لا صلاة لمن لم يقرأ فيها بفاتحة الكتاب وشىء معها من القرآن ، وحدّه آية أو آيتان ، ومن تعذّر عليه أن يتعلم الفاتحة أو شيئا من القرآن ، ولا علق منه بشيء ، يذكر الله فى موضع القراءة ويدعو لنفسه ، وإن عجز عن ذلك أيضا ، فلا يدع الصلاة مع الإمام جهده ، والإمام يحمل عنه ذلك ، ويترجم لمن لا يعرف العربية ، وتجزئ الصلاة بغيرها مع العلم بها إذا كان المأموم غير عربى ، والله أعلم.

وكما ترون ، فإنه لا مشابهة بين الفاتحة عند المسلمين ؛ وبين ما يظن أنه فاتحة عند النصارى ، ففاتحة المسلمين علم قائم بذاته ، وله علماؤه المختصون.

* * *

١٠٨. الحمد لله

لا يرد فى التوراة والأناجيل ، أى حمد لله ، ولكنه يرد فى مزامير داود كما فى المزمور ٨ / ١٧ ، وليس صحيحا إذن أن القرآن أخذ «الحمد لله» كاصطلاح ، ضمن ما أخذ من كتب اليهود والنصارى ، كما يدّعى المستشرقون. وفى القرآن ترد الحمد لله ٣٨ مرة ، وفى الحديث : «إذا قال العبد الحمد لله ، قال الله تعالى : صدق عبدى الحمد لى» رواه أبو هريرة وأبو سعيد الخدرى ، وفيه برواية مسلم عن أنس : «إن الله ليرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها ، أو يشربه الشربة فيحمده عليها» ، وما من نعمة إلا والحمد لله أفضل

منها ، وفى الحديث برواية ٢ ابن ماجة : «ما أنعم الله على عبد نعمة فقال الحمد لله ، إلا كان الذى أعطاه أفضل مما أخذ». والدنيا كلها لو أخذها العبد فإنها فانية ، والحمد لله باقية ، وهى من الباقيات الصالحات ، والدنيا والكلمة من العبد كلاهما من الله ، والله قد أعطى الدنيا يغنينا بها ، وأعطى الكلمة يشرّفنا بها ، وفى الحديث «يا ربّ لك الحمد كما ينبغى لجلال وجهك وعظيم سلطانك» ، وفيه : «الحمد لله تملأ الميزان ، وسبحان الله والحمد لله تملآن ـ ما بين السماء والأرض» أخرجه مسلم.

وسأل سائل : أيهما أفضل : قول العبد «الحمد لله ربّ العالمين» ، أو قوله «لا إله إلا الله»؟ قيل الحمد لله أفضل لأن التوحيد ضمنها ، فهى توحيد وحمد ، و «لا إله إلا الله» توحيد فقط. وقال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أفضل ما قلت أنا والنبيّون من قبلى لا إله إلا الله وحده لا شريك له» ، ومن قال بذلك ذكر أن لا إله إلا الله تدفع الكفر والشرك ، وعليها يقاتل الخلق ، وفى الحديث : «أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله» أخرجه البخارى ومسلم.

والحمد نقيض الذم ، ومعناه كامل الثناء ، والألف واللام لاستطراق الجنس من المحامد ، فالله مستحق للحمد بأجمعه ، وهو لذلك له الأسماء الحسنى والصفات العلا.

ومن الحمد : الحميد ، والمحمود ، والتحميد ؛ والحمد أعمّ من الشكر ، ومحمد من كثرت محامده ، وبذلك سمى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

والحمد لله كلمة كلّ شاكر ، والشكر لذلك أعمّ من الحمد ، فالشكر باللسان وبالجوارح والقلب ، والحمد باللسان خاصة ، وقيل بل الحمد أعمّ من الشكر ، ويوضع موضع الشكر ، ولا يوضع الشكر موضع الحمد. والحمد يقال للممدوح بصفاته من غير سبق إحسان ، والشكر يستلزم الإحسان أولا ، وفى الآيات : (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانا مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) (٢٨) (المؤمنون) ، و (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ) (٣٩) (إبراهيم) ، و (وَقالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنا لَغَفُورٌ شَكُورٌ) (٣٤) (فاطر) ، و (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً) (١١١) (الإسراء) ، يذكر الحمد بمعنى الرضا ، فلما بلوا الله حمدوه ، أى رضوا به. ومن حمد الله بصفاته كما وصف نفسه فقد حمد. والحمد حاء وميم ودال ، والحاء من الوحدانية ، والميم من الملك ، والدال من الديمومة ، فمن عرفه تعالى بهذه الصفات ، فقد عرفه ، وهذا هو حقيقة الحمد ، أنك عرفت الله. ويفيد الحمد لله أنك تعرف أولا من أعطاك النعمة ، وأنك ثانيا قد رضيت بها ، وأنك بالامتنان له والإقرار بالفضل له لن تعصى له أمرا. فأين مثل هذه الفلسفة للحمد لله فى كتب اليهود والنصارى؟

والحمد مدح ، والمدح مكروه إلا لله ، فقد افتتح كتابه بالحمد ولم يأذن بذلك لغيره فقال : (فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقى) (٣٢) (النجم) ، وقال نبيّه : «احثوا فى وجوه المدّاحين التراب» أخرجه مسلم.

وقوله تعالى : (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) جعل الحمد له من نفسه قبل أن يحمده أحد من العالمين ، فقد كان محمودا فى الأزل بلا علّة ، وأما أن يحمده خلقه فإنما بالعلل. ولمّا علم سبحانه عجز الناس عن حمده ، حمد نفسه بنفسه ولنفسه ، فاستفرغ طوق الناس لعجزهم عن حمده. والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد أظهر العجز عن حمده فقال : «لا أحصى ثناء عليك» أخرجه أحمد. فلما علم سبحانه كثرة نعمه على عباده ، وعجزهم عن حمده ، حمد نفسه عنهم فأسقط عنهم ثقل المنّة. فأين هذه الفلسفة للحمد لله عند اليهود والنصارى؟

والحمد لله بضم الدال ، وبعضهم قال بنصبها ، ومن قال بالنصب كما لو كان هناك فعل مضمر ، وأما بالرفع فمبتدأ وخبر ، وفائدة الخبر أنك تخبر بأنك والخلق جميعهم تحمدون الله ، ومن ينصب الحمد يخبر أن الحمد منه وحده لله ، والراجح أنه تعالى مدح نفسه لنفسه ليعلّم عباده ، فالمعنى : قولوا الحمد لله. فالحمد لله أن كان كتابنا القرآن لا مثيل له فى أىّ من الملل ، ويبطل الزعم أن القرآن يأخذ من التوراة والأناجيل!

* * *

١٠٩. الاستعاذة من فرائد القرآن

فى القرآن ترد مادة العوذ سبع عشرة مرة ، منها (وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ) (٢٠) (الدخان) ، و (قالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) (١٨) (مريم) ، (وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزاتِ الشَّياطِينِ) (٩٧) (المؤمنون) ، و (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ) (١) (الفلق) ، و (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ) (١) (الناس) ، و (يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزادُوهُمْ رَهَقاً) (٦) (الجن) ، (وَإِنِّي أُعِيذُها بِكَ وَذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ) (٣٦) (آل عمران) ، (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) (٢٠٠) (الأعراف) ، (فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ) (٩٨) (النحل) ، و (قالَ مَعاذَ اللهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوايَ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) (٢٣) (يوسف). فهذه صيغ الاستعاذة أو العياذة بالله كما فى القرآن ، والمعنى فيها جميعا اللجوء إلى الله ، ولا شىء من ذلك البتة فى اليهودية ولا فى النصرانية ، وليس صحيحا ما قاله المستشرقون أن القرآن أخذ الاستعاذة من هاتين الديانتين. والعوذة ، والمعاذة ، والتعويذ ، كلها بمعنى ، وأكثر الاستعاذة من الشيطان ، نقول «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم» ،

أى استجير بجناب الله من الشيطان الرجيم ، من شرّه ، ومن شرّ كل ذى شر. والعياذة : لدفع الشر ؛ ونقيضها اللياذة : لطلب الخير. وللعياذة أصل علمى ، وتعنى الانتصار على وسوسة النفس بالتخاذل والخور والاستكانة والخضوع ، والشحن النفسى بالقوة والمقاومة حفزا للقوى المعنوية والعقلية. والتعوذ قبل قراءة القرآن وفى الصلاة ، من الأصول الإسلامية ، ولا شىء من ذلك فى اليهودية ولا فى النصرانية. وفى صلاة المسلمين يكون التعوذ فى الركعة الأولى ، ولم ير جماعة التعوذ فى الصلاة المفروضة ، ورأوها فى قيام رمضان. وقالوا نهى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن التعوذ بأية صيغة بخلاف «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم» ، وتعوذ مع ذلك فقال ثلاثا : «أعوذ بالله من الشيطان ، من نفخه ونفثه وهمزه» ؛ وقال : «أعوذ بالله العظيم من الشيطان الرجيم». وقال بعضهم : «أعوذ بالله المجيد من الشيطان المريد». والشيطان المتعوذ منه هو ما يشغل عن الخير والحق ، ولكل واحد شغله الشاغل عن ذلك ، وقد تتسلط النفس فتشغل صاحبها عن ربّه ، ولو بشهود طاعته ، واستجلاء عبادة ، أو ملاحظة حال ، فذلك هو الشيطان. والاستعاذة على الحقيقة تكون بالله من الله ، كما قال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أعوذ بك منك» ، وقال : «أعوذ برضاك من سخطك ، وأعوذ بمعافاتك من عقوبتك» أخرجه مسلم ومالك وأبو داود والنسائى والترمذى ، أراد أن نعبده بالاستعاذة به من الشرور وأخصّها النفس الأمّارة بالسوء ، وأن يحكمنا الهوى.

* * *

١١٠. هل البسملة مأخوذة من التوراة والانجيل؟!

البسملة : هى قول «بسم الله الرحمن الرحيم» ، ولا يوجد من ذلك شىء لا فى أسفار التوراة ولا فى الأناجيل ورسائل الأنبياء ، غير أن المستشرقين ومنهم نولدكه يزعمون أنها قد وردت بصيغة مشابهة فى الإنجيل ، والعجيب أنهم يوردون عبارات من أسفار العهد القديم والجديد بعيدة كل البعد فى معناها ومبناها عن البسملة العربية ، وكان الأحرى بهم أن يستشهدوا بعبارات وردت فى هذه الأسفار فى مواضع أخرى لم يتطرقوا إليها ، كما فى المزمور الثالث والخمسين ، العبارة ٣ : «اللهم باسمك خلّصنى» ، والمزمور الثانى والستين ، العبارة : «وباسمك ارفع كفى» ومع ذلك ما أبعد هاتين العبارتين عن «بسم الله الرحمن الرحيم» ، وأيضا فإنه فى الصلاة التى شرعها المسيح للنصارى فى إنجيل متّى ، الفصل السابع ، العبارة ٩ : «أبانا الذى فى السماء ليتقدّس اسمك» تبدو كما لو كانت قريبة الشبه من «بسم الله الرحمن الرحيم» ، إلا أنها مع ذلك بعيدة كل البعد فى المبنى والمعنى عن العبارة السالفة. وكذلك زعم المستشرق نولدكه أن العبارة السابعة عشرة من الفصل الرابع

من رسالة القديس بولس إلى أهل كولسى ، والتى يقول فيها : «فليكن الكل باسم الربّ يسوع المسيح ، شاكرين به لله الأب» ، تشبه «بسم الله الرحمن الرحيم» ، مع أن العبارتين تختلفان تماما من ناحية الاستخدام ، فضلا عن تباينهما فى الصياغة.

والنتيجة : أن «بسم الله الرحمن الرحيم» عبارة قرآنية وعربية صميمة وليس لها مثيل أو ضريب فيما سبق الإسلام من ديانات أو ملل أو مذاهب. ومع ذلك ينسب القرآن إلى سليمان أنه أول من كتب أو استعمل «بسم الله الرحمن الرحيم» ، إلا أنه يرد عن سليمان فى سفر الملوك الأول ، وفى صموئيل الثانى ، وفى أخبار الأيام الأول والثانى عبارات فيها التبرّك باسم الله ، وليس فيها أى شىء عن «بسم الله الرحمن الرحيم» ، والعبارة على ذلك قرآنية محضة. وقبل أن تنزل البسملة فى القرآن كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يستفتح بقول : «باسمك اللهم» ، فلما نزلت (قُلِ ادْعُوا اللهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ) (١١٠) (الإسراء) كتب «بسم الله الرحمن» ، ثم نزلت (وَإِنَّهُ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) (٣٠) (النمل) فكتبها.

واصطلاح «بسملة» ، مثله مثل اصطلاح حوقلة ـ أى ـ لا حول ولا قوة إلا بالله ، وسبحلة أى سبحان الله ، وحمد له أى الحمد لله ، وحيصلة أى حىّ على الصلاة ، وجعفلة أى جعلت فداك ، وطبقلة أى أطال الله بقاءك ، ودمعزة أى أدام الله عزّك ، وحيفلة أى حىّ على الفلاح.

وقال بعضهم : إن البسملة آية من كل سورة إلا التوبة ، وآخرون ذهبوا إلى أنها ليست من الفاتحة أو من غيرها ، إلا فى سورة النمل ، الآية ٣٠ ؛ والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قرنها بالحمد لله ربّ العالمين ، وقال إذا قرأتم (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) ، فاقرءوا (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) ، وقال إنها إحدى آيات فاتحة الكتاب. وقيل : يجوز أيضا عدم الاستفتاح بها وهذا غير صحيح ، وبعضهم يقرأها فى النوافل دون المفروضة ، أو يقرأها سرا لا جهرا ، والمسألة فى كل ذلك اجتهادية لا قطعية ، والأصل فى الاختلاف أن المشركين كانوا قد استمعوا للصلاة من النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالمسجد ، فقرأ «بسم الله الرحمن الرحيم» فقالوا : محمد يذكر رحمان اليمامة ـ يعنون مسليمة الكذاب ، فأمر النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعدها أن يخافت المسلمون بسم الله الرحمن الرحيم ، ونزلت : (وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخافِتْ بِها وَابْتَغِ بَيْنَ ذلِكَ سَبِيلاً) (١١٠) (الإسراء) ، فمنذ ذلك اليوم صار هذا هو المتبع ، ونسى الناس السبب أو المناسبة ، ولم يذكروا إلا ما كان من المسلمين الأوائل ، ومثل ذلك حدث فى الرمل فى الطواف ، فقد زالت العلّة وبقى الرمل ، وكذلك بحال البسملة ، ولذا نرى قراءتها ، وأنه ما من شىء يمنع ذلك ، وإنما هى زيادة فى البركة.

والبسملة يجوز كتابتها فى أوائل الرسائل والكتب ، ورفض البعض ذلك فى الشعر ، وآخرون رسموا التسمية فى أول كتب الشعر. ثم إن المسلمين مندوبون للبسملة فى أول كل فعل ، كالأكل والشرب ، والنحر ، والجماع ، والطهارة ، وركوب المراكب والدواب إلخ ، قال تعالى : (فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ) (١١٨) (الأنعام) ، وقال : (بِسْمِ اللهِ مَجْراها وَمُرْساها) (٤١) (هود) ، وفى الحديث : «اغلق بابك واذكر اسم الله ، وأطفئ مصباحك واذكر اسم الله ، وخمّر إناءك واذكر اسم الله ، وأوك سقاءك واذكر اسم الله» ، وفيه : «إذا أراد أحدكم أن يأتى أهله قال بسم الله» ، وفيه : «يا غلام سمّ وكل بيمينك» ، وفيه : «فليذبح باسم الله» ، وفى الأوجاع قال : «وقل بسم الله ثلاثا ...» إلخ.

وبسم الله فيها رد على القدرية الذين يقولون إن الأفعال مقدورة علينا ، ومعنى بسم الله ، بتوفيقه وبركته. وتكتب «بسم الله» بدون ألف ، استغناء بالباء عن الألف ، لكثرة ترديد البسملة قبل الأقوال والأفعال ، بخلاف الآية : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) (١) (العلق) ، فإن الألف ثابتة لم تحذف ، لأننا قليلا ما نستخدم هذه الآية.

وفى تشكيل «اسم» بعد الباء ، فيه الكسرة والسكون. وأصل «الاسم» اشتقاق من السمو ، لأن الاسم يسمو بالمسمى فيرفعه عن غيره ، والاسم إطلاقا سمى كذلك لأنه يعلو بقوته على قسمى الكلام : الحرف والفعل ، والاسم أقوى منهما. وقيل الاسم من السمة ، وحجة من قال بالاشتقاق من العلو ، ان اسمه تعالى لم يزل موصوفا بالعلو والسمو ، قبل الخلق ، وبعد وجودهم ، وعند فنائهم ؛ ومن قال إنه من السمة ، لأنه تعالى كان فى الأزل قبل الخلق والوجود ، فكان بلا اسم ولا صفة ، فلما خلق الخلق جعلوا له الأسماء والصفات. والأولون دلّوا بالاسم على الذات ، فالاسم هو المسمى ، والآخرون نفوا الصفات باعتبارها مدلولات للتسميات إلا الذات ، فالاسم غير المسمى ، فمن أثبت التسميات أثبت الصفات باعتبارها أوصاف الذات. وقولنا «بسم الله» يعنى بسم الإله ، وحذفت الهمزة وأدغمت اللام الأولى فى الثانية فصارتا «لاما» مشدّدة : «الله». وتسميته تعالى «الله» هو اسمه المختص به باعتباره الموجود الحق الجامع للصفات الإلهية ، والمنعوت بنعوت الربوبية ، والمتفرّد بالوجود الحقيقى ، ومعناه الذى يستحق أن يعبد ، مشتق من أله الرجل إذا تعبّد ، وتألّه إذا تنسّك ، فالله تعنى المقصود بالعبادة ، وقولنا لا إله إلا الله ، يعنى لا معبود إلا هو ، و «إلا» لا تفيد الاستثناء وإنما معناها «غير». فإذا كانت الله من إله ، فأصله أله «له» ، وأصل «له» " الهاء" التى تفيد الغائب ، باعتباره تعالى الموجود بالفطرة فى العقول ، ويشار إليه بالهاء ، يعنى هو صيغة الغائب الحاضر ، ثم زيدت لام الملك على الهاء

فصارت «له» ، أى أنه الغائب مالك الملك ، ثم زيدت الألف واللام تعظيما وتفخيما فصارت «الله».

وقيل بل الله اسم أصلى ، والألف واللام فيه ليستا زائدتين ، والدليل على أنهما من بنية الكلمة ، جواز دخول حرف النداء على الله فى قولنا «يا الله» ، وحروف النداء لا تجتمع مع الألف واللام المعرّفتين ، فلا نقول يا الرحمن ، أو يا الرحيم.

وفى قوله «بسم الله الرحمن الرحيم» : أن الرحمن والرحيم مشتقان من الرحمة ، فيقال الله رحمن بعبادة ورحيم بعباده ، ولكن العرب تعجبت من اسم الرحمن فى الآية : (وَإِذا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمنِ قالُوا وَمَا الرَّحْمنُ) (٦٠) (الفرقان) ، وفى الآية : (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمنِ) (٣٠) (الرعد) ، وقد جعل ذلك بعض المفسرين ممن يأخذون بالإسرائيليات ، يذهبون إلى القول بأن الرحمن اسم عبرانى وهذا سخف وباطل!! وفى التفسير : أن الرحمن مبالغة للرحيم ، والرحمن خاص بالله تعالى ، فلا يثنّى ولا يجمع كما فى الرحيم ؛ أو أن الرحمن والرحيم قد جمع بينهما للتوكيد من باب التفضّل بعد التفضّل ، والإنعام بعد الإنعام ، أو أن الرحمن خاص الاسم ، عام الفعل ، والرحيم عام الاسم ، خاص الفعل ؛ أو أن الرحمن اسم عام فى جميع أنواع الرحمة ويختص به الله ، والرحيم من جهة المؤمنين ؛ أو أن الاسمين رفيقان ، أحدهما أرفق من الآخر. والجمهور على أن الرحمن هو اسم الله الأعظم ، والرحيم صفة مطلقة للمخلوقين.

وفى رواية موضوعة عن عثمان فى تفسير النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم للآية : (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) ، ذهب إلى تفسير قلّده عليه الصوفية من بعد ، قال : «أما الباء بهاء الله وروحه ونضرته ، وأما السين فسناء الله ؛ وأما الميم فملك الله ؛ وأما الله فلا إله غيره ؛ وأما الرحمن فالعاطف على البرّ والفاجر من خلقه ؛ وأما الرحيم فالرفيق بالمؤمنين خاصة».

وعن كعب الأحبار ـ وربما هو صاحب الحديث السابق أيضا ـ قال : الباء بهاؤه ، والسين سناؤه ، فلا شىء أعلى منه ؛ والميم ملكه وهو على كل شىء قدير فلا شىء يعاده.

وقيل : إن كل حرف هو افتتاح اسم من أسمائه ، فالباء مفتاح اسمه بصير ؛ والسين مفتاح اسمه سميع ؛ والميم مفتاح اسمه مليك ، والألف مفتاح اسمه الله ؛ واللام مفتاح اسمه لطيف ؛ والهاء مفتاح اسمه هادى ؛ والراء مفتاح اسمه رزّاق ؛ والحاء مفتاح اسمه حليم ؛ والنون مفتاح اسمه نور ؛ ومعنى هذا كله دعاء الله تعالى عند افتتاح كل شىء.

فكما ترى أن (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) : اصطلاح قرآنى أصيل ، له فلسفته وأصوله ، ومقاصده وغاياته ، ولم ينقل اعتباطا عن ديانة أخرى ، ولكنه الحسد ، وكما يقول النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إن اليهود والنصارى يحسدوننا على «بسم الله الرحمن الرحيم».

* * *

١١١. قالوا : بسم الله سقطت من أول سورة براءة

ترد سورة براءة فى مصحف عثمان بدون (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) ، وقيل لأنهم لما كتبوا المصاحف زمن عثمان اختلفوا فى سورتى الأنفال وبراءة ـ هل هما سورة واحدة أو سورتان؟ فالذين رأوا أنهما سورة واحدة لم يجعلوا (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) فى أول سورة براءة ، والذين قالوا إنهما سورتان شرطوا أن تبدأ السورة بالبسملة كغيرها.

ولما سأل ابن عباس عليا فى ذلك قال : لأن البسملة أمان ، وبراءة نزلت بالسيف ليس فيها أمان!! ـ وأقول : وهل ذلك مبرر أن تحذف البسملة من السورة؟

وما أكثر السور التى يأتى فيها ذكر القتال ، ومع ذلك تبدأ بالبسملة؟ فقول علىّ لا يستقيم. وقيل : إن براءة خلت من البسملة لأن الذين كتبوا القرآن لم يكونوا متأكدين : هل الأنفال وبراءة سورتان أم سورة؟ ـ وأقول : وما ذا فى البسملة يمنع أن توضع فى أول السورة طالما جعلت براءة سورة والأنفال سورة ، فنصحح بذلك قصورا فى عمل كتبة القرآن؟

وقيل : إن العرب فى الجاهلية إذا كان بينهم وبين قوم عهد وأرادوا نقضه ، كتبوا لهم كتابا ولم يكتبوا فيه البسملة ، فلما نزلت براءة بنقض العهد للكفّار ، قرأها عليهم علىّ ، ولم يبسمل على ما جرت به عادتهم ـ وأقول : فنحن غير ملزمين باتباع علىّ فى ذلك ، أو تقليد العرب فى الجاهلية ، وهناك عهود أخرى نقضت ولم تحذف البسملة من سورها ، فلما ذا نفعل الغلط كغيرنا؟

وقيل : الأنفال من أوائل ما نزل ، وبراءة من آخر ما نزل ، وقصتاهما متشابهتان ، ومات النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ولم يبين للمسلمين أن براءة من الأنفال ، فظنوا أنها منها ، ثم إن عثمان فرّق بينهما ولم يكتب البسملة لذلك ـ وأقول : طالما لم يبين ، وهذه السورة من زمن ، والسورة الأخرى من زمن ثان ، فلا صلة بينهما ، فلما ذا تحكيم الظن ، والمنطق وواقع الحال يقضيان بغير ذلك؟

اعتقد أنه يجب التنويه والتصحيح.

* * *

١١٢. تعداد أسماء السور

لبعض سور القرآن أكثر من اسم ، وبعضها له اسمان أو أكثر ، كسورة البقرة : يقال لها أيضا فسطاط القرآن للمشابهة بينها وبين الفسطاط فى عظمته وبهائه ؛ والنحل : يقال لها سورة النّعم ، لأنه عدّد فيها النّعم على عباده ؛ وسورة الشورى يقال لها حم عسق ؛ وسورة الجاثية يقال لها سورة الشريعة ؛ وسورة محمد يقال لها سورة القتال. وهكذا.

وسورة الفاتحة ، قيل : لها بضعة وعشرون اسما ، أشهرها أم القرآن ، وأم الكتاب ، والسبع المثانى ، والحمد ، والوافية ، والكافية ، والشافية. وهذه الاسماء الكثيرة لهذه السورة بمناسبة ما تحتويه من معان وموضوعات. غير أن كل سورة لها الاختصاص الذى سميت وعرفت به ، فسورة البقرة لقرينة ذكر قصة البقرة فيها ، وهى قصة عجيبة استحقت أن تسمى السورة بها ؛ وسورة النساء سميت كذلك لكثرة ما بها من أحكام النساء ؛ وسورة الأنعام لما ورد فيها من تفصيل عن الأنعام لم يرد بغيرها من السور ؛ وسورة ق سميت كذلك لتكرار كلمات بها بلفظ القاف ؛ وكذلك سورة ن ؛ وفى السور التى افتتحت بالحروف المقطّعة لوحظ أن هذه الحروف أو ما يماثلها هى أكثر ما ترد فى السورة.

* * *

١١٣. السؤال من علوم القرآن

السؤال استخبار ، من سأل أى استخبر واستعلم ؛ ومنه المسألة وهى القضية أو الدعوى ، والجمع المسائل وهى من أجزاء العلوم الثلاثة : الموضوعات ، والمبادئ ، ثم المسائل. ومنه المسئولية وهى التبعة على المسئول ؛ ومنه المساءلة. وباب السؤال فى القرآن من أوسع الأبواب وتشمله ٢٩ آية ، وكلها آيات تطرح إجابات ، فليس القرآن كتابا يثير أسئلة ويتركها معلّقة بلا ردود ، وليس كتاب أوامر ونواه ، الله تعالى والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فيهما ، هما الآمران الناهيان اللذان لا رادّ لأمرهما ونهيهما ، وإنما النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم مبلّغ عن ربّه ، وهو تعالى يخاطب العقول والألباب والأفهام. والأسئلة فى القرآن لذلك أنواع ، فمنها الفلسفى الذى يدعو للتفكير وإعمال الأذهان ، كأن يكون السؤال تنبيه إلى ذات الله ، وبرهان على وجوده ووحدانيته ، كسؤال اليهود : (فَقَدْ سَأَلُوا مُوسى أَكْبَرَ مِنْ ذلِكَ فَقالُوا أَرِنَا اللهَ جَهْرَةً) (١٥٣) (النساء) وسؤالهم يدحض أنهم من العارفين كما يدّعون ، فالعارفون لا يسألون سؤالا كهذا فيظهر أنهم من الجاهلين ، والحكيم ينأى بنفسه أن يسأل فيما لا يفهم ، كقوله تعالى : (قالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَإِلَّا تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخاسِرِينَ) (٤٧) (هود). وقد يكون السؤال للعلم به تعالى ، عن طريق الإلمام بصفاته كصفة القرب ، كقوله : (وَإِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ) (١٨٦) (البقرة) ، والقرب هنا هو القرب المعنوى والقرب المكانى أيضا ، وهو تعالى قريب بعلمه ، يعلم السّر وأخفى ، وقريب بفضله ونعمه ؛ كقوله فى صفة الخلق : (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ) (٦١) (العنكبوت) ، وقوله : (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِها لَيَقُولُنَّ اللهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ) (٦٣) (العنكبوت) ، وقد جاء السؤال

للعاقلين وليس للغافلين ، ولأهل الحجى والبرهان وليس لأهل التباجح والبطلان ، فهل للكون من خالق سوى الله؟ وكما أنه الواحد فى ملكه فيكون الواحد فى عبادته ، فكيف يكون أحد ثلاثة كما يقول النصارى؟ وكيف يكون هو هذا الربّ الحقود الغيور الناقم الظالم الذى يتعبّده اليهود ، ولو كان كذلك لاختل الكون واضطرب ، ولما ارتفعت السماء وانبسطت الأرض. وطريقة القرآن فى السؤال والجواب ، هى الطريقة المثلى للعلم والمعرفة والتعليم ، والنبىّ خير معلّم ، والقرآن خير الكتب للتعليم ، وكان السوفسطائية يعلّمون فى اليونان بالأجر ، والعلم والمعرفة سلعتان بمنطق العصر ، وبلغة الاقتصاد والسوق ، وكان أحبار اليهود وقساوسة النصارى يتقاضون الأجور فى مجتمع مكة والمدينة ، ولكن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعث معلما بلا أجر ، أو أن أجره عند من بعثه ، وسؤال الأجر معنى آخر للسؤال ، كقوله تعالى : (فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ) (٧٢) (يونس) وهى إشارة إلى أن الداعى إلى الله لا ينبغى أن يتقاضى أجرا من مال أو دنيا لقاء دعوته وتعليمه ، والدعوة إلى الله عبادة وقربى اليه تعالى ، وتعليم القرآن بهذه المقولة من نوع التأديب لهم ، فمن الأسئلة ما لا ينبغى أن يوجّه ، كقوله تعالى : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْياءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِنْ تَسْئَلُوا عَنْها حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللهُ عَنْها وَاللهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ) (١٠١) (المائدة) ، وقوله : (فَلا تَسْئَلْنِ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ) (٤٦) (هود) ، وكأنه تعالى ينهى عن السؤال ، مع أن السؤال عمدة التعليم فى الإسلام ، وهو أساس الحوار الذى هو منهج التعليم ، إلا أن الأسئلة قد تكون من باب الإعنات والعناد ، فتلك هى المنهىّ عنها ، وقد تكون للعلم والاستزادة منه ، ولترسيخ الإيمان ، ولاستجلاب اليقين ، وقطع دابر الشك ، وإنهاء العلم بالظن ، وهذه هى الأسئلة التى يجب أن يسألها المؤمنون ، وقد سألوا النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يطلبون العلم ، وسأله المكذّبون مكابرة ، وبعض ما قيل من أسئلة جاء بصيغة : (يَسْئَلُكَ) ، يقول (يَسْئَلُكَ أَهْلُ الْكِتابِ) (١٥٣) (النساء) ، و (يَسْئَلُكَ النَّاسُ) (٦٣) (الأحزاب) ، أو بصيغة (يَسْئَلُونَكَ) (١٨٩) (البقرة) وهى الصيغة الأغلب والأعم ، وتأتى اثنتى عشرة مرة ، وتوهم بالعدد الكثير للسائلين وتعظيم أسئلتهم ، وبعض السائلين كانوا أفرادا ، كسؤال عمرو بن الجموح ، أو عبد الله بن رواحة ، عن النفقة : كم تبلغ ، وإلى من تصرف؟ فكان الجواب على قدر السؤال ، فعدّد مصارفها ، قال : (وَيَسْئَلُونَكَ ما ذا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ) (٢١٩) (البقرة) ، وقال : (يَسْئَلُونَكَ ما ذا يُنْفِقُونَ قُلْ ما أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ فَلِلْوالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ وَالْيَتامى وَالْمَساكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَما تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ) (٢١٥) (البقرة) ، وقال : (يَسْئَلُونَكَ ما ذا يُنْفِقُونَ قُلْ ما أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ

فَلِلْوالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ وَالْيَتامى وَالْمَساكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَما تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ) (٢١٥) (البقرة) ، وبعض السائلين كانوا اثنين كسؤال أسيد بن حضير وعبّاد بن بشير ، قال : (وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً فَاعْتَزِلُوا النِّساءَ فِي الْمَحِيضِ وَلا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ فَإِذا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللهُ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ) (٢٢٢) (البقرة) ، وسؤال عدى بن حاتم وزيد بن مهلهل ، قال : (يَسْئَلُونَكَ ما ذا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّباتُ وَما عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسابِ) (٤) (المائدة). وبعض السائلين كانوا جماعة ، وقد يكونون من غير المسلمين ، كسؤال المشركين من قريش ، قال : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرامِ قِتالٍ فِيهِ قُلْ قِتالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَإِخْراجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللهِ وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ وَلا يَزالُونَ يُقاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطاعُوا وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كافِرٌ فَأُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ) (٢١٧) (البقرة) ، فلما قتل لهم عمرو بن الحضرمى ، وكان ذلك فى أواخر شهر رجب ـ وهو من الأشهر الحرم ، سألوا النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أتجيزنّ القتال فى الأشهر الحرم؟ فسقط فى أيدى المسلمين ، وتفاءل اليهود أن تكون فتنة بين العرب جميعا ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقالوا : واقد وقدت الحرب ، وعمرو عمرت الحرب ، والحضرمى حضرت الحرب ؛ فنزلت الآية عليهم أن الأكبر من القتال فى الشهر الحرام ، أن تصدّوا المسلمين عن المسجد الحرام أن يصلّوا فيه ، ويحجّوا إليه ، ويعتمروا ، وأن تعذّبوهم وتسجنوهم وتحبسوهم أن يهاجروا ، وأن تكفروا بالله ، وأن تخرجوا المسلمين من ديارهم وعن أموالهم وتفتنوهم فى دينهم.

وبعض السائلين للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كانوا من اليهود ، قال تعالى : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَواقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِ) (١٨٩) (البقرة) ، وكانوا بهذا السؤال يعترضون على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ويتحدّونه أن يعرف الجواب ، والجواب عند الله تعالى فهو خالق الأهلة ، والله هو المعلّم للرسول وللمؤمنين ، والآية فيها الجواب على سؤالهم ، وفيها التعليم للمسلمين بأن الأهلة ـ هى الشهور أيضا ، لأن الأيدى تشهر بالإشارة إلى الأهلة لدى رؤيتها ، وهى مواقيت للحج وللناس تزول بها إشكالاتهم فى الآجال والمعاملات ، وعند الصوم والفطر ، وخلال الحمل ، وفى غير ذلك مما له صلة بمصالحهم ، وبها يعلم عدد السنين والحساب. وبمثل هذا النوع من الأسئلة أرغى اليهود والمشركون وأزبدوا ، واليهود بصفة خاصة ظهر منطقهم جليا فى مسألة الساعة ، وكتابهم يخلو من أى شىء عنها ، ولذلك كان إصرارهم وإلحاحهم أن

يسألوا ويكرروا السؤال : متى هذه الساعة؟ قال : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي لا يُجَلِّيها لِوَقْتِها إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) (١٨٧) (الأعراف) فكان سؤالهم عنها عظيما كسؤالهم أن يروا الله جهرة ، فاستوجب الأمر أن يكون الجواب عظيما ، قال : (عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي) ، فلما سألوا نفس السؤال ، كان سؤالهم هذه المرة استهزاء ، فكان الجواب عليه استهزاء مثله ، كقوله : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها (٤٢) فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْراها (٤٣) إِلى رَبِّكَ مُنْتَهاها (٤٤) إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشاها) (٤٥) (النازعات) ، فقوله (فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْراها) كأنه تعالى يسأل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : فى أى شىء أنت يا محمد من ذكر الساعة والسؤال عنها؟ وأين أنت من الساعة ، وأين هم منها؟ وكأنهم لما سألوه ، سأل بدوره ربّه ، فأنكر عليه ما ليس له أن يسأل ؛ أو كأنه أنكر عليهم أن يسألوه هذا السؤال وليس هو ممن يعلمه ، والعلم بالساعة علم بالغيب ، ولا يعلم الغيب إلا الله ، فإن لم يعلم محمد عن الساعة فليس بالجاهل ، وإنما الجاهل من قصر علمه عن المعلوم لغيره ، والأنبياء دورهم فى الرسالة هو النذارة لمن يخافون الساعة ، ولذلك فهم يتّبعون الذكر ويخشون الله بالغيب ، واليهود والمشركون سواء ، فلا هم يذكرون ، ولا هم يخشون الله والآخرة ، ولذلك لا يجدى معهم أن يكون للسؤال جواب ، فلم يقل فى الجواب «قل» كغيره ضمن باب «يسألونك» ، واكتفى بالتبكيت والتوبيخ. ويعدّ باب «يسألونك» من أبواب السؤال الهامة ، ويحفل بالتعليم ، وفيه يعلمنا عن الغنائم أو الأنفال وغيرها ، كقوله : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ) (١) (الأنفال) ، (وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ) (٨٥) (الإسراء) ، وعن تاريخ بعض الشخصيات : (وَيَسْئَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ) (٨٣) (الكهف) ، وعن تكوينات الطبيعة فى الآخرة : (وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْجِبالِ فَقُلْ يَنْسِفُها رَبِّي نَسْفاً) (١٠٥) (طه) ، وبعض ما نتعلمه من الغيب هو من أبواب التعلّم بالسؤال ، وبعضه من الفقه.

ومن أقوى الحجج فى القرآن أن يكون دحض الفرية أو إسقاط الحجة ، بإحالة صاحبها إلى شاهد يسأل فيها فيشهد بتهافت ما يقال ، وصيغة ذلك «اسأل» ، و «اسئلوا» كقوله : (فَسْئَلِ الَّذِينَ يَقْرَؤُنَ الْكِتابَ) (٩٤) (يونس) ، وقوله : (فَسْئَلْ بَنِي إِسْرائِيلَ) (١٠١) (الإسراء) ، وقوله : (وَسْئَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كانَتْ حاضِرَةَ الْبَحْرِ) (١٦٣) (الأعراف) ، وقوله : (فَسْئَلُوهُمْ إِنْ كانُوا يَنْطِقُونَ) (٦٣) (الأنبياء) ، وقوله : (سَلْ بَنِي إِسْرائِيلَ كَمْ آتَيْناهُمْ مِنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ) (٢١١) (البقرة).

ومن الأمثال الجارية مفتتحة بالسؤال ، قوله : (فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) (٤٣) (النحل) ، وقوله : (سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذلِكَ زَعِيمٌ) (٤٠) (القلم) ، والزعيم هو القائم بالحجة والدعوة. وفى مجال التبكيت والتوبيخ يأتى السؤال : (وَإِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ (٨) بِأَيِّ ذَنْبٍ

قُتِلَتْ) (٩) (التكوير) ؛ ومن ذلك النهى عن السؤال : (وَلا تُسْئَلُ عَنْ أَصْحابِ الْجَحِيمِ) (١١٩) (البقرة) ، وكأن المعنى : لا تسأل عنهم لأنهم فى أسوأ حال :

ومن السؤال مبدأ المسئولية ، وهو من المبادئ التعليمية التى يقوم عليها الإسلام ، والإنسان فى القرآن مسئول عمّا يقول (لَتُسْئَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ) (٥٦) (النحل) ، وعمّا يفعل : (وَلَتُسْئَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (٩٣) (النحل) ولا نسأل عن غيرنا فيما يخصّهم وحدهم : (وَلا تُسْئَلُونَ عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ) (١٣٤) (البقرة) وأما ما يخصّنا ويخصّ الغير فنحن فيه شركاء فى المسئولية : (وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْئَلُونَ) (٤٤) (الزخرف). وكل إنسان كما هو مسئول عن ذاته ، فهو كذلك مسئول عما آل إليه من أملاك الله : (ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ) (٨) (التكاثر) ، لأنه المستخلف عليها استخلافه على الأموال ، وفيها حق لنفسه وللغير من السائلين والمحتاجين : (وَفِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ) (١٩) (الذاريات) ، بل إننا لمسئولون عمّا نملك من أنفسنا : (إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤادَ كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً) (٣٦) (الإسراء). ومصارف نصاب السائلين تعدّدها الآية : (وَآتَى الْمالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى وَالْيَتامى وَالْمَساكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقابِ) (١٧٧) (البقرة) ، ومسئوليتنا تتجاوز الماديات إلى المعنويات : (وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كانَ مَسْؤُلاً) (٣٤) (الإسراء) ، وليس أقوى فى باب المسئولية من هذه الآية فى القرآن : (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ) (٢٤) (الصافات). والله أيضا مسئول : (لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ خالِدِينَ كانَ عَلى رَبِّكَ وَعْداً مَسْؤُلاً) (١٦) (الفرقان) ، ومسئوليته تعالى تجاه ذاته وليست تجاه عباده ، وهى مسئولية وعد وليست مسئولية مساءلة ، ووعده تعالى هو الوعد الحق ، فأمّا فعله وقوله ، والقول فعل ، فيصدق عليهما : (لا يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْئَلُونَ) (٢٣) (الأنبياء) ، فلا يسأله شخص عمّا خلق ولما ذا خلق ، وهو يسأل الخلق عن عملهم ، ولا يؤاخذ على افعاله وهم يؤاخذون.

فهذا ما فهمنا ضمن باب السؤال من أبواب القرآن ، والحمد لله رب العالمين.

* * *

١١٤. ما أَدْراكَ وما يُدْرِيكَ فى القرآن

كل ما فى القرآن من قوله تعالى : (وَما أَدْراكَ) فقد أدراه ؛ وما كان من قوله : (وَما يُدْرِيكَ) فلم يدره. وتتكرر (وَما أَدْراكَ) فى القرآن ١٣ مرة ، وتتكرر (وَما يُدْرِيكَ) ثلاث مرات.

* * *

١١٥. (ما كانَ) تأتى على وجهين فى القرآن

تأتى «ما كان» مرة على النفى ، كقوله : (ما كانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَها) (٦٠) (النمل) ، وقوله : (وَما كانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ) (١٤٥) (آل عمران) ، وتأتى مرة بمعنى النهى ، كقوله : (وَما كانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللهِ) (٥٣) (الأحزاب) ، وقوله : (ما كانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ) (١١٣) (التوبة).

* * *

١١٦. كل شىء فى القرآن قتل فهو لعن

هذا قول ابن عباس ، ومنه قوله تعالى (قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ) (١٠) (الذاريات) يعنى لعن الكذّابون المرتابون ، يقصد بهم الذين ينكرون البعث ؛ ومنه قوله : (إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ (١٨) فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (١٩) ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ) (٢٠) (المدثر) ، يحكى عن الوليد بن المغيرة المخزومى ، أنه فكر فى أمر النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم والقرآن ، وقدّر فى نفسه الردّ عليهما ، فملعون هو لعنا بعد لعن على ما فكر وقدّر ، كيفما كان تفكيره وتقديره ؛ ومنه قوله : (قُتِلَ أَصْحابُ الْأُخْدُودِ) (٤) (البروج) ، وأصحاب الأخدود هم يهود نجران ، من أصحاب ذى نواس الذى أحرق نصارى نجران عند ما رفضوا أن يتهوّدوا ، وقوله : «فقتلوا دعاء عليهم ، بمعنى لعنوا ؛ ومنه قوله : (قُتِلَ الْإِنْسانُ ما أَكْفَرَهُ) (١٧) (عبس) ، نزلت فى عتبة بن أبى لهب ، وقد كان آمن وارتد ، فأنزل الله : (قُتِلَ الْإِنْسانُ) ، أى لعن عتبة بكفره بالقرآن. وقال ابن عباس : ما كان فى القرآن «قتل الإنسان» فإنما عنى به الكافر. ولا أدرى لما ذا قال ابن عباس ذلك ، وكأنما هذا التعبير يتكرر فى القرآن ، مع أنه لم يأت فيه إلا مرة واحدة هى هذه التى فى سورة عبس؟

* * *

١١٧. كل ألم يسيروا فى الأرض دعوة للتفكير والتأمل

فى القرآن يأتى قوله : (أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا) (١٠٩) (يوسف) ، ثلاث مرات ؛ وقوله : (أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا) (١٠) (محمد) أربع مرات ، بمعنى الدعوة للنظر ، والتفكّر ، والتعقّل ، والتدبّر ، والاتّعاظ ، وكذلك يأتى قوله : (فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا) (٣٦) (النحل) أربع مرات ، وقوله : (فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُروا) (١٣٧) (آل عمران) ثلاث مرات ، وقوله : (سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا) (١١) (الأنعام) مرة واحدة ، وكلها بنفس المعنى ، والسير ليس بقطع المسافات ولكنه بالنظر بالأبصار والقلوب والأذهان ، فالبصر ليدرك المشاهدات ، والقلب ليرى ما خلف ذلك من عبر وعظات ، والذهن ليعى الدرس فلا ينساه. وفى السير زيادة فى المعرفة ، وعقد للمقارنات ، وممارسة للاستقراء

والاستنباط. والسيرة هى الهيئة ، والسنّة ، والطريقة ، والمذهب ، وهى حسن السلوك بين الناس ، ومنه قولهم : من طابت سريرته حمدت سيرته. والسيرة : القصة ، نقول سيرة عنترة ، أى قصته ؛ والسير والمغازى من أبواب الأدب فى الإسلام ، وقولهم الإنسان مخيّر لا مسيّر ، أى يذهب فى الحياة حسبما يختار لنفسه ، فلا جبر فى الإسلام.

* * *

١١٨. لو لا نزّل القرآن على محمد جملة واحدة!؟

يأتى فى التنزيل : (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً) (٣٢) ، والجواب فى نفس الآية : (كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ وَرَتَّلْناهُ تَرْتِيلاً (٣٢) وَلا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْناكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً) (٣٣) (الفرقان) وفى التفسير وأغلبه إسرائيليات تدعمها أحاديث منحولة ، أن التوراة والأناجيل نزلت جملة. والحقّ أن عبارات ما يسمى بالتوراة والأناجيل الحالية لم تخطر على رءوس مؤلّفيها : عزرا ، ومتّى ، ومرقس ، ولوقا ، ويوحنا ، إلا من بعد الأحداث التى وقعت لموسى وعيسى بزمان بعيد ، فبين كتابة أسفار موسى الخمسة ووفاة موسى نحو ٣٥٠ سنة ، وكذلك بين وفاة المسيح وكتابة الأناجيل ، ما يتراوح بين خمس وستين سنة ومائة سنة ، فربما يعنى أن المؤلفين وضعوا هذه الكتب مرة واحدة حكاية عمن سبقهم ، وهذا هو تفسير روايتها جملة واحدة ، وإلا فإن أحداث اليهودية والمسيحية وقعت لموسى وعيسى فى حينها ، وعالج كل منهما المناسبات بما يتلاءم معها من تشريعات وأقوال ، وحيا عن ربّهما. والقرآن نزل على محمد ، بألفاظه ، بطريق جبريل ، بلاغا عن ربّه ، منجّما ، أى متفرّقا على مدار الأيام والشهور والأعوام فى ثلاث وعشرين سنة ، بحسب الوقائع والحوادث ، وما يحتاج إليه الناس من الأحكام ، ليثبّت الله به قلب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فيؤنسه على الدوام ، ويشدّ من أزر المؤمنين ، كقوله : (وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ) (٨٢) (الإسراء) ، أى يذهب ما فى القلوب من أمراض الشك والنفاق ، والشرك ، والزيغ ، والميل ، وتتأتى رحمته مما يتحصّل لهم من الإيمان ، ويرين على أذهانهم ويطبع أفئدتهم من الحكمة ، كقوله : (قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً وَشِفاءٌ) (٤٤) (فصّلت) ، يقول : (وَقُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ وَنَزَّلْناهُ تَنْزِيلاً) (١٠٦) (الإسراء). ومن شأن التفريق تجديد الوحى ، وتيسير الحفظ والفهم على الناس ، فيتعرفون أحكامه كلما تنزّلت ، ويتداولون الحكمة فيها حتى يستوعبوها ، وتستغرقهم مواعظها ، فيرى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أثر تعليم الله عليهم ، فتنتعش نفسه ، وكلما جاء خصومه بمثل ـ أى حجّة ـ أتاهم بما يدحضها ، ليظهر ضلالهم ، ويكشف عن بطلانهم ، ويفضح عجزهم ، ويبين فشلهم وخذلانهم ، ومن شأن

ذلك أن يشدّ من أزر الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ويرهف من عزم المسلمين. وجديد الكلام يقوّى أصحاب الحق ، وما أشبه القرآن بالسلاح فى يد الجندى ، فكلما أتى العدو بالجديد ، أتى الله المسلمين بجديد أحسن منه وأشد فتكا ، وإنما الفرق أن الحرب بالقرآن من قبيل ما يسميه علماء النفس حرب الكلام ، أو حرب الكلمات ، وحرب المنشورات والمؤلفات ، وأقوى ذلك هو الحوار وإن كان بين خصمين متباعدين. وأمريكا تفعل ذلك الآن بالجديد من المصطلحات ، مما يستغرق فكر المتفكرين لاستيعابه ، ويلهيهم عن الردّ عليه ، وما كان القرآن يمهل العدو إلا أن يفحمه بالحجة الداحضة والبرهان الساطع ، ولذلك كان نزوله متفرقا ، فكلما تلمّ الشدائد وتتعدّد أوقاتها نزل القرآن تسلية و «تعزية» للمسلمين ، كأن يورد حكايات عن المرسلين والأنبياء الأولين للمقارنة والمماثلة ، كقوله : (وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ) (١٢٠) (هود) ، أو يعظ نبيّه وينصح له ويعده النصر والتأييد والحفظ ، كقوله : (وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ) (٦٧) (المائدة) ، وقوله : (وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنا وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ) (٤٨) (الطور) ، وقوله : (وَاصْبِرْ وَما صَبْرُكَ إِلَّا بِاللهِ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ) (١٢٧) (النحل) ، وقوله : (فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ) (٣٥) (الأحقاف) ، وقوله : (فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَثَمُودَ) (١٣) (فصلت) ، وقوله : (سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ) (٤٥) (القمر) ، وقوله : (فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَراتٍ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِما يَصْنَعُونَ) (٨) (فاطر) ، وأمثال هذه المواقف ، أكانت الآيات المتعلقة بها ينزّلها جملة أم متفرقة؟ وكيف كان يقول له : (لَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ) (٣) (الشعراء) قبل أن تكون هناك مناسبة مثل هذا القول؟ وكيف يسبق الأحداث وينزّل عليه آية كهذه : (وَإِنْ كانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْراضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ وَلَوْ شاءَ اللهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدى فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِينَ (٣٥) إِنَّما يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتى يَبْعَثُهُمُ اللهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ) (٣٦) (الأنعام)؟ وإنه لأجود للقرآن أن ينزل لما يستدعيه فيكون معلّما للناس ، وتفرقته أيسر عليهم لحفظه واستيعابه ، والناس أوعى لما يحفظون ، وأمة الإسلام كانت أمية ، والحفظ لها أيسر ، فإذا فهموه سهل عليهم أكثر ، فكلما استوعبوا آية تهيئوا لاستقبال أخرى واستظهارها ، ومع المدة تنفك عن الناس عقائدهم القديمة ، وعاداتهم الرذيلة ، فيسهل تخلّيهم عنها ، وتتدرج الأمور معهم فيهون عليهم المهم ثم الأهم ، ومع التخلّى يكون التحلّى ، وما يزال ويمحى عنهم من الباطل ، يحلّ محله الجديد الحقّ ، فيطهّرهم بلا عنت ولا حرج ، ولذلك بدأت الدعوة بالتوحيد والإعلام بالبعث والحساب ، ثم فرضت الصلاة ،

وبعد عام فرضت الزكاة والصيام ، ثم فرض الحج فى السنة السادسة. وحتى فى العادات بدئ بالصغائر وتدرّج الأمر إلى الكبائر ، ولقد كانت الخمر مستحكمة ومنتشرة ، فلم يحرّمها دفعة أو جملة ، وإنما على تفريق ، ونظّم الزواج والطلاق على مراحل. ولقد سأله اليهود عن مسائل لم يجب عنها دينهم ، فهل كان سيجيب عنها القرآن قبل أن تسأل ، فمثلا سألوه عن الروح ، فنزلت : (وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلاً) (٨٥) (الإسراء) ، وسألوه عن اليتامى ، فنزلت : (وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْيَتامى ...) (٢٢٠) (البقرة) ، وقد وردت فى التنزيل ضمن باب «يسألونك» خمس عشرة مسألة ، فالقرآن كان كتابا فيما يستجد من أقضية ووقائع ، وكان يجارى المجتمع فى عصره ، وآيات الإفك مثلا ما كانت تتنزل إلا فى وقتها ، وما كان التيمم يفرض إلا لمسبباته ، وكذلك سورة المجادلة فى المرأة التى تشتكى من زوجها ، وكانت هناك أخطاء ارتكبها المسلمون فنزل القرآن لتصحيحها ، ومفاهيم لم يخطر خطؤها على بال أحد ، فقوّمها وشذّبها القرآن وعدّل فيها ، وكان هناك منافقون أظهرهم الوقت ، وكشفتهم الأحداث ، فأظهر القرآن مخبوأهم ، وهتك أستارهم كما فى سورة التوبة. ثم إن نزول القرآن مفرّقا أبان أنه كتاب لم يؤلّفه محمد ، فكان منذ البداية وحتى انقضاء السنوات الثلاث والعشرين مدة نزوله ـ بنفس الأسلوب المحكم ، والسبك الدقيق ، والإعجاز المبهر ، والتناسق البديع ، والنظم المتين ، فأشهد أنه قد تنزّل من لدن عزيز حكيم ، كقوله تعالى : (أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً) (٨٢) (النساء) ، والقرآن على ذلك برهان من براهين إثبات وجود الله ، كقوله : (قُلْ أَنْزَلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ كانَ غَفُوراً رَحِيماً) (٦) (الفرقان) ، ولا يعلمه إلا هو الواحد الأحد الذى لا شريك له.

* * *

١١٩. القرآن محدث ولكنه غير مخلوق

نعت الله تعالى القرآن فى الآية (ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ) (٢) (الأنبياء) بأنه ذكر محدث ، والذكر هو ما يذكّرهم به النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم مما يتنزل عليه من ربّه ، ومحدث يعنى كان تنزّله سورة بعد سورة ، وآية بعد آية ، وفى وقت بعد وقت ، ولا يعنى ذلك أن القرآن مخلوق. ووعظه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ذكر محدث من ربّه ، لأنه لا ينطق إلا بالوحى ، والذكر يتجدّد ، وكلما جدد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم الذكر استمروا على عدم الإنصات والاستماع ، وأنكروه وجحدوه ، وتشاغلوا عنه بالقدح فيه والاعتراض عليه ، وبقوا على حالهم من الجهل به يستهزءون ، ومع كل محدث وجديد يتناجون بالتكذيب ، وما أثيرت قضية المحدث

والمخلوق إلا لأنهم كان يغيظهم من القرآن أن يذكروا فيه ، وأن يتحدّث بقضاياهم ، فكانوا يريدونه جملة واحدة ، وأن يكون مخلوقا وانتهى منه ، لكى يسقطهم من حسابه ، فلا توبيخ ولا تقريع لهم.

* * *

١٢٠. القرآن ليس محدثا

من يسمع قوله تعالى : (اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ) (٢٣) (الزمر) ، وقوله : (فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ) (٥٠) (المرسلات) ، وقوله : (أَفَمِنْ هذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ) (٥٩) (النجم) ، وقوله : (إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً) (٦) (الكهف) ، وقوله : (فَذَرْنِي وَمَنْ يُكَذِّبُ بِهذَا الْحَدِيثِ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ) (٤٤) (القلم) قد يظن أن الحديث من الحدوث ، وإذن يكون كلامه تعالى فى القرآن كلاما محدثا ، وذلك وهم ، لأنه تعالى لا يريد لفظ الحديث على ما فى قوله : (ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ) (٢) (الأنبياء) ، يعنى أن هذا المحدث كان نزوله توا ، وليس قديما ، وطالما أنه ذكر ، أى أنه يتنزل فى مناسبات يذكّر بها ، وكل ذكر محدث ، لأن وقائع الأحداث التى يتناولها لها ملابساتها التاريخية. والصحيح أن كلام الله ليس محدثا ، لأنه صفة لذاته تعالى ، وذاته تعالى قديمة. وعلمه تعالى بهذه الأحداث علم قديم وليس جديدا. والقضية إذن محسومة ، بسبب علمه تعالى المطلق ، الشامل للقديم والجديد ، وبذلك تكون قضية المحدث والقديم قضية مفتعلة ، ولا تعنى شيئا فى الحقيقة ، وأول من أظهرها الجعد بن درهم ، وبشر بين غياث المريسى. وكان المعتزلة يقولون إذا كان القرآن غير محدث فكيف نفسر ما فيه من الأوامر والنواهى وهى محدثة؟ والسلف على الرأى المخالف ، واعتقدوا ظاهر ما ورد فى القرآن ، والتزموه من غير تكلّف التأويل وإخراج الألفاظ عما وضعت له ، إلا إذا وضحت القرينة فى المجاز ، من غير سباحة فى اليابسة ، بتسليط العقل فيما لا مراد فيه. وفى الصدر الأول من الصحابة والتابعين لم يثر أحد مسألة إحداث القرآن وأنه مخلوق أو غير مخلوق مما أثير بعدهم ، ولم يؤثر عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم معنى من المعانى التى اخترعوها لإثبات ما رأوه. والخلاصة : أن هذه القضية لا أساس لها ؛ وليست من الفلسفة فى شىء ، والغاية من إثارتها هو بلبلة فكر العامة خصوصا ، وزعزعة إيمانهم ، وتشكيكهم فى دينهم ، وحسبنا الله.

* * *

١٢١. هل كلمة فرقان عبرية؟

المشكلة مع المستشرقين هو تحاملهم المزرى وتعصّبهم المقيت ، ومن هؤلاء جيجر

اليهودى صاحب كتاب : «ما ذا اقتبس محمد من اليهودية؟» ونولدكه النصرانى ، وشفالى ، وهيرشفيلد ، وهوروفيتس ، وآرثر جيفرى ، وآخرون كثيرون ، قالوا جميعا إن كلمة فرقان العربية الواردة فى القرآن هى نفسها كلمة «فرقانا» السريانية ، واستخدمها محمد فى القرآن بنفس المعنى المستخدمة فيه الكلمة المقابلة فى العبرية ، فكأنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان مطّلعا على اللغتين السريانية والعبرية ، وضليعا فى مصطلحاتهما الدينية!!

ونسأل : ولما ذا يلجأ إلى المصطلحات غير العربية ، ويحاول تطويعها للّسان العربى وكلمة فرقان العربية تغنيه عن ذلك ، وكانت معروفة فى اللسان العربى قبل نزول القرآن؟ وفرقان من فرق والمصدر فرقان ، بمعنى فصّل وميّز أحدهما عن الآخر ؛ نقول فرق بين الخصوم ، أى حكم بينهم وفصل. وفى القرآن يأتى منها ستة عشر اشتقاقا ، كقوله تعالى : (وَأَنْزَلَ التَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ (٣) مِنْ قَبْلُ هُدىً لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقانَ) (٤) (آل عمران) ، وقوله : (تَبارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ عَلى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعالَمِينَ نَذِيراً) (١) (الفرقان) فسمّى الله تعالى القرآن فرقانا ، بما يحوى من حجج وبيّنات ، ودلائل واضحات ، وبراهين قاطعات. ومرة تأتى لفظة فرقان بالإضافة ، كقوله : (وَما أَنْزَلْنا عَلى عَبْدِنا يَوْمَ الْفُرْقانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ) (٤١) (الأنفال) ، ويوم الفرقان هو يوم بدر ، فرق الله فيه بين الحق والباطل ، وبين الهدى والضلال ، وهو أول مشهد شهده الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكان ذلك ليلة الجمعة لسبع عشرة مضت من رمضان. ومرة تأتى فرقان كوعد للمؤمنين ، كقوله : (إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً) (٢٩) (الأنفال) أى عرفانا ، تفرقون به بين الحق والباطل. ومرة تأتى كدعاء ، كقوله تعالى : (فَافْرُقْ بَيْنَنا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ) (٢٥) (المائدة) يعنى اقض ، وافتح بيننا وبينهم ، كما قال الشاعر :

ومرة تأتى كوصف للحال ، كقوله : (فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي) (٩٤) (طه) أى أشعت الفرقة فيهم ، وكقوله : (فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكانُوا شِيَعاً) (١٥٩) (الأنعام) ، بمعنى فارقوه ، وصاروا فرقا كأهل الملل والنحل والأهواء والضلالات ؛ وقوله : (فَالْفارِقاتِ فَرْقاً) (٤) (المرسلات) تفرق بين الحق والباطل ، والهدى والغى ، والحلال والحرام. وأمثال هذه الاشتقاقات تتكرر اثنتين وسبعين مرة. وأما كلمة الفرقان نفسها فتأتى سبع مرات ، مرتين فيما أنزل الله على موسى وهارون ، فى قوله تعالى : (وَإِذْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ وَالْفُرْقانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) (٥٣) (البقرة) ، وقوله : (وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسى وَهارُونَ الْفُرْقانَ وَضِياءً وَذِكْراً لِلْمُتَّقِينَ) (٤٨) (الأنبياء) ، فالكتاب هو التوراة ، والفرقان هو المعرفة بالتمييز. وفى كل هذه الاستخدامات فى القرآن ، يأتى المعنى المشترك فيها جميعا هو «التفرقة بين الحق والباطل» ؛

وأما كلمة فرقاناFurkana السريانية بمعنى Yesha العبرية ، فمعناها الخلاص Erlo ? sung كما فى الألمانية ، وSalvation كما فى الإنجليزية ، وSalut كما فى الفرنسية ، وما أبعد المسافة بين المعنى العربى للمصطلح ، ومعانى الألفاظ الأجنبية؟! ومن ثم كان افتئات المستشرقين البيّن ، وحمق ما ذهبوا إليه ، وتخبّطهم فما يدرون كيف ينتقدون القرآن ويطعنون الإسلام ، كالذى يتخبّطه الشيطان من المسّ ، فضلّ عنهم ما كانوا يفترون ، فاحذرهم يا أخى المسلم فهم العدو ، واذكر قوله تعالى : (وَلَنْ تَرْضى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصارى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ) (١٢٠) (البقرة) ، ولا تتخذ منهم مرجعا ليعلمك ، فهؤلاء لن يألونك خبالا ، والله المستعان.

* * *

١٢٢. الكتاب المبين والقرآن المبين

يأتى عن القرآن أنه الكتاب المبين ثمانى مرات ، كقوله تعالى : (الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ) (١) (يوسف) ، والكتاب هو القرآن ، وفى الآية يجمع بين الصفتين ، بأنه قرآن ، وأنه كتاب ، لأنه ما يظهر بالكتابة ، وما يظهر بالقراءة. وفى سورة أخرى قال تعالى : (الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ) (١) (الحجر) ، فأخرج الكتاب بلفظ المعرفة ، والقرآن بلفظ النكرة ، وذلك لأن القرآن والكتاب اسمان يصلح لكل واحد منهما أن يجعل معرفة ، وأن يجعل صفة ، ووصفه بالمبين ، لأنه بيّن فيه أمره ونهيه ، وحلاله وحرامه ، ووعده ووعيده ، وحدوده وأحكامه ، وهداه وبركته.

* * *

١٢٣. تلك آيات الكتاب المبين

تتكرر هذه العبارة فى القرآن أربع مرات ، كما فى سورة يوسف الآية ١ ، يشير «بتلك» إلى ما وعد الله تعالى به من الآيات يتكون منها القرآن ، وتلك بمعنى هذه. وقيل :

إن «تلك الآيات» كان الله تعالى قد وعد بها فى التوراة وأنزلها لذلك فى القرآن ، وهذا تفسير من الإسرائيليات ، لأنه لا شىء من ذلك فيما يسمى الآن باسم التوراة.

* * *

١٢٤. لما ذا القرآن لسانه عربى وأحكامه عربيه؟

يأتى فى القرآن ثمانى مرات أن القرآن عربى اللسان ، ففي سورة يوسف يقول تعالى : (الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ (١) إِنَّا أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) (٢) ، واللغات تتفاضل كتفاضل الناس والأماكن والأيام والشهور والسنين ؛ ولغة العرب هى أوسع اللغات مفردات ومفاهيم ، وتراكيبها أبين التراكيب ، وعباراتها ومصطلحاتها هى الأفصح

والأوفى ، وهى اللغة الأكثر تأدية للمعانى التى تقوم بالنفوس ، ولهذا أنزل بها أشرف الكتب وهو القرآن ، بأشرف اللغات ، وعلى أشرف الرسل ، بسفارة أشرف الملائكة وهو جبريل ، وكان ذلك فى أشرف بقاع الأرض مكة ؛ وابتدأ نزوله فى أشرف شهور السنة رمضان ، فكمل من كل الوجوه. وفى سورة الرعد يأتى قوله تعالى : (وَكَذلِكَ أَنْزَلْناهُ حُكْماً عَرَبِيًّا) (٣٧) ، أى أنزلنا القرآن محكما معرّبا : (لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ) (٤٢) (فصلت). ويأتى فى سورة طه : (وَكَذلِكَ أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا وَصَرَّفْنا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْراً) (١١٣) ، فلما كان يوم المعاد والجزاء واقعا لا محالة ، أنزل الله القرآن عربيا للعرب أصلا ، متضمنا الكثير من الوعيد والنذير ، لعلهم يعقلون ما فيه ، ويتدبرونه ، ويتذكرونه فيتقون. ويأتى فى سورة الزمر : (وَلَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (٢٧) قُرْآناً عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) (٢٨) ، وأمثلة القرآن يضربها الله تعالى للناس ، تبيانا لكل شىء ، ومن باب تشبيه المجرّد بالمحسوس ، وجاء القرآن بالعربية التى لا لبس فيها ولا اعوجاج ولا انحراف ، حتى تكون مراعاته فى متناول مفهوم الجميع. وفى سورة فصلت قال تعالى : (كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) (٣) ، أى بيّنت معانيه ، وأحكمت أحكامه ، وكانت لغته عربية لتبيّن وتوضح. وقال فى سورة الشورى : (وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرى وَمَنْ حَوْلَها وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لا رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ) (٧) ، أى جعل الله لغته العربية الجلية ليكون الإنذار بها لأمّ القرى وما حولها ، وهى مكة وأرباضها وسائر البلاد ، جنوبها وشمالها ، وشرقها وغربها ، ينبّه إلى يوم القيامة الذى يجمع فيه الأولون والآخرون. وهذه إذن أسباب النزول بالعربية ، لأنها لغة بيان ، فيكون فهم الناس كافة لمعانى القرآن فيتدبرونه.

* * *

١٢٥. لغة القرآن لغة قريش

اللغة العربية هى لغة القرآن ، وكان نزول القرآن بها ضمانا إلهيا ببقاء اللغة العربية ، كقوله تعالى : (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ) (٩) (الحجر). وكغيرها من اللغات مرت اللغة العربية بأطوار ، ولم تكن فى مراحلها الأولى على الصورة التى عليها الآن ، وكانت لها لهجات مثلما لها لهجات الآن ، باختلاف الشعوب والقبائل العربية ، وإختلاف الحواضر والبوادى ، ومن ذلك قديما نطق اللام بالميم ، ومنه حديثا نطق السين شينا ، وكانوا قديما ـ وما يزالون ـ ينطقون الكاف شينا ، كقولهم عيناش بدلا من عيناك. وكانت للكلمات

دلالات بحسب الاستعمال ، فصارت لها دلالات أخرى وافدة مع التطور. وقديما كانت من معانى كلمة «أدفأ» القتل ؛ فصارت إلى معنى استجلاب الدفء ، وتعددت المعانى لكلمة عين ، فصار منها الجاسوس ، وأعيان القوم هم كبراؤهم ، وكانت العين قاصرة على آلة البصر وعلى البئر. وبالتلاحم ، والتقارب ، والتصاهر بين القبائل ، والتجارة بين الناس ، تواجدت لغة مشتركة يقاس إليها حسن القول ، ولم تتوفر هذه اللغة إلا لقريش ، لأنهم سكان مكة حيث الكعبة يتوافد عليها العرب جميعا للحج ، فكانت مكة لهذا مركزا للتجارة ، ومجمعا للقبائل ، ينطلقون منها فى رحلتى الشتاء والصيف. وكان القرشيون أهل حكمة ووقار ، ويتحاكم إليهم المختصمون ، ويقيمون الأسواق كسوق عكاظ ، وفيها تعقد المضاربات ، والمباريات فى الشعر والخطابة بلغة قريش ، ولم يكن بهذه اللغة عيوب لهجات البدو ، كالعنعنة عند بني تميم ، والتلتلة عند البهراء ، والكشكشة عند ربيعة ، والكسكسة عند مضر ، والعجرفة عند الضبة ، والاستنطاء عند أهل اليمن ، والعجعجة عند قضاعة. ولم يكن القرشيون على مقربة من شعوب أخرى تؤثر على نطقهم وتدخل عليهم الغريب ، فكانوا بعيدين عن لغات الأعاجم ولم يخالطوهم ، فسلمت لغتهم ، وذلك معنى قول أبى بكر : وقريش هم أوسط العرب فى العرب دارا ، وأحسنهم جوارا ، وأعربهم ألسنة».

* * *

١٢٦. الألفاظ الأعجمية : ما حكايتها فى القرآن؟

وإلحاقا بما سبق ، فإذا كان القرآن عربيا مبينا ، لما ذا هذه الألفاظ الأعجمية التى يزعم البعض أن القرآن يحفل بها؟ وحكاية هذه الألفاظ بزعمهم أن أعجميا كان يعلّم النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولقد أجبنا على هذا الزعم الأخير ضمن «باب النبوة والقرآن» ، وبقيت حكاية الألفاظ الأعجمية. ومن الغريب أن هناك من المسلمين من أخذ عن اليهود ، وذهب مذهبهم ، وردد أقوالهم ، مثل : عبد الله بن عباس ، وتلميذه عكرمة ، وهذان اشتهرا بالإسرائيليات ، وتفسيرهما لآيات القرآن فى الكثير خاطئ أيما خطأ. ومن الذين ذهبوا إلى إثبات الكلمات الأعجمية بالقرآن الزركشى ، وقد جمع منها خمسا وعشرين كلمة ، وكذلك السيوطى جمع منها ١١٩ كلمة ، وغير هؤلاء تاج الدين السبكى ، وابن حجر ، والأول زعم أن كلمات القرآن الأعجمية ٢٧ كلمة ، والثانى زعم أنها ٢٤ كلمة ، وأضاف الدكتور عبد الرحمن بدوى إلى ما سبق سبع كلمات أخرى ، وكل هؤلاء ذهبوا إلى القول أن هذه الكلمات مصادرها يونانية ، ولاتينية ، وعبرية ، وسريانية ، وآرامية ، وقبطية ، وهندية ، وحبشية ، ونبطية ، وتركية ، وبربرية ـ ويسمونها أحيانا لسان أهل المغرب ، وأحيانا لسان أهل إفريقيا ، أو

لغة الزنج. وأطلق المستشرقون على هذه الكلمات مرة اسم الكلمات الأجنبية ، ومرة اسم المفردات المحولة عن الأصل ، ومرة اسم الكلمات الخليط ، وذهب أحدهم وهو «منجانا» ، إلى زعم أن السريانية طبعت الأسلوب القرآنى بأسره! ولم يكن أىّ من هؤلاء من علماء اللغويات ، ولم يعرف عن عبد الله بن عباس ، ولا عكرمة ، معرفته بأىّ من اللغات الأجنبية ، وإنما أحبار اليهود فى المدينة ـ وهم الذين كان يستقى منهم إسرائيلياته ـ أعلموه بما قال ، فردد ما قالوا ، وهو ما فعلوه أيام الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وردّ عليهم الله فيما أوردنا من آيات. وتخريج المستشرقين لهذه الكلمات عن غير أصول عربية فيه افتئات واعتساف ، والتشابه بينها بعيد الإمكان ، فما دخل كلمة مثل Justidia اللاتينية بالعدل العربية ، أو كلمة قسطاس العربية بكلمةdikastes اليونانية بمعنى قاض. وقسطاس معناها الميزان ، ومنها قسط يعنى عدل ، والمقسط من الأسماء الحسنى لله تعالى ، ولا عبرة بأن تكون قسطاس نهايتها بالسين على طريقة العرب فى ترجمة الألفاظ اليونانية ، كسقراط يقولونها سقراطيس! ولو كان قسطاس وقسط غير عربيتين ، فلما ذا أتيا فى القرآن بمختلف أشكال التصريف ، فقال تعالى : (وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتامى) (٣) (النساء) ، وقال : (فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ) (٩) (الحجرات) ، وقال : (ذلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللهِ) (٢٨٢) (البقرة) ، وقال : (شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ قائِماً بِالْقِسْطِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) (١٨) (آل عمران) ، وقال : (وَزِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ) (١٨٢) (الشعراء) ، وفى قوله تعالى : (وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً) (١٤) (الجن) ، والقاسط هو الجائر عن الحق الناكب عنه ، بخلاف المقسط وهو العادل ، كما فى قوله تعالى : (إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ) (٩) (الحجرات). ولو كانت الكلمتان غير عربيتين ، أكان يكثر استخدامهما بهذا الثراء والتوسع؟ والمعول عليه فى كل اللغات أنه إذا تشابهت كلمتان فى لغتين وأحببنا أن نعرف أيهما الأقدم ، وأى اللغتين اقتبست عن الأخرى ، فإننا نتابع استخدامات الكلمة واستعمالاتها فى اللغتين ، وفى كلمتى قسطاس وقسط لا يوجد مثل هذا الاستخدام والاستعمال الثرى فى أى من اللغات التى قيل إن القرآن اقتبس منها. والاستخدام الكثير للكلمة وتصريفها على مختلف وجوه الصرف ، هما الفيصل فى اعتبارها من الكلمات الأصول فى اللغة أو الكلمات المستوردة.

وكلمة أخرى هى برج ، قيل أصلهاburgus اللاتينية ، فهل للكلمة اللاتينية مثل الاستخدامات والاستعمالات والتصريفات التى للكلمة العربية؟ ومن استخداماتها مثلا : برج يعنى ظهر وارتفع ، وبرجت العين بمعنى أحدق بياضها بالسواد كله ، وبرج فلان بمعنى

تباعد ما بين حاجبيه ، فهو أبرج ، وهى برجاء ، والجمع برج ؛ ونقول أبرج بمعنى بنى برجا ، وأبرج الله السماء أى جعلها ذات بروج وزيّنها بالكواكب ، وتبرّجت السماء تزيّنت بالكواكب ، وتبرّجت المرأة أظهرت زينتها ، والبرج الحصن ، والبيت يبنى على سور المدينة ، وبروج السماء اثنا عشر ، وبرج الحمام مسكنه يأوى إليه ، والبارجة الذى يعرف بشرّه ، والبرج ظهور الجمال وحسن الوجه ، ومن ذلك الكثير فى لغة العرب. ومن القرآن من مادة برج يأتى قوله : (وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّةِ الْأُولى) (٣٣) (الأحزاب) ، وقوله : (غَيْرَ مُتَبَرِّجاتٍ بِزِينَةٍ) (٦٠) (النور) ، وقوله : (وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ) (٧٨) (النساء) وقوله : (وَالسَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ) (١) (البروج) ، ولذلك أرى أن الدكتور عبد الرحمن بدوى الذى جعل لكلمة برج العربية أصلا لاتينيا قد أخطأ خطأ شنيعا. ومن مثل ذلك قوله إن كلمة كهف من Cavea وكلمة صراط من Strata ، من أصول لاتينية وهما كلمتان دارجتان فى العربية ، وتستخدمان يوميا. وتأتى كهف فى القرآن ست مرات فى سورة الكهف ، كما تأتى صراط ٤٥ مرة! والملاحظ فى علم اللغات أن الكلمة المستوردة (بفتح الراء) لا ترد فى اللغة المستوردة (بكسر الراء) بهذه الكثرة ، وفى كتاب واحد كالقرآن. وكلمات مثل : قنطارquintale ، ومجوس ، وعدن ، ومرجان ، وياقوت ، ويهود ، وآزر ، وجبريل ، وميخائيل ، وإسرافيل ، وعزرائيل ، وإسرائيل ، وعمران ، ودينار ، ودرهم ، واستبرق ، وسندس ، وطور ، ورقيم ، ونصارى ، وعيسى ، ونوح ، وإبراهيم ، وإسماعيل ، وإسحاق ، ويعقوب ، ويوسف ، وإدريس ، ويونس إلخ ، من الممكن أن تكون لها أصول غير عربية ، ومن نبت ثقافات أخرى ، ولكنها دخلت فى المصطلح العربى بحكم الاطّلاع على تلك الثقافات ، وما دامت الإشارة إلى تلك الثقافات فلا بد من اللجوء إلى مصطلحاتها ، ولا تثريب فى ذلك. والتلاقح الثقافى ، والتثاقف ، من مفردات علمىّ الاجتماع والأنثروبولوجيا ، وفى القرآن عن ذلك : (وَجَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَقَبائِلَ لِتَعارَفُوا) (١٣) (الحجرات) ، والتعارف بين الشعوب يترتب عليه التلاقح الثقافى ، ومن غير المعقول أن أعرّب اسم تشرشل ، أو هتلر ، أو لندن ، ولم يحدث أن نقل الإنجليز أو الفرنسيون كلمة مثل : مسلم ، أو شافعى ، أو حنفى إلى لغاتهم بترجمتها ، وإنما هم يوردونها بأشكالها ومعانيها. ومن الغريب أن يزعم الزركشى أن كلمة مثل طفق يونانية ، وأن أليم بمعنى موجع عبرية ، وأن كفلين ، وناشئة الليل حبشيتان ، وكذلك قسورة بمعنى أسد ، ومشكاة بمعنى طاقة ، وأن سندس هندية؟! ولم يحلنا الزركشى إلى أصول هذه الكلمات ، وهل كان يعرف هذه اللغات؟ وأى هندية يقصد ، فلغات الهند كثيرة تزيد على المائة والخمسين؟

وحتى إذا كانت هذه الكلمات وغيرها من أصول غير عربية ، فما ذا يعيب أى لغة فى ذلك ، وكل لغات العالم بها المستورد والأصيل؟ أم أنهم يقصدون بذلك ، إلى أنه طالما أن هذه الكلمات غير العربية فى القرآن ، فالقرآن كاذب فى قوله : (إِنَّا أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) (٢) (يوسف) ، وقوله : (قُرْآناً عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) (٢٨) (الزمر) ، وقوله : (وَهذا كِتابٌ مُصَدِّقٌ لِساناً عَرَبِيًّا) (١٢) (الأحقاف)؟ ثم إنه كاذب إذ ينفى عنه العجمة فى قوله : (وَلَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا) (٤٤) (فصلت)؟! فذلك هو مرادهم وليس مجرد البحث العلمى ، ولو كانت هذه الكلمات وغيرها من أصول غير عربية ، فإنما استخدمها القرآن لأنها صارت عربية بالاستعمال ، وفى النظريات الحديثة فى اللغويات فإن أصالة الكلمة تقاس باستخداماتها ، والكلمة المستعملة أصل من الأصول اللغوية ، والقواميس فى اللغات الأوروبية توضع بحسب الشائع المستعمل يوميا من الكلمات ، شكلا ، ونطقا ، ومعنى. والعرب إن استخدموا هذه الكلمات فى كتاباتهم ومحادثاتهم ، فإنما لأنها رسخت فى وجدانهم وعقولهم ، وتجنّست بالجنسية العربية. وكلمات مثل سلسبيل ، وسنا ، وسيد بمعنى زوج ، وشطر ، وصلات ، وطوبى ، وغساق ، وفردوس ، وقوم ، وقراطيس ، وقسورة ، وقمل ، والقيوم ، وكنز ، ولينة ، ومتكأ ، وراعنا ، ودرست ، والتنور ، وحدب ، وجهنم ، والجبت ، وأوّاب ، وأسباط ، وأبّ ، وأرائك ، جميع ذلك كلمات عربية قحّ ولم تؤخذ من أى لغة كانت ، بخلاف ما ذكر السيوطى فى كتابه «المهذب فيما وقع فى القرآن من المعرب» ، وهذه الكلمات فى رأيه معرّبة ، وفى رأينا هى كلمات عربية لها مشتقاتها واستخداماتها ومعانيها ، وعلى عكس ما ذكر السيوطى ، فقد راجعناها عند أصحاب هذه اللغات التى زعم أنها أصولها ، فلم نجدها عندهم. ومن الكلمات التى زعم أنها قبطية وراجعتها على أساتذة هذه اللغة فى مصر : وراء ، وهيت لك ، ومناص ، واليمّ ، وقطّنا بمعنى كتابنا ، وطور ، وسنين ، والأولى والآخرة ، وأكواب ، فتبين كذب هذا الزعم ، كما تبين أن دفاع الدكتور عبد الرحمن بدوى المزعوم عن القرآن دفاع متهافت ، وكان الأحرى به أن يطالع هذه الألفاظ فى لغاتها المزعومة ، ويطالعها فى المعاجم والقواميس العربية ليعرف أنها عربية صميمة.

وكان الطبرى على القول بأنه لا وجود لألفاظ غير أعلام من غير كلام العرب فى القرآن. وأما أن توجد بعض ألفاظ غير الأعلام فى القرآن ، وفى العربية عموما ، وفى لغات أخرى غير العربية ، فإنما ذلك لأن اللغة العربية وغيرها من اللغات تستقى ربما من أصول واحدة تأخذ عنها جميعا ، ونحن نعرف أن علماء اللغات يقسمونها إلى أصول ،

ويقولون بتشابه اللغات التى تندرج معا فيما يسمى باللغات السامية ، كما تتشابه اللغات التى تنتمى إلى مجموعة اللغات الهند وأوروبية. وكلمة مثل «العرب» التى تطلق على الجنس العربى ، وعلى الشعوب العربية ، أصلها من لغة أم ، كانت العربية أهم روافدها ، واشتق الاسم نسبة إلى يعرب بن قحطان ، أو نسبة إلى بلادهم العربات ، ومنهم العرب العاربة أى الخلّص ، والعرب المستعربة أى الذى تجنّسوا من غير العرب بالجنسية العربية وصار لسانهم عربيا ، وهؤلاء جلبوا بعض الأسماء معهم من ثقافاتهم وأدخلوها إلى العربية ، كما أن العرب العاربة كانوا «رحلا» يشتغلون بالتجارة وغيرها ، فكانوا يحتكون بغيرهم ، ويعرفون عنهم ، ويصاهرونهم ، وروى القرآن عن رحلة قريش فى الشتاء والصيف إلى الشام وغيرها ، فكان العرب يخالطون سائر الألسنة ، وكثر الموالى من غير العرب ، ومن المحتم أن يتأثر اللسان العربى بألسنة الموالى. ونعلم من التاريخ العربى كثرة هجرة العرب إلى الحبشة ، وهناك من المورخين من غير العرب ينسبون الأصول العرقية وراء حدود الجزيرة العربية إلى العرق العربى ، فكلما كثر عدد العرب بالجزيرة كان ذلك إيذانا بهجرة إلى خارجها ، ولم تكن الفتوحات العربية إلا هجرة كبرى من هذه الهجرات المتوالية ، والقرآن قنّن الهجرة بقوله : (أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللهِ واسِعَةً فَتُهاجِرُوا فِيها) (٩٧) (النساء) ، وحضّ عليها فقال : (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهاجِرُوا ما لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ) (٧٢) (الأنفال) ، وكانت الهجرة فى الشعوب السامية ، ومعنى العبرانيين أنهم المهاجرون المرتحلون ، وكان إبراهيم ولوط وإسرائيل من الذين هاجروا ، وفى الهجرات يتمثّل الأفراد ثقافات الآخرين ، وتغلّبت ثقافة الغزاة ، ولذلك طبعت العربية بلاد الإسلام بالطابع العربى ، وفى العصور الوسطى انتقلت الكثير من المصطلحات العربية إلى اللغات الأوروبية ، ولا تثريب فى ذلك ، وقد تنتقل حتما مصطلحات وألفاظ غير عربية إلى العربية ، ولو قلنا إن القرآن به مصطلحات غير عربية ، وحسبنا ذلك عيبا فيه ، لكان العيب فى فهمنا نحن لقوانين الحضارات والثقافات. وفى المصطلح الإنجليزى مثلا يوجد لفظanglicize ، وترجمته يؤنجلز ، كقولنا يعرّب ، وفى كل اللغات تأخذ إحداها من الأخريات ولكنها تطبع naturalize ما تأخذ بلسانها ، وفعل العرب نفس الشيء ، وكانوا يطبعون الكلمات الأعجمية بالطابع العربى ليخففوا من عجمتها ، وهذه هى الكلمات التى لم يكونوا ينوّنونها ، وهى أسماء غالبا ، إلا أن هذه الكثرة من الكلمات التى يقول المستشرقون والشعوبيون أن القرآن يحفل بها إنما هى عربية صميمة ، مثل كلمة «فاطر» التى ادّعى ابن عباس أنها غير عربية ، فلما ذا لا يكون العكس ، ويكون وجود هذه الكلمات فى اللغات

الأخرى نتيجة لغلبة العربية كرافد حضارى وافد ودخيل على هذه اللغات؟ والغزو العربى لبلاد هذه اللغات لم يأت فجأة ، فلا بد أنه كانت له إرهاصات ، وأن العرب كثروا بهذه البلاد حتى صار للسانهم تأثير فى أهلها. ولا معنى للقول بأن العرب تتخاطب بألفاظ ، حتى أن كتابهم الرسمى والمقدس ينقل بعض هذه الألفاظ ، من غير أن تكون هذه الألفاظ من صميم لغتهم. وما كان من الممكن أن لا تكون هذه الألفاظ من لغة العرب ثم يخاطبهم بها الله؟ وما فائدة أن يخاطبهم بألفاظ لا يفهمونها ولا يعرفونها؟ ومن التعريف بالمنطق أنه العلم الذى يستخدم اللغة المنطوقة للتفاهم. ولو كان القرآن قد أتى بألفاظ غير منطوقة ـ أى لا يتحدّث بها ، لسقطت حجته على العرب ومن يكفرون بالله. وكل ما ادعى المدّعون أنه من غير كلام العرب ـ بخلاف الأعلام ـ هو باطل ويدحضه أن هذه الكلمات الدخيلة فى زعمهم هى على أوزان كلام العرب ، ويتداولونها فى أشعارهم وأمثالهم وأحاديثهم.

ونخلص من ذلك إلى أن القرآن كما قال ربّ العالمين : (بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ) (١٩٥) (الشعراء) ، أى بلسان شامل العربية ، وكامل الفصاحة ، لا لبس فيه ولا عجمة ، ليكون بيّنا واضحا ظاهر الوضوح ، وقاطعا للعذر ، ومقيما للحجّة على الكافة ، وحسبنا الله.

* * *

١٢٧. ليس فى القرآن ما ليس من لغة العرب

الكلمات التى يتصور البعض أنها غير عربية مثل سندس واستبرق فى قوله تعالى : (وَيَلْبَسُونَ ثِياباً خُضْراً مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ) (٣١) (الكهف) هى وفاق بين اللغات ، والسندس الرقيق النحيف ، واحده سندسة ، والإستبرق ما ثخن منه ، وهو الحرير ، أو الديباج ، وقيل الكلمتان فارسيتان معرّبتان ، غير أن استبرق من استفعل ، من البريق ، والكلمتان عربيتان ، وليس فى القرآن ما ليس من لغة العرب.

* * *

١٢٨. أبلغ لفظة للعرب فى معنى التعظيم والإجلال

هى «الله أكبر» ، تصفه تعالى بأنه أكبر من كل شىء ، وفى الآية : (وَكَبِّرْهُ تَكْبِيراً) (١١١) (الإسراء) هى قول «الله أكبر» ، وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا دخل فى الصلاة قال : «الله أكبر». وقال عمر بن الخطاب : قول العبد «الله أكبر» خير من الدنيا وما فيها.

* * *

١٢٩. علوم القرآن

قيل : إن علوم القرآن بقدر عدد كلماته مضروبة فى أربعة ، أى أنها سبعون ألف علم ،

وسبعة آلاف وأربعمائة وخمسون ، وذلك لأن كل كلمة لها ظاهر وباطن مما لا نعرف له حدودا. غير أن أم علوم القرآن ثلاثة أقسام : التوحيد ، والتذكير ، والإحكام ؛ فالتوحيد : هو العلم المختص بمعرفة الخلق والخالق بأسمائه وصفاته وأفعاله ؛ والتذكير : هو الوعد والوعيد ؛ والأحكام : هى التشريعات ، والأوامر والنواهى ، ومطلوبات الإيمان والتكاليف على المؤمن ، والعبادات.

وكلّ من هذه الثلاثة يشكل إذن ثلث التفسير ، ولذلك قيل إن الآية : (قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ) تعدل ثلث القرآن ، أى فى المعنى ، وأما الثلث الثانى فهو التذكير ، والثلث الثالث الأحكام. وجمعت فاتحة الكتاب الأقسام الثلاثة ، ومن ثم كانت جامعة للقرآن ، وأم القرآن ، ففيها من التوحيد الآيات من أولها حتى (يَوْمِ الدِّينِ) ، وفيها من الأحكام : (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) ، وفيها من التذكير (اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ) إلى آخر السورة ، فصارت الفاتحة بهذا أم الكتاب. وقيل غير ذلك من أقسام القرآن ، ففيه مثلا علم النبوة وبراهينها ، وفيه القصص ، والديانات. وقيل القرآن فيه : إخبار واستخبار ، وإعلام وتنبيه ، وأمر ونهى ، ووعد ووعيد ، ووصف للجنة والنار ، وعلم أسماء الله تعالى وصفاته وأفعاله ، والإقرار بنعمه ، والجدل مع المنكرين ، والرّد على الملحدين ، وبيان وجوه الخير والشر ، والظلم والعدل ، والحق والباطل ، والحسن والقبيح ، والكون وعظمته واتساعه ، وإعجاز مكوناته ومخلوقاته ، وعلم الإنسان ، وكيف هو ولما ذا كان ، والمعرفة وفضلها ، والحكمة ونعتها ، وتصنيف الناس الى مؤمنين وكافرين ومشركين ، ومتّقين وأبرار ومفسدين وفجّار ، وأحداث التاريخ القديم وإحالاتها على الحاضر والمستقبل ، والساعة وعلاماتها ، والبعث والحساب ، وأحوال الكون والناس فى الآخرة ، والموت والحياة ، وعلوم الأخلاق والجمال والكمال ، والعلم بأسباب النزول ، وبالأمثال ، والألفاظ ، وبالناسخ والمنسوخ ، والمتشابه والمحكم ، ونظم القرآن وأسلوبه ، وإعراب ألفاظه وتصريفها والبحث فى أصولها ، وعلم الاعتبار وهو الاستنباط والاستدلال ، ومن المستحيل إحصاء علوم القرآن ، فهذا شىء لا حدود له ، ويتوقف على ثقافة المحصى ، والقرآن لا يستدرك ، ولا تحصى علومه ، ولا فنونه ، ولا آدابه.

* * *

١٣٠. ترجمة القرآن : هل هى ممكنة؟ وما ذا بشأن اللغة المعجزة فيه؟

لقد ترجم القرآن فعلا إلى خمسين لغة مختلفة ، ولا يرقى هذا العدد إلى ما ترجمت إليه الأناجيل ، فقد قيل أنها ترجمت إلى ١٧٦ لغة ، سواء من اللغات الكبرى المعروفة ، أو

لغات أقوام من الأقليات المنتشرة فى العالم. ويساعد على ترجمة الأناجيل حركة التبشير التى تعم البسيطة كلها ، واشتغال القساوسة الدعاة بالوعظ بلغات الناس التى يتكلمونها يوميا ، ولذلك فقد ترجموا الأناجيل إليها دون أن يحفلوا بما نسميه بلاغة الترجمة ، فالمهم نقل المعنى بأبسط أسلوب يمكن أن يفهمه الناس. والقرآن اشتغل بترجمته المستشرقون أولا ، ليطعنوا فيه ، ويردّوا على ما جاء به من تصحيحات للديانات. وكان أول من بدأ الهجوم على القرآن يوحنا الدمشقى (نحو ٦٥٠ ـ ٧٥٠ م) ، وتوجه نقده للنسق العام للقرآن ، وتابعه إيثومس زيجابنيوس فى كتابه «العقيدة الشاملة». وكانت أول ترجمة للقرآن بين سنتى ١١٤١ و ١١٤٣ م ، وكانت اللغة اللاتينية هى لغة القساوسة والمشتغلين بالدراسات الإنسانية والأدب ، وترجم القرآن بها بناء على توصية من بطرس المبجّل راهب ديركلونى بفرنسا ، وقام بالترجمة روبرت لرتينى الإنجليزى ، وهيرمان الهركاشى الألمانى ، وراهب أسبانى عربى ، ولم تنشر هذه الترجمة إلا بعد أربعة قرون.

وتسبب هذا الهجوم على القرآن والإسلام من قبل إمبراطور بيزنطه جان كانتا كوزين ، فى إقدام كثيرين من النصارى على نقد القرآن بمختلف اللغات ، حتى باللغات السريانية والإرمينية والعربية. ولم يتوقف هذا الهجوم المدفوع إليه من قبل الدولة البيزنطية إلا بسقوط هذه الدولة وفتح القسطنطينية سنة ١٤٥٣ م ، واستمرت الهجمات النصرانية ، تحضّ على كراهية القرآن ، وتضرم نيران البغضاء لأهله ولنبيّه ، وكان للكنيسة الكاثوليكية قصب السبق فى ذلك ، وتزعم هذه الحملات الكردينال نيقولا دى كوسا ـ وهو المعدود من فلاسفة النصرانية (١٤٠١ م ـ ١٤٦٤ م) ، بإيعاز وتشجيع بابا روما بيوس الثانى ، ونشر رسالته الشائهة «غربلة القرآن» سنة ١٥٤٣ م ، وتوجه اهتمامه إلى استخراج الإقرارات الواردة فى القرآن بالنصرانية وبالمسيح والأناجيل ، واستعرض مخالفات القرآن للنصرانية كما تطرحها الكاثوليكية ، ونبّه إلى ما ظنه تناقضات وردت فى القرآن. وتوالت الكتب المعادية تباعا ، يحبّرها قساوسة الدومينكان والجزويت ، ومن ذلك بالفرنسية كتاب ميشيل نان «ضد القرآن والقرآنيين دفاعا وبرهانا» سنة ١٦٨٠ م ، غير أن أشرس النصارى هجوما كان لودفيجو ماراتش الإيطالى (١٦١٢ ـ ١٧٠٠ م) فى كتابه «عالم النصّ القرآنى» سنة ١٦٩٨ م فى مجلدين ، أعطى الأول اسم «مقدمة فى دحض القرآن» ، وقصر الثانى على ترجمة القرآن إلى اللاتينية ، وضمّن الكتاب حواشى للتفسير والشرح والنقد ، وأرفق بالترجمة النص العربى ، وفيما يبدو فإن ماراتش هذا كان يعرف العربية وإنما معرفة عرجاء ، فجاءت ترجمته سيئة للغاية ، وحافلة بالأخطاء ، ونقده ساذجا وغير منطقى ويعتمد على المغالطات.

وترجم القرآن شفيجر النورمبرجى إلى الألمانية سنة ١٦١٦ م ، ثم ترجمه سيور دوريز إلى الفرنسية سنة ١٦٤٩ م ، وعن هذه الترجمة قدّم الإنجليزى الكسندروس ، قسيس كاريسبروك ، سنة ١٦٤٩ م ، أول ترجمة إنجليزية ، ثم ظهرت ترجمة لاتينية ثانية للأب مارتشى البادوى سنة ١٦٩٨ م ، وطبعت هذه الترجمة فى انجلترا أربع مرات فى السنوات ١٧٣٤ ، و ١٧٦٤ ، و ١٨٠١ م ، وصدرت أول ترجمة روسية سنة ١٧٧٦ ، ثم نشرت ترجمة ثانية بالفرنسية سنة ١٧٨٣ م ، وترجمة ثالثة سنة ١٨٤٠ ، وأعيد طبعها سنة ١٨٤١ ، ثم سنة ١٨٦٧. وتعتبر الترجمة الألمانية الصادرة سنة ١٨٤١ أول ترجمة يمكن أن توصف بالجودة وقد توفر عليها فلوجل ، وتميزت الترجمة الإنجليزية التى أصدرها رودويل سنة ١٨٦١ بترتيب السور بحسب نزولها تاريخيا. وفى سنة ١٩٢٩ صدرت ترجمة أخرى إيطالية لبونللى ، ثم ترجمة تشيكية لنيكل ١٩٣٤ ، ثم ترجمة شير علىّ الباكستانى الإنجليزية سنة ١٩٥٥ ، وترجمة بالتيمور الإنجليزية سنة ١٩٥٦ ، وهناك غير ذلك ترجمة خالد شلدريك الإنجليزى المسلم بلغة الاسبرانتو سنة ١٩١٤ ، وتوفر مجمع البحوث الإسلامية فى مصر على إصدار ترجمات إنجليزية وألمانية وروسية ، وكانت هناك محاولات ترجمة إلى التركية والأوردية والفارسية والجاوية والملوية والصينية ، بخلاف ترجمات أخرى كثيرة صدرت مؤخرا مثل ترجمة جاك بيرك الفرنسية. وكانت أكثر الترجمات بالإنجليزية ، ثم الفرنسية ، فالألمانية ، فالإيطالية ، ويا ليت هناك ترجمات بالسواحلية ، ولغات جمهوريات آسيا الوسطى ، ودول أوروبا الشرقية والغربية ، ودول أمريكا اللاتينية. وأحصيت خمس ترجمات بالفارسية وبالتركية ، وأربع بالصينية ، واثنتان بالأفغانية ، وواحدة بالجاوية ، وأخرى بالأوردية.

ولوحظت فى كل هذه الترجمات عيوب خطيرة وأخطاء فاحشة مما رجّح الرأى الذى يدعو إلى عدم ترجمة القرآن ، وكثير من هذه الأخطاء متعمدة. والترجمة فى الاصطلاح تفسير بلغة المترجم ، إلا أن شرط الترجمة أن تفى بجميع معانى النصّ القرآنى وبكل مقاصده. والترجمة كعلم إما حرفية وإما تفسيرية ؛ والحرفية هى التى يراعى فيها الأصل من حيث نظم الكلام وترتيبه ، وتقوم على اختيار المرادفات للألفاظ الأصلية ، وأما التفسيرية فهى ترجمة للمعانى ، ولذا تسمى كذلك الترجمة المعنوية ، وإنما تسميتها بالتفسيرية لأنها تشبه التفسير. ويقتضى حسن الترجمة أن يكون المترجم ملما إلماما واسعا باللغة التى يترجم منها ، واللغة التى يترجم إليها ، وأن يحيط علما بأساليبهما وخصائص كل لغة ، فإذا ترجم استوفى المعانى بأصولها ومقاصدها ، وراعى أن لا تكون الترجمة حرفية أى محاكية

للأصل ، وإنما تستقل بنفسها ، كأنما قد ألّفت بهذه اللغة ولم تنقل عن لغة أخرى ، مع الأمانة فى النقل وعدم التزيّد فى الشرح أو التفسير ، وإنما الاقتصار على الأصل دون استطرادات. والمقصود بمعانى القرآن معانيه الأصلية ومعانيه التابعة ، والترجمة التفسيرية هى التى تلزم المعانى جميعها ، ومقاصد القرآن التى ينبغى المحافظة عليها فى الترجمة ، مداها أنه كتاب فى الهداية ، وأن آياته يتعبّد بها ، وأنه معجزة تشهد بنبوة محمد ، وأنه صاحب رسالة ، وعلى ذلك فإن الترجمة التى تراعى معانى القرآن ومقاصده باعتبارها أداة تبليغ للرسالة ، وتعريف بأحكام الإسلام ، وبيان للناس بمرادات الله بالقرآن ، هى ترجمة مشروعة ، فإذا كانت الترجمة تراعى اللفظ أولا دون إخلال بالمعانى ولا المقاصد فإنها جائزة. وقد تكون الترجمة تفسير للقرآن بمفهوم المفسّر لكتاب الله ، وباللغة التى يتقنها وينقل إليها ، أى أنه يحكى عمّا فهمه من آياته ، وما يعرفه من تاريخه ، ومن حياة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، والمجريات التى وقعت فى مختلف المشاهد ، وهذا جائز كذلك ، لأن التفسير فى اللغة هو البيان والتوضيح ، والمترجم استوفى ذلك. وفى كل هذه الأحوال ينبغى التنبيه بأن يكون العنوان الوارد على الكتاب هو «ترجمة معانى القرآن» أو «تفسير القرآن بلغة كذا» ، وأن ينبّه إلى ذلك فى المقدمة ، فبمثل ذلك يمكن تفادى اللبس على القارئ ، ويتيسر عليه فهمه ، وبذلك يمكن دفع شبهات المتخرّصين على الإسلام وأعدائه ، وتنوير الراغب فى التنوير منهم ، وإزالة السدود والعوائق التى زادت وربت على مرّ السنين بتأثير المبشّرين القوّالين. ومن الواجب أن يعرف العالم عن القرآن ، وأن نسهّل قراءته على الناس بلغاتهم. والدعوة للإسلام لا تقتصر على العرب ، والله تعالى ربّ العالمين ، وهو تعالى خلق الناس شعوبا وقبائل ليتعارفوا ، والأولى أن يعرف الآخر عن الديانة التى نلتزمها ، والتبليغ واجب على كل مسلم ، والمسلمون أمة بلاغ ، وإذا تعذرت الترجمة على المسلم لمعانى القرآن التابعة ، فلا تثريب عليه لو اقتصر على ترجمة المعانى الأصلية ، وإن كان الاقتصار على المعانى الأصلية دون التابعة فإنها لا تسمى ترجمة ، فشرط الترجمة كما قلنا استيفاء المعانى كلها أصلية وتابعة.

وقد روى أن سلمان الفارسى كتب لأهل فارس ترجمة للفاتحة بالفارسية ، فكانوا يقرءون بترجمته فى الصلاة ، فمن كان لا يعرف العربية ويتعتع فيها فلا تثريب عليه أن يكون كلامه بالقرآن فى الصلاة ترجمة. غير أن مختلف المذاهب الإسلامية تحرم ذلك ، فالشافعية قالوا لا تجوز قراءة القرآن بغير لسان العرب ، وقالت المالكية والحنابلة نفس الشيء ، وكذلك الحنفية. ومن رأى الشافعى أن قراءة الفاتحة فى الصلاة لا بد أن تكون بالعربية ، فإذا

لحن المصلى الأعجمى بلهجته الأعجمية فى غير ذلك من القرآن لا تبطل صلاته ، يعنى أن اللسان الأعجمى بعد قراءة المفروض من القرآن وهو الفاتحة ، لا يبطل الصلاة ، وقد عمّم ذلك فصارت أسماء الله وصفاته والمتشابه من الحديث لا بد فيها أن تقرأ كما هى بالعربية ، ولا يجوز ترجمة معانيها.

* * *

١٣١. ثلاثة ليس لها أصل : التفسير والملاحم والمغازى

هذا كلام أحمد بن حنبل ، وفى رواية أخرى قال : ثلاثة كتب لا أصل لها : المغازى ، والملاحم ، والتفسير. ويقصد بذلك أن ينبّه إلى الوضع فى أحاديث هذه الأبواب الثلاثة ، وكذلك ما تخلل هذه الأحاديث والتفسيرات من إسرائيليات. وكلام الإمام أحمد فيه ما يجعل المتلقى للتفسير والملاحم والمغازى لا يأمن الكذب فيها ، إلا أنه قد أورد فى مسنده أحاديث كثيرة فى التفسير ، فكيف ينفى مصداقية الأحاديث فى التفسير وهو نفسه قد اعتقد فيها وأورد عنها وأخرجها؟ ومن غير المعقول أن كل ما ورد بشأن المغازى والسّير مكذوب ومنتحل ، وفيما يبدو فإن مقصود الإمام أحمد أن ما جاء عن هذه المغازى والسير ، وما ورد من التفاسير للقرآن ، كان مكذوبا فى كتب بعينها. وقول القائلين إن هذا الحديث لا يصحّ ، أو لم يثبت ، هو من اصطلاحات الإمام. وكلامه محمول على كتب بعينها ، أشهرها تفسير الكلبى ، وتفسير مقاتل بن سليمان ، وقال فى الأول : من أوله الى آخره كذب لا يحل النظر فيه. وعلى ذلك لا يجوز الاستشهاد بعبارة الإمام أحمد للتشكيك فى أحاديث التفسير كلها ، وإنما فى بعضها.

* * *

١٣٢. هل يحتاج القرآن إلى تفسير؟ وهل كانت كتب التفسير

مصدر للّبس والخلط ونشر الخرافة والترويج للإسرائيليات؟

القارئ للقرآن ، الطالب لفهمه واستيعاب معانيه ، فى حاجة إلى القراءة فى كتب التفسير ، والتفسير مطلب عام لكل الكتب الدينية ؛ وكان لليهود والنصارى فيه باع طويل ، إلا أن كتب النصارى أقل عددا من كتب اليهود فى التفسير ، لأن الأناجيل صغيرة الحجم ، والتصدّى لها بالتفسير قد يكشف عن تناقضها وتخالفها.

وأسفار العهد القديم تفرض على القارئ لها أن يلجأ الى ما يعينه على فهمها ، إلا أن طول الأسفار جعل من الصعب المجازفة بتفسيرها ، والكتب التى تصدّت لذلك قليلة.

وفى الإسلام تكثر كتب التفسير ، وأصبح التفسير عند المسلمين علما من العلوم ،

وقالوا فيه : إنه العلم الذى يعرف به نزول الآيات وشئونها وأقاصيصها ، والأسباب النازلة فيها ، ثم ترتيب مكيّها ومدنيّها ، ومحكمها ومتشابهها ، وناسخها ومنسوخها ، وخاصها وعامّها ، ومطلبها ومقصدها ، ومجملها ومفسّرها ، وحلالها وحرامها ، ووعدها ووعيدها ، وأمرها ونهيها ، وأمثالها إلخ.

وذهب آخرون الى أن التفسير : هو علم كيفية النطق بألفاظ القرآن ، ومدلولاتها ، وأحكامها الإفرادية والتركيبية ، ومعانيها التى يحمل عليها حالة التركيب وتتمّات ذلك. وقيل التفسير : علم يفهم به كتاب الله المنزّل ، وبيان معانيه ، واستخراج أحكامه وحكمه ، واستمداد ذلك من علوم اللغة ، والنحو ، والصرف ، والبيان ، وأصول اللغة ، والقراءات ، ويحتاج إلى معرفة أسباب النزول ، والناسخ والمنسوخ.

وكلما بعد الناس عن اللغة العربية ظهرت الحاجة أكثر إلى التفسير ، ومثلما على المؤمن أن يقرأ القرآن امتثالا لآيات كقوله تعالى : (اقْرَأْ) (العلق) ، وقوله : (فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ) (٢٠) (المزمل) ، وقوله : (فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنْهُ) (٢٠) (المزمل) ، وقوله : (فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ) (٩٨) (النحل) ، وقوله : (وَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجاباً مَسْتُوراً) (٤٥) (الإسراء) ، وقوله : (وَقُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ وَنَزَّلْناهُ تَنْزِيلاً) (١٠٦) (الإسراء) ، فكذلك عليه أن يقرأ فى التفسير ليتدبر معانى القرآن وأحكامه ، كقوله : (كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ مُبارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ) (٢٩) (ص) ، وقوله : (أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها) (٢٤) (محمد) ، والله تعالى خاطب الناس بما يفهمونه ، وأرسل إليهم الرسل بألسنة أقوامهم ، وأنزل كتبه على لغاتهم ، وإنما احتيج إلى التفسير والشروح على مرّ الزمان كلما عسر فهم مراد الآيات ، فيكون من الواجب إظهار المعانى الدقيقة. وقد تكون هناك تتمات للمسائل وشروطها من علوم تغيرت مضامينها وتوسعت مجالاتها ، فيحتاج الشارح لبيان المتروك. وقد يحتمل اللفظ معان عدة فيحتاج الشارح إلى بيان الغرض من اللفظ فى سياقه. والقرآن نزل بلسان عربى مبين فى زمن فصحاء العرب ، وكانوا يعلمون ظواهره وأحكامه ، وأما بواطنه فكانوا يسألون عنها الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الأكثر ، وأما نحن فما أحوجنا إلى الشروح لقصورنا عن مدارك أحكام اللغة. ولهذا كان علم التفسير من أشرف العلوم عند المسلمين ، ويحتل عندهم مكانة لا يعرفها عند اليهود والنصارى. ويتأتى شرفه من أن موضوعه هو كلام ربّ العالمين ، أصل كل حكمة وفضيلة. وغرضه من أشرف الأغراض وهو الاعتصام بكتاب الله ، والأخذ بما حرّم وحلّل ، وما أمر ونهى. وعلم التفسير عسير يسير ، فأما عسره فلأن

القرآن كلام متكلم لم نصل إلى مراده بالسماع منه ، وتفسير القرآن على وجه القطع كان الأحرى أن يسمع به من الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أو يسمع ممن سمع منه ، وهو متعذّر فى كل القرآن ، ولم يبق إلا العلم بالمراد بالاستنباط بالأمارات والدلائل ، والحكمة فى ترك ذلك إلى العباد إنما لكى يتفكّروا فيه ، ولذلك لم يأمر الله نبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالتنصيص على تفسيرات دون تفسيرات ، وإنما كان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يصوّب رأى المفسرين ، فصار ذلك دليلا على جواز التفسير من غير سماع من الله تعالى ورسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

* * *

١٣٣. من يجوز له الاضطلاع بالتفسير؟

وهل ذلك جائز لكل أحد؟ ومن هم أشهر المفسرين؟

لما كان التفسير علما فالمضطلع به لا بد أن يكون من أصحاب هذا العلم ، وإلا فليس له أن يتقوّل فى التفسير إلا بما هو مأثور عن السلف. والتفسير على أقسام ، الأول : أن يعرف المسلم الحلال والحرام مما ورد فى القرآن ، وهذا لا يعذر أحد بجهالته ؛ والثانى : التفسير للألفاظ والعبارات بالمعهود منها فى اللغة ؛ والثالث : تفسير العلماء. وهذه الأقسام الثلاثة محدودة المجال ، ويتجاوزها التفسير الذى يهدف إلى تجلية هدايات القرآن وبيان تعاليمه ، وحكمه ما اشترعه الله على الناس ، يدفع به المفسر إلى الاهتداء يهدى الله ، وهو التفسير الخليق باسم التفسير ، وبمثله تنكشف كنوز القرآن وذخائره ، ويتوفر فهمه وتدبّر آياته ، واستلهام رشده ، وانطباع مطلوباته فى النفوس ، ونقشها بالعقول ، فتعلو بها الهمم ، وتتهذب بها الأخلاق ، ويكون التذكّر والاعتبار.

وقد ذهب البعض إلى تعديد المفسرين بحسب ما ذهبوا إليه فى تفاسيرهم ، فالذى يلجأ إلى بيان ما فى القرآن بروايات من السنّة ، أو كلام الصحابة فتفسيره بالمأثور ، وكانت لكبار الصحابة تفسيرات للقرآن ، واشتهر من هؤلاء عشرة مفسّرين ، هم : أبو بكر ، وعمر ، وعثمان ، وعلىّ ، ثم ابن مسعود ، وابن عباس ، وأبىّ بن كعب ، وزيد بن ثابت ، وأبو موسى الأشعرى ، وعبد الله بن الزبير. وكان هناك آخرون من الصحابة أدلوا بدلوهم فى التفسير ولكنهم مقلّون. وليس كل ما يذكر عن التفاسير عن علىّ وابن عباس قد صدر منهما فعلا ، فالمتقوّلون عليهما أكثروا فى ذلك ، والوضّاع أسهبوا فى الوضع ، والصحيح مما نسب إلى الصحابة قليل بالنسبة لغير الصحيح. والرواة عن ابن عباس لم يكونوا على درجة كبيرة من الإتقان ، وفى ذلك قال الشافعى : لم يثبت عن ابن عباس إلا شبيه بمائة حديث. وعلىّ أسرف الشيعة بشأنه ، فنسبوا إليه ما هو برىء منه ، ودسّوا عليه الكثير.

وكان لمكة مفسروها الذين اشتهرت بهم من التابعين ، وهؤلاء رووا عن ابن عباس ، كمجاهد ، وعطاء بن أبى رباح ، وعكرمة مولى ابن عباس ، وسعيد بن جبير ، وطاوس وغيرهم. وكان للمدينة مفسروها المشهورون ، ومنهم : زيد بن أسلم ، ومالك ، وأبو العالية ، ومحمد بن كعب القرظى وغيرهم. واشتهر من علماء العراق : مسروق بن الأجدع ، وقتادة ، والحسن البصرى ، وعطاء ، ومرّة الهمذانى الكوفى وغيرهم. ويعيب تفسيرات هؤلاء التابعين أن الرأى فيها كثير ، واشتملت على الكثير من الإسرائيليات والخرافات. وكان التفسير بالمأثور فرصة لأعداء الإسلام من اليهود والفرس ، أن يدسّوا ما يشاءون من المرويات ، ولفّق أصحاب المذاهب ما يروّجون به لآرائهم ، واختلط الصحيح بغير الصحيح ، وهيأ لذلك أن العرب كانوا حديثى عهد بالإسلام ، وكانوا أمة أمّية غلبت عليهم البداوة ، فصدّقوا أمثال : كعب الأحبار ، ووهب بن منبّه ، وعبد الله بن سلام ، من اليهود الذين أعلنوا إسلامهم ، وأخذوا عنهم مروياتهم بسلامة نية ، ونسب هؤلاء تلك المرويات للتوراة ، ولم نجد منها شيئا فى التوراة!! وتمثّل إسهام التابعين فى التفاسير المشهورة المنسوبة لأمثال : ابن عيينة ، ووكيع الجرّاح ، وابن راهويه ، والبخارى وغيرهم. وتتابعت المصنفات الكبيرة كما عند : الطبرى ، وابن أبى حاتم ، وابن ماجة ، والحاكم ، وابن مردوية ، وابن حبّان ، وأبى الليث السمرقندى ، وابن كثير ، والبغوى وغيرهم. وكانت هناك تفاسير أهل الأهواء والبدع كالجبائى ، والقاضى عبد الجبّار. وتروج الآن التفاسير التى تعتمد على الاجتهاد ، وذلك لازم مع تغيّر حاجات المسلمين ، والمجتهد مهما كان ، مأجور وإن أخطأ ، وهو يطلب المعنى من القرآن والسنّة والمأثورات ، ويطابق بين سياق الآيات وما هو معروف من العلوم ، بهدف بيان المعنى والأحكام بحسب العصر. ومن أهم تطبيقات الاجتهاد : تفاسير الجلالين ، والبيضاوى ، والرازى ، والطحاوى ، والألوسي ، وتفسير الخازن ، والنيسابورى ، والنسفى وغيرهم. وهناك تفاسير أخرى للفرق المختلفة ، وللصوفية : كتفسير ابن عربى ، وتفاسير المعتزلة ، مثل الكشاف ، وتفاسير الشيعة ، كتفسير الكازلانى ، المسمى مرآة الأنوار ومشكاة الأسرار.

ومع غلبة التوجهات العلمية الحالية بدأت تظهر الكثير من التفاسير التى تمازج بين معانى القرآن والكشوف العصرية والنظريات الكونية مثل تفسير الدكتور مصطفى محمود ، وأخذ فيه بما يتقن من ثقافة عصرية ، ولغات أجنبية ، واطّلاعات موسوعية ، وما يعرف من العلوم ، والسنن الاجتماعية ، والسياسية والاقتصادية ، والتشريعات المدنية والجنائية. ونحا الدكتور زغلول النجّار منحى علميا محضا يفسّر به الآيات الكونية ويستخدم فيه أحدث ما

وصلت إليه علوم الفضاء والجيولوجيا ، أطال الله فى عمره وأثابه عنا خير الثواب. وكان الشيخ طنطاوى جوهرى قد بدأ هذا الاتجاه ، ووجد صدى كبيرا لدى المثقفين والمستشرقين وأساتذة الجامعات ، وكان محل دهشة غير المسلمين. ولم تتوقف حركة التفسير مع استمرار تقدّم العلوم ، وستظهر شروح جديدة مع كل تقدم جديد ، وعلى مدار الأحقاب وتسلسل الأزمان ، وهو الدليل على إعجاز القرآن ، فمثل ما كتاب الكون المنظور لا تنتهى عجائبه ، فكذلك كتاب الله المقروء لن تنتهى عجائبه ، وسيجد أهل العلم فى ألفاظه وآياته صدى لمعارف الكون وعلومه : (وَإِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ (٤١) لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ) (٤٢) (فصلت) ، فشرط المفسر للقرآن : هو المعرفة الواسعة ، والصدق فى النية والقصد ، والاطّلاع على وجوه النقد التى يتولاها المستشرقون خاصة والعلمانيون ، ممن يقال فى تسميتهم الآن أنهم مستشرقون محليون ، أى ميولهم استشراقية وإن كانوا محسوبين على الإسلام ، ولسانهم عربى ، ولهم أسماء مسلمين ، وهؤلاء جعلوا هدفهم الاستخفاف بالقرآن والنبوة ، وانتقاص التراث. وصار على القارئ أن يحذر فى كتب التفسير القديمة الخرافات والإسرائيليات ، وفى كتب التفسير الحديثة أن يخرج المفسّر عن النص ، ويقنع بالاستطراد فى شرح المعارف الجديدة.

* * *

١٣٤. رشيد رضا وتفسير (المنار)

السيد محمد رشيد بن السيد على رضا ، من مواليد القلمون من جبل لبنان سنة ١٢٨٢ ه‍ ، نشأ فى طرابلس الشام ، وهاجر إلى مصر ، واتصل بالشيخ محمد عبده سنة ١٣١٥ ه‍ ، وكان أول ما اقترح عليه أن يكتب تفسيرا للقرآن بطريقته التى عرفت عنه ، والتى كان يكتب بها فى جريدة العروة الوثقى. وبدأ الشيخ فى إلقاء دروس التفسير على طلّاب الأزهر ، وكان الشيخ رشيد يحضرها ، ويكتب بعض ما يسمع ويزيد عليه ، ثم قام بنشر ما كتب فى مجلة المنار ، وطبعة فى أجزاء تحت اسم «تفسير القرآن الحكيم» ، واشتهر باسم «تفسير المنار» ، وظهر منها حتى وفاته سنة ١٣٥٤ اثنا عشر جزءا ، انتهت عند قوله تعالى : (رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ فاطِرَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ) (١٠١) (يوسف).

ولم يتقيّد الشيخ بأقوال السلف من المفسرين ، ولم يستعن بالإسرائيليات ، ولم يحاول أن يتعرّض للمبهمات فى القرآن بالحكايات ، واكتفى بشرح الآيات ، والرّد على الشبهات ، واهتم أن يصل بين معانى الآيات والأوضاع الاجتماعية العصرية ، بدعوى أن السابقين

عليه انصرفوا إلى أشياء أخرى تشغل عن هذه المعانى وإحالاتها على الواقع ، كاهتمامهم بمباحث الإعراب أو غيره ، مما يحجب مضمون ومقاصد القرآن الحقيقية. وانتقد الشيخ رشيد انغماس الصحابة فى الإخبار عن القصص مما توحى به مجريات الآيات ، وهو ما كان يرويه أمثال كعب الأحبار ، ووهب بن منبه ، وجمع منها السيوطى فى كتابه «الدّر المنثور» ست صفحات من القطع الكبير ، ليس منها شىء تصحّ عليه التسمية أنه من الدّر. فمثلا ذكر فى تفسير الآية : (وَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى إِذِ اسْتَسْقاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ) (١٦٠) (الأعراف) : أن كتب التفسير تروى أن موسى كان يحتفظ معه بحجر كان يضرب به الأرض فتنفجر العيون ، فقال رشيد : إن ذلك كان من الخرافات التى اختلقها وهب ، وليس لها أصل عند المسلمين ولا عند اليهود. وقال فى تفسير الآية : (وَإِذِ ابْتَلى إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَ) (١٢٤) (البقرة) : أن المفسرين لم يألوا فى تفسير هذه الكلمات التى أتمها إبراهيم والخبط فى تعيينها ، وقال ابن عباس : إنها ثلاثون خصلة من خصال الإسلام ؛ وقال آخرون : إنها مناسك الحج ؛ وقال آخرون : هى خصال الفطرة العشر ؛ وقال رشيد : إن الأولى الأخذ بما أخبر الله كما هو ، ولا ينبغى تعيين المراد. ومنهج الشيخ رشيد فى التفسير عقلانى ، حتى أنه لينكر الإسرائيليات ، والكثير من القصص ، كقصص الجسّاسة ، والدجّال ، ونزول عيسى ، وأحاديث الفتن ، وأشراط الساعة. ولجأ فى تفسير الآيات المتعلّقة بالبقرة ، مثل : (فَقُلْنا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِها كَذلِكَ يُحْيِ اللهُ الْمَوْتى وَيُرِيكُمْ آياتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) (٧٣) (البقرة) إلى المجاز ، فقال : إن الإحياء معناه يحييها بالشريعة ، كقوله تعالى : (وَمَنْ أَحْياها فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً) (٣٢) (المائدة) ، وقوله : (وَلَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ) (١٧٩) (البقرة) ، فالإحياء هنا ليس إحياء حقيقيا بعد موت تسلب فيه الروح ، ولكنه إحياء حكمى ، بمعنى الاستبقاء ، ولذلك قال بعد ذلك : (وَيُرِيكُمْ آياتِهِ) (٧٣) (البقرة) ، يعنى بما يفصل بها فى الخصومات ، ويزيل أسباب الفتن والعداوات ، كما فى الآية : (إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِما أَراكَ اللهُ) (١٠٥) (النساء) ، فالغرض إذن من قصة كقصة البقرة : هو ضرب المثل الحسّى للإحياء المعنوى بالشريعة ، وقصص القرآن على ذلك إنما لتقريب المعانى وتصويرها تصويرا يقرّبها إلى الأفهام.

* * *

١٣٥. القشيرى والتفسير الصوفى للقرآن

يعدّ كتاب «لطائف الإشارات» من أروع الكتب فى التفسير الصوفى للقرآن ، وصاحبه عبد الكريم بن هوازن بن عبد الملك بن طلحة ، ولقبه زين الإسلام ، وشهرته القشيرى ، المولود

سنة ٣٤٦ ه‍ ، والمتوفى سنة ٤٦٥ ه‍ ، ونسبه إلى قبيله قشير العدنانية المتصلة بهوازن ، وعاش فى نيسابور من فارس. والتفسير الصوفى سبق إليه سهل بن عبد الله التسترى ، المتوفى سنة ٢٨٣ ه‍ ، وكتابه هو «تفسير القرآن العظيم» فيما لا يزيد على مائتى صفحة ، وأبو عبد الرحمن السلمى ، المتوفى سنة ٤١٢ ه‍ ، وكتابه هو «حقائق التفسير» يقول فى دوافعه إلى تأليفه : لمّا رأيت المتوسمين بعلوم الظاهر قد سبقوا فى أنواع فرائد القرآن من قراءات وتفاسير ، ومشكلات وأحكام ، وإعراب ولغة ، ومجمل ومفصل ، وناسخ ومنسوخ ، ولم يشتغل أحد منهم بفهم الخطاب على لسان الحقيقة إلا آيات متفرّقات ، أحببت أن أجمع حروفا استحسنها من ذلك ، وأضم أقوال مشايخ أهل الحقيقة إلى ذلك ، وأرتّبه على السور حسب وسعى وطاقتى. واتّهم أهل التفسير «السلمى» بالزيغ والابتداع والتحريف ، وبالقرمطة ، والتشيع ، والتأويلات الباطنية ، ووصفه ابن تيمية بالكذب ، وعدّه السيوطى من أهل البدع. ثم كان كتاب «عرائس البيان فى حقائق القرآن» لروزبهان البقلى المتوفى سنة ٦٠٦ ه‍ ، وكتاب «التأويلات النجمية» لنجم الدين داية ، المتوفى سنة ٧٣٦ ه‍ ، أبرز كتابين فى التفسير الصوفى. وأما كتاب لطائف الإشارات للقشيرى ، فهو الأفضل فى بابه ، من حيث التوفيق بين علوم الحقيقة وعلوم الشريعة ، وباعتبار المصطلح الصوفى الذى أفلح القشيرى فى ردّه إلى أصوله القرآنية ، فلا تملك إلا أن تحكم بأن علوم الصوفية هى علوم مستقاة من القرآن ، وأما ما يكون من الآيات خاليا من المصطلح فإنه يعمد إلى أن يستخرج منه إشارات فى الصحبة الصوفية ، والصاحب ، والشيخ والمريد ، والرياضات والمجاهدات والمواصلات ، والكشوفات.

ورغم أن القشيرى اشتهر بالرسالة ، إلا أن كتابه فى التفسير الصوفى للقرآن قمة من القمم. وقيل فى تسمية الكتاب : إنه «لطائف الإشارات فى حقائق العبارات» ، ومنهجه فيه يعتمد على استبطان خفايا الألفاظ ، والكشف عن معانيها المجردة ، ولطائف أسرارها ، وخفىّ رموزها ، تصعيدا من القلب ، إلى الروح ، إلى السّر ، ثم إلى سرّ السرّ ، أو عين السرّ ، متقيدا مع ذلك بالعلوم العقلية والنقلية ، والحرص على النصّ القرآنى ، مستخرجا الإشارات الثمينة مما فى الآيات من الأحكام والعبارات ، وأسباب النزول ، والأخبار والقصص. والعبارات فى الآيات للعموم ، والرموز والإشارات للخصوص ، فمثلا استقبال القبلة إشارة إلى أن تكون القبلة مقصود النفس ، والله تعالى مقصود ومشهود القلب ، فلا يتعلق القلب بالأحجار والآثار ، وإنما يتفرّد لله. وأيضا فإن الحج على لسان العلم هو القيام بأركانه وسننه وهيئته ، ولكنه على لسان أهل الإشارة هو القصد ، فقصد إلى بيت الحق ، وقصد إلى الحق ، والأول حجّ العوام ، والثانى حجّ الخواص وهكذا.

وفى الصيام يقول القشيرى : الصوم على ضربين ، صوم ظاهر هو الإمساك عن المفطرات مصحوبا بالنية ، وصوم باطن هو صون القلب عن الآفات ، ثم صون الروح عن المساكنات ، ثم صون السرّ عن الملاحظات. وهكذا .. والخلاصة أن تفسير القشيرى للقرآن فريد فى بابه ، إلا أنه للصوفية وليس للناس ، كل الناس ، واهتمام القشيرى فيه بالمعانى النفسية للألفاظ دون المعانى العقلية ، والقارئ لهذا التفسير لا يخرج منه بشيء مفيد ، وخاصة إن كان من أهل العصر المتخصصين فى العلوم ، والذين اعتادوا على المنهج العلمى دون سائر المناهج النفسية التى يعوّل عليها التصوف. ولا يخلو الكتاب مع ذلك من الشطحات والتهويمات.

* * *

١٣٦. كم استغرقت" مدة الوحى" بالقرآن؟

يقول ابن عباس : نبّئ نبيّكم صلى‌الله‌عليه‌وسلم يوم الاثنين : ويقول عن أنس : استنبأ النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يوم الاثنين. وعن أبى جعفر قال : نزل الملك على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بحراء يوم الاثنين لسبع عشرة خلت من شهر رمضان سنة ٤١ من مولده صلى‌الله‌عليه‌وسلم. ويؤرّخ لنزول أولى آيات القرآن من سورة اقرأ بهذا اليوم ، وتؤكد ذلك الآية (إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللهِ وَما أَنْزَلْنا عَلى عَبْدِنا يَوْمَ الْفُرْقانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ وَاللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) (٤١) (الأنفال) ، وكان لقاء الجمعان يوم بدر فى ذكرى يوم نزول القرآن ويوافق ١٧ رمضان. وسئل أبو أيوب الأنصارى عن يوم بدر فقال : إما لسبع عشرة خلت ، أو لثلاث عشرة بقيت ، أو لإحدى عشرة بقيت ، أو لتسع عشرة خلت. يعنى إما يوم ١٧ ، أو ١٩ من رمضان. ـ وهذا عن يوم بدر ، ومثله يوم حراء ، إلا أن يوم حراء كان سنة ٤١ من مولده صلى‌الله‌عليه‌وسلم. فإذا كانت آخر آية من القرآن نزلت هى : (وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللهِ ثُمَّ) (تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) (٢٨١) (البقرة) ، وكان نزولها قبل وفاته بتسع ليال ، وكانت وفاته فى يوم الاثنين ١٢ من ربيع الأول ، فإن تاريخ نزول آخر آية يكون ٣ من ربيع الأول سنة ٥٤ من مولده صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فتكون مدة البعثة فى مكة اثنتى عشرة سنة وخمسة شهور وثلاثة عشر يوما ، ومدة الوحى فى المدينة تسع سنوات ، وتسعة أشهر ، وثلاثة أيام ، ويوافق ذلك القول بأن مدة رسالته فى مكة كانت نحو ثلاث عشرة سنة ، وفى المدينة نحو عشر سنوات ، وأن مدة الوحى جميعها استغرقت نحو ثلاث وعشرين سنة.

* * *

١٣٧. معنى النزول

فى الآية : (وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْناهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا مُبَشِّراً وَنَذِيراً) (١٠٥) (الإسراء) يسخر

المستشرقون من القول فى الإسلام بأن القرآن منزّل على محمد من الله؟ ويتعجّبون من استخدامنا اصطلاح «التنزيل» هذا ، ومقصدهم الخبيث تفويض هذا القول الذى هو أساس الإيمان بالقرآن ، وأساس التصديق بنبوة محمد ، وأساس الاعتقاد بأن الإسلام هو الدين الحق ، فلو أنهم استطاعوا زعزعة هذا اليقين عند المسلمين لتمكنوا من القضاء على الإسلام. والنزول تأتى فى القرآن بمعان شتى ، فمن ذلك قوله تعالى : (وَقُلْ رَبِّ أَنْزِلْنِي مُنْزَلاً مُبارَكاً وَأَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ) (٢٩) (المؤمنون) ، وقوله : (وَأَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً) (٥٣) (طه) ، وليس كذلك معنى نزول القرآن ، وإنما نزوله بالمعنى المجازى والاستعارى ، بمعنى الإعلام به.

ويروى عن ابن عباس أنه قال : أنزل القرآن جملة واحدة إلى سماء الدنيا ليلة القدر ، ثم أنزل بعد ذلك فى عشرين سنة ، ثم قرأ قوله تعالى : (وَلا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْناكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً) (٣٣) (الفرقان) ، وقوله : (وَقُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ وَنَزَّلْناهُ تَنْزِيلاً) (١٠٦) (الإسراء). أخرجه النسائى والحاكم البيهقى. وعن ابن عباس أيضا ، قال : أنزل القرآن جملة واحدة إلى السماء الدنيا ، وكان بمواقع النجوم ، وكان الله ينزّله على رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعضه فى أثر بعض. أخرجه الحاكم والبيهقى. فلما قيل لابن عباس أن القرآن جاء فيه قوله : (شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ) (١٨٥) (البقرة) ، وقوله : (إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ) (١) (القدر) ، وقوله : (إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ) (٣) (الدخان) ، أى أن نزوله كان فى ليلة القدر ، فكيف يستقيم ذلك مع ما يعرفه المسلمون من أن نزوله تعاقب على الشهور المختلفة؟ قال ابن عباس : إنه ـ أى القرآن ـ أنزل فى رمضان فى ليلة القدر جملة واحدة ، ثم أنزل على مواقع النجوم رسلا فى الشهور والأيام». أخرجه ابن مردوية والبيهقى. ورسلا يعنى رفقا ، وعلى مواقع النجوم ، أى نزل على مساقطها مفرقا ، أى منجما على مدار الشهور على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وروى الإمام أحمد عن واثلة بن الأسقع : أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «أنزلت صحف إبراهيم فى أول ليلة من رمضان ، وأنزلت التوراة لست مضين من رمضان ، والإنجيل لثلاث عشر خلت من رمضان ، وأنزل الله القرآن لأربع وعشرين خلت من رمضان».

والسؤال الآن : من أين أنزلت هذه الكتب ، ومنها القرآن؟ والجواب عند الأوائل تفسيرا للآية : (بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ (٢١) فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ) (٢٢) (البروج) ، وفى اللوح المحفوظ يجيء عن ابن عباس عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إن الله تعالى خلق لوحا محفوظا من درّة بيضاء ، صفحاتها من ياقوتة حمراء ، قلمه نور ، وكتابه نور ، صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فيه كل يوم ستون وثلاثمائة

لحظة ، يخلق ويرزق ، ويميت ويحيى ، ويعزّ ويذل ، ويفعل ما يشاء» أخرجه الطبرانى. ـ وهذا اللوح المحفوظ هو الكتاب المقصود بالآية : (ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ) (٢٢) (الحديد) ، ، وهو المسطور فيه كل شىء كما فى الآية : (وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ) (٥٣) (القمر) ، فهو كتاب جامع لكل ما قضى الله وقدّر. والقرآن تنزّل من اللوح إلى السماء الدنيا جملة فى ليلة القدر فى رمضان ، وهى الليلة المباركة ، ثم تنزّل من بعد على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم مفرّقا على مدى عشرين أو ثلاث وعشرين ، أو خمس وعشرين سنة ، وفى ذلك يقول ابن عباس : فصل القرآن من الذكر ، فوضع فى بيت العزة من السماء الدنيا ، فجعل جبريل ينزل به على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. أخرجه الحاكم. ويأتى فى القرآن : (وَقُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ وَنَزَّلْناهُ تَنْزِيلاً) (١٠٦) (الإسراء) ، (وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ (١٩٢) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (١٩٣) عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (١٩٤) بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ) (١٩٥) (الشعراء). ولقد تعلمنا أنه كلما كان التفسير بسيطا ومختصرا كلما كان أقرب إلى الصدق ، وهذه التفسيرات موقوفة على ابن عباس وابن الأسقع ، وفيها الكثير من الإسرائيليات ، والأكثر معقولية أن هذه التنزيلات كما جاء فى القرآن هى سجل للأحداث ، وتكتب فى الألواح وتحفظ ، لتنشر يوم القيامة كتبا لا تغادر صغيرة ولا كبيرة إلا وتحصيها ، وأنها كقرآن يتعبّد به ، وفيه الحكمة للناس ، ينزل كل ليلة قدر بما يناسب السنة ، ثم ينزل بعد ذلك منجما فى جميع السنة ، والأكثر معقولية من ذلك أن يقال : إن بداية نزول القرآن كان فى الليلة المباركة ـ ليلة القدر ـ من رمضان ، ثم تتابع من بعد على الشهور : شوال ، وذى القعدة ، وذى الحجة ، والمحرم ، وصفر ، وربيع .. فهذه إذن هى حكاية النزول أو التنزّل للقرآن ، وليس من ذلك شىء ، لا فى التوراة ، ولا فى الأناجيل إطلاقا ، فالتوراة أو الناموس ألّفه عزرا ، وساعده رجال المجمع الكبير وكان ذلك بعد السبى الثانى وعودة عزرا إلى أورشليم سنة ٤٥٨ قبل الميلاد ، وبقية كتب العهد القديم وهى : أسفار يشوع ، والقضاة ، وصموئيل ، والملوك ، أول وثان وثالث ورابع ، والأخبار أول وثان ، وإشعيا ، وإرميا ، وحزقيال ، والمزامير ، والأمثال ، وأيوب ، والنشيد ، والجامعة ، وراعوث ، ويهوديت ، واستير ، ودانيال ، وعزرا ، ونحميا ، والأحبار ـ وعدد هذه الأسفار ٢٤ سفرا ـ وضعها مؤلفوها بعد سنة ٤٥٨ ق. م ونسبت إليهم وحملت أسماءهم. وأما الأناجيل الرسمية فهى أربعة ، وتنسب لواضعيها : متّى ، ومرقس ، ولوقا ، ويوحنا. وكلّ من هؤلاء كتب قصة المسيح من وجهة نظره ، فمتّى كتبها من وجه نظر يهودية ؛ ومرقس كتبها من وجهة نظر الرومان ؛ ولوقا كان يكتب للمثقفين من اليونان ؛ وأما يوحنا فكان داعية بسيطا

يكتب للناس العاديين. فأن يأتى القرآن وينسبه محمد إلى الله ، فهذا ما أوغر صدور اليهود والنصارى على محمد ، ثم كان كتابه فى النقد على اليهود والنصارى ، فزاد من بغضائهم. وكان إنجيل لوقا هو أول الأناجيل المكتوبة ، ووجّهه لوقا إلى شخص يدعى ثاوفيلس من غير اليهود ، ويقدّر النصارى كتابته نحو سنة ٦٠ ميلادية ، وكتابة إنجيل متى نحو ٦٥ ميلادية ، وإنجيل مرقس نحو سنة ٦٨ ، وإنجيل يوحنا حوالى سنة ٩٠ أو ما بعدها ، فلا مجال إذن لمقارنة نزول القرآن وجمعه ورصده بتآليف اليهود والمسيحيين الدينية ، وإظهارها باعتبارها كتبا سماوية تضاهى بالقرآن وحسبنا الله.

* * *

١٣٨. جبريل أخذ القرآن عن الله ، فكيف أخذه عنه؟ وما الذى أخذه؟

فى الحديث عن النواس بن سمعان ، عن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «إذا تكلم الله بالوحى أخذت السماء رجفة شديدة من خوف الله ، فإذا سمع أهل السماء صعقوا وخروا سجدا ، فيكون أولهم يرفع رأسه جبريل ، فيكلمه الله بوحيه بما أراد ، فينتهى به إلى الملائكة ، فكلما مرّ بسماء سأله أهلها : ما قال ربّنا. قال : الحق. فينتهى به حيث أمر» أخرجه الطبرانى. وفى الحديث أن الله يكلم الملائكة وجبريل وحيا ، وفى القرآن : (إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ) (١٢) (الأنفال) ، وفيه أيضا : (وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ) (٥١) (الشورى) ، و (قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَ) (٦) (فصلت) ، فإن كان القرآن هو كلام الله فقد تنزّل منه تعالى على جبريل ، ثم من جبريل على محمد ، وقد وهم من قال إن جبريل كانت معانى القرآن تتنزل عليه فينقلها معان إلى محمد ، فيعبّر عنها محمد بلغته ؛ أو أن جبريل كان يترجم المعانى إلى لغة ويلقيها على محمد ، وتلك أفكار اليهود والنصارى والمستشرقين ، فلو أن جبريل أو محمدا نقل أىّ منهما المعانى إلى لغة من إنشائه ، لما انتسب القرآن لله ، ولما كان معجزة الإسلام ، وإنما هو معجزة الإسلام لأنه كلام الله ، وما من فضل فيه لجبريل إلا أنه نقله إلى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وما من فضل فيه للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا أنه وعاه ، وحفظه ، وبلّغه ، وقام بتفسيره ، وأجرى أحكامه على الناس ، وما كان له أن يبدّل فيه ، كقوله تعالى : (قُلْ ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَ) (١٥) (يونس) ، ولا أن يتقوّل على الله ما لم يقله ، كقوله : (وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ (٤٤) لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ) (٤٥) (الحاقة).

* * *

١٣٩. الفارق بين القرآن والحديث القدسى والحديث النبوى

القرآن ، والحديث النبوى ، والحديث القدسى ، جميع ذلك من عند الله ، والفرق بين

الثلاثة : أن القرآن كلام الله بألفاظه ، كقوله تعالى : (وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ) (٦) (النمل) ؛ والحديث النبوى : كلام الله بمعانيه يتنزّل به جبريل أيضا ، ويؤدّيه وحيا بالمعانى وليس بالألفاظ ، كقوله تعالى : (وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى) (٣) (النجم) ، فشمل ذلك كل ما ينطق به من قرآن وأحاديث يؤديها بألفاظه ، وبعض هذه الأحاديث يشتهر باسم الأحاديث القدسية ، يحكيها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن ربّه ، وأوحيت إليه ألفاظها من الله على المشهور ؛ إلا أن القرآن يتميّز عليها بإعجاز ألفاظه وعباراته ، فإذا لم تكن ألفاظ القرآن وعباراته من الله لذهب إعجازه. وعلى عكس كتب العهد القديم اليهودية ، وكتب العهد الجديد النصرانية ، والتلمود ، ورسائل أنبياء النصارى ، فجميعها ألفاظ ومعانى لم تتنزّل من عند الله ، ليس فيها أى إعجاز ، والكثير منها ممل وركيك فى التركيب ، ومعانيه متهافتة ويرفضها العقل. ونحن نعلم أن أسفار موسى الخمسة كتبها عزرا الكاتب وآخرون ، وأن بقية الأسفار كتبها أصحابها ، كسفر حزقيال كتبه حزقيال ، وسفر إرميا كتبه إرميا ؛ وأن الأناجيل روايات تنسب لمؤلفيها الأربعة : متى ، ومرقس ، ولوقا ، ويوحنا ؛ وأن الرسائل أملاها أصحابها الرسل متضمنة أحكاما صاغوها بأنفسهم. وهذا هو الفرق ، فلم يكن فى كتب اليهود والنصارى تواتر ولا إسناد ، على عكس القرآن والحديث.

والقرآن : هو المسجّل بين دفتى المصحف ، وتحدّى به النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم المكذّبين ، ولم يحدث ذلك مع التوراة والأناجيل ، والمسلمون يتعبّدون بتلاوة القرآن ، وهو معصوم من الله لم يلحقه تحريف ، وسيظل كذلك إلى أبد الدهر ، على عكس الأحاديث القدسية ، فمع أنها من الله تعالى ، إلا أنها ليست معجزة فى ألفاظها ولا عباراتها ، ولا يتعبّد المسلمون بتلاوتها ، ولا تصحّ بها صلاة ، ولم تصلنا بالتواتر القطعى ، وبعضها صحيح أو حسن ، وبعضها ضعيف أو موضوع ، كالحديث : «عبدى أطعنى أجعلك ربّانيا تقول للشيء كن فيكون». ومن نماذجها الصحيحة ما أخرجه الترمذى من حديث أنس بن مالك ، عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قال : سمعت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «قال الله : يا ابن آدم إنك ما دعوتنى ورجوتنى غفرت لك على ما كان فيك ولا أبالى! يا ابن آدم! لو بلغت ذنوبك عنان السماء ثم استغفرتنى غفرت لك ولا أبالى. ولو أتيتنى بقراب الأرض خطايا ثم لقيتنى (أو أتيتنى) لا تشرك بى شيئا ، لأتيتك بقرابها مغفرة». وموضوعات هذه الأحاديث كما ـ ترى ـ تتميز بأنها عن الله تعالى ؛ بينما الأحاديث النبوية تشتمل على نفس موضوعات القرآن : فى التوحيد ، ومعانى الإيمان والأخلاق ، وأخبار الأمم ، وأنباء الغيب ، وآيات الكون ، والجنة والنار ، ويوم القيامة ، والحشر والنشور ، والحساب والصراط ، والعبادات وثوابها ،

والتوبة والذكر ، والجهاد والصبر ، والتحاب فى الله والأخوة ؛ فكأن الأحاديث النبوية تشرح القرآن وتفسيره ، وتؤكد معانيه ، والجميع ـ سواء كانت قرآنا ، أو أحاديث قدسية أو نبوية ، فيوضات موحى بها ، إلا أن الوحى بالقرآن بالمعنى واللفظ معا ، وبالحديث القدسى بالمعنى دون اللفظ ، والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يعبّر عن المعنى ببيانه المفرد ، وأما الأحاديث النبوية فهى ما ينسب إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، من قول أو فعل أو حكم أو تقرير ، ومن ذلك مثلا قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «خيركم من لم يترك دنياه لآخرته ، ولا آخرته لدنياه ، ولكن خيركم من أخذ من هذه وهذه» ، فالكلام فى الحديث النبوى جامع لشروط البلاغة ، وفيه الحكمة العالية ، إلا أنه أقل بلاغة من القرآن ، وكلاهما القرآن والأحاديث النبوية يشكلان معا الإسلام.

والفرق بين التناول القرآنى وبين التناول النبوى للموضوعات الواحدة ، أن القرآن يأتى مجملا ، وأن السنّة مجملة ومفصّلة ، ومن ذلك مثلا قوله تعالى : (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) (١٠٤) (آل عمران) ، ونفس المعنى يأتى به الحديث : «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده ، فإن لم يستطع فبلسانه ، فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان» رواه مسلم. ومعانيه استلهمها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من القرآن من هذه الآية ، ومن غيرها من الآيات التى يحفل بها القرآن وتتطرق إلى نفس الآداب ؛ ولا غناء عن السنّة لمعرفة القرآن ، ولا مندوحة عن الرجوع إلى القرآن لبيان أصل السنة.

* * *

١٤٠. ميزة القرآن على سائر الكلام

القرآن قرّة عين المسلم ، وفى الحديث القدسى عن أبى سعيد الخدرى : «من شغله القرآن عن ذكرى وعن مسألتى أعطيته أفضل ما أعطى السائلين». وفى الحديث عن أبى هريرة «فضل كلام الله على سائر الكلام كفضل الله على خلقه». وعن أبى سلمة عن عثمان : «خيركم من تعلّم القرآن وعلّمه». وفى الحديث عن أبى موسى الأشعرى : «مثل الذى يقرأ القرآن كالأترجة ، طعمها طيب وريحها طيب ، والذى لا يقرأ القرآن كالثمرة ، طعمها طيب ولا ريح لها ، ومثل الفاجر الذى يقرأ القرآن كمثل الريحانة ، ريحها طيب وطعمها مرّ. ومثل الفاجر الذى لا يقرأ القرآن كمثل الحنظلة ، طعمها مرّ ولا ريح لها». فأقسام الناس من القرآن ـ وهم مسلمون ـ أربعة : منهم اثنان مؤمنان ، واثنان فاجران ، فأما المؤمنان : فأحدهما على الإيمان ويقرأ القرآن ويعمل به ، وعمله لذلك طيّب وما يقوله طيب ، والثانى على الإيمان ولكنه أمى لا يقرأ ولا يكتب ، ومن ثم لا يعرف ما عليه عمله ، فلأنه مؤمن فما يصدر منه

طيب ، ولأنه أمى لم يقرأ فهو لا يعرف ، وليست له أقوال طيبة تؤثر عنه ؛ وأما الفاجران : فالذى يقرأ منهما القرآن له أقوال طيبة ، ولكن لا يعمل بها ، والفاجر الذى لا يقرأ لا قول له يؤثر عنه ، ولا عمل يحتسب له. والتشبيه بالأترجة لأن مذاقها حلو ، ورائحتها طيبة ، ولحمها وقشرها وحبّها جميعا ينتفع به. والحنظلة مرّة المذاق ولا رائحة لها. والتمثيل فى الحديث ليس عن الذى يقرأ القرآن وكفى ، وإنما يقرأه ويعمل به ، وتقسيم الناس جاء على هذا الأساس ، والفاجر هو المنافق قد يقرأ ولا يعمل ، وقد لا يقرأ ولا يعمل. وفى الحديث فضل حامل القرآن ، وفضل العمل به.

وعن سالم بن عبد الله ، عن أبيه ، أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قال : «إنما بقاؤكم فيما سلف قبلكم من الأمم كما بين صلاة العصر إلى غروب الشمس : أوتى أهل التوراة ، التوراة فعملوا حتى إذا انتصف النهار عجزوا ، فأعطوا قيراطا قيراطا ؛ ثم أوتى أهل الإنجيل الإنجيل ، فعملوا إلى صلاة العصر ثم عجزوا ، فأعطوا قيراطا قيراطا ، ثم أوتينا القرآن فعملنا إلى غروب الشمس ، فأعطينا قيراطين قيراطين. فقال أهل الكتابين : أى ربّنا ، أعطيت هؤلاء قيراطين قيراطين ، وأعطيتنا قيراطا قيراطا ، ونحن أكثر عملا؟ قال الله عزوجل : هل ظلمتكم من أجركم من شىء؟ قالوا : لا. قال : فهو فضل أوتيه من أشاء» ، يعنى أن من أفضال القرآن أن من يعمل به أجره أكبر من أجر من عمل بالتوراة أو بالإنجيل ، وأنه قد يستحق بعمل البعض أجر الكل ، مثل الذى يعطى على عمله من العصر إلى الليل أجر النهار كله.

* * *

١٤١. قيل إن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أوصى بالقرآن ، فكيف ذلك؟

فى الحديث عن طلحة : أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم «أوصى بكتاب الله» ، أى أن يحفظ حسّا ، ومعنى ، فيكرم ويصان ، ويتّبع ما فيه ، فيعمل بأوامره وتجتنب نواهيه ، ويداوم على تلاوته وتعلّمه وتعليمه. وهذه هى الوصية.

* * *

١٤٢. القرآن معجزة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، مقارنا بمعجزات السابقين من الأنبياء

معجزات موسى كما توردها أسفار اليهود عشرون معجزة ، هى : ١ ـ معجزة أن يكلّمه الربّ فى حوريب ؛ ٢ ـ معجزة العصا الثعبان (الخروج ٧ / ١١) ؛ ٣ ـ معجزة انقلاب ماء النهر والخلجان والمناقع دما (الخروج ٧ / ٢٠) ؛ ٤ ـ معجزة إصعاد الضفادع أرض مصر كلها (الخروج ٨ / ٧) ؛ ٥ ـ معجزة إطلاق البعوض على جميع أرض مصر (الخروج ٨ / ١٨) ٦ ـ معجزة الذباب يملأ أرض مصر بالوباء (الخروج ٨ / ٢٢) ؛ ٧ ـ معجزة قتل

البهائم فى جميع أرض مصر (خروج ٩ / ٦) ؛ ٨ ـ معجزة إصابة المصريين وبهائمهم بالقروح والبثور (تكوين ٩ / ٩) ؛ ٩ ـ معجزة البرد والمطر فى كل مصر ، وإتلاف الزروع (تكوين ٩ / ٢٢) ، ١٠ ـ معجزة الجراد يملأ مصر ويأكل ما تبقى من زروعها (تكوين ١٠ / ١٥) ؛ ١١ ـ معجزة ضرب مصر بالظلام ثلاثة أيام (خروج ١٠ / ٢٣) ؛ ١٢ ـ معجزة موت كل بكر فى أرض مصر ، يستوى فى ذلك أبكار البشر أو الحيوان (خروج ١١ / ٥) ؛ ١٣ ـ معجزة انشقاق البحر لموسى وانفلاقه على المصريين وغرقهم (خروج ٢٤ / ٢٧) ؛ ١٤ ـ معجزة المن والسلوى (١٥ / ١٣) ؛ ١٥ ـ معجزة ضرب الصخرة وخروج الماء (خروج ١٧ / ٦) ؛ ١٦ ـ معجزة كلام الله فى برية سيناء (خروج ١٩ / ٣) ؛ ١٧ ـ معجزة رؤية الله ١٨ ـ معجزة كلام الله على جبل سيناء (خروج ٢٥ / ١٦) ؛ ١٩ ـ معجزة اللوحين كتبهما الله (خروج ٣١ / ١٨) ؛ ٢٠ ـ معجزة كلام الرّب فى الخباء (خروج ٣٣ / ٣). وكل هذه المعجزات وقتية ، ومقصور الإيمان بها على من عاينها ، وهؤلاء ماتوا ولم يحدثنا أحد منهم بما عاين ، ولم يرو عنهم أحد بالتواتر ممن يعرف عنهم الصدق ، والتصديق بها محل خلاف ، ولا يوجد ما يجعلنا تصدّقها أو نؤمن بها لأنها من الغيب ، ولم يوجد منها شىء على الآثار المصرية ، والمؤكد أنها قد جرت على أرض جاسان من أقاليم مصر (محافظة الشرقية الآن) ، وأن المقصود بالمصريين هم المستوطنون من الأشوريين الآسيويين ، وهؤلاء لم تكن لهم آثار.

وأما معجزات المسيح ، كما توردها الأناجيل الأربعة ، فهى تسع وعشرون معجزة ، كالآتى : ١ ـ ولادة المسيح من عذراء بلا أب (لوقا ١ / ٢٦ / ٣٨) ؛ ٢ ـ تحويل الماء إلى خمر (يوحنا ٢ / ١ ـ ١١) ؛ ٣ ـ شفاء رجل به روح نجس (لوقا ٤ / ٣١ ـ ٣٧) ؛ ٤ ـ شفاء حماة بطرس (متى ٨ / ١٤ ـ ١٥) ؛ ٥ ـ شفاء كثيرين من كفر ناحوم (مرقس ١ / ٣٢ ـ ٣٤) ؛ ٦ ـ شفاء الأبرص (يوحنا ٥ / ١٢ ـ ١٦) ؛ ٧ ـ شفاء المفلوج (متّى ٩ / ١ ـ ٨) ؛ ٨ ـ شفاء مريض بيت حسدا (يوحنا ٥ / ٥) ؛ ٩ ـ شفاء الرجل ذى اليد اليابسة فى السبت (مرقس ٣ / ١ ـ ٦) ؛ ١٠ ـ شفاء عبد قائد المائة (لوقا ٧ / ١) ؛ ١١ ـ شفاء من به روح نجس (متّى ١٢ / ٢٢ ـ ٣٧) ؛ ١٢ ـ معجزة إسكات العاصفة (لوقا ٨ / ٢٢ ـ ٢٥) ؛ ١٣ ـ شفاء الأعميين (متّى ٩ / ٢٧ ـ ٣١) ؛ ١٤ ـ شفاء الأخرس المجنون (متى ٩ / ٣٢ ـ ٣٤) ؛ ١٥ ـ مشيه على الماء (متى ١٤ / ٢٢ ـ ٣٣) ؛ ١٦ ـ شفاء ابنة الكنعانية (متى ١٥ / ٢١ ـ ٢٨) ؛ ١٧ ـ شفاء الأصم الأخرس (مرقس ٧ / ٢٤ ـ ٣٠) ؛ ١٨ ـ إطعام الأربعة آلاف (متّى ١٥ / ٣٢ ـ ٣٨) ؛ ١٩ ـ شفاء الأعمى (مرقس ٨ / ٢٢ ـ ٢٦) ؛ ٢٠ شفاء الصبى الممسوس (لوقا ٩ / ٣٧ / ٤٣) ؛ ٢١ ـ

إخباره بموته وقيامته (متّى ١٧ / ٢٢ / ٢٣) ؛ ٢٢ شفاء المرأة المريضة المنحنية (لوقا ١٣ / ١٠ / ١٧) ؛ ٢٣ ـ شفاء البرص العشرة (لقوا ١٧ / ١١) ؛ ٢٤ ـ إقامة لعازر (يوحنا ١١ / ٤٤) ؛ ٢٥ نبوءته بسقوط أورشليم ومجيئه الثانى (متّى ٢٤ / ١ ـ ٣١) ؛ ٢٦ ـ التنبؤ بإنكار بطرس وتشتت التلاميذ (متّى ٢٦ / ٥٨) ؛ ٢٧ ـ شفاء الأعميين بالقرب من أريحا (متى ٢٠ / ٢٩) ؛ ٢٨ ـ ظهوره لتلاميذه (مرقس ١٦ / ١٤) ، ويوحنا ٢٠ / ٢٥ ـ ٢٩ ، ٢١ / ١ ـ ٢٣) ؛ ٢٩ الصعود (مرقس ١٦ / ١٩ ـ ٢٠ ، ٢٤ / ٥٠ ـ ٥٣). وكما ترون فإنها معجزات لا تلزم من لم يعاينها فى غير مكانها وفى غير وقتها.

وأما معجزة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم فهى القرآن ، وسيظل القرآن أبدا يتحدى المكذّبين والمشركين ، وسيبقى شاهدا عليهم ، وحجة ضدهم ، فمن لم يعاصر محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم ويسمع منه ، فهذا هو القرآن الذى بلغه وفيه كل ما جاء به! فإن لم يكن يعرف العربية لغة القرآن ، فليقرأه مترجما إلى كافة لغات العالم! وحسبنا الله.

* * *

١٤٣. القرآن يثبت إعجازه ويتحدى أهل زمانه وغير زمانه

المعجزة للأنبياء : من الإعجاز ، وهى فى الشرع أمر خارق للعادة مقرون بالتحدّى ، مع عدم المعارضة فى شاهد الدعوى ، فإذا لم تكن مقرونة بالدعوى فهى كرامة ، والكرامات للأولياء. والسحر والشعوذة من الخوارق إلا إنهما من كذبة فى دعوى الرسالة : ومن شروط المعجزة : أن لا يقدر عليها إلا الله ، وألا يأتى أحد بمثلها ، وما جرى من معجزات للرسل قبل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم مضى عصرها بموت هؤلاء الرسل ، ولم يتبق لنا سوى أخبارها ، ولم نشهد صحتها وحصولها فلا تلزمنا ، على عكس معجزة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهى القرآن ، فإنه ما يزال قائما ، وتواتر إلينا بسند صحيح ، من شهود لم يعرف عنهم الكذب فيما ينقلونه ويسمعونه ، وكانوا كثرا ، فوقع لنا العلم به ضرورة ، وتحدّى القرآن الناس فى زمن تنزّله فقال : (فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ إِنْ كانُوا صادِقِينَ) (٣٤) (الطور) ، وتحدّاهم أكثر من ذلك ، فقال : (قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَياتٍ) (١٣) (هود) ، فلما عجزوا حطّهم عن هذا المقدار إلى مثل سورة من السور القصار ، فقال : (فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ) (٢٣) (البقرة) ، وأفحموا عن الجواب ، وتقطّعت بهم الأسباب ، وعدلوا إلى الحروب والعناد ، ولو قدروا على المعارضة لكان أبلغ فى الحجة ، وما يزال التحدى قائما باستمرار القرآن وبقائه ، فالقرآن معجزة دائمة ، على عكس معجزات الأنبياء وخاصة موسى وعيسى ، فإنها كانت وقتية ، ولا تلزم المعاصرين لأنهم لم يعاينوها ، والقرآن ما نزال نعاينه ، وسيستمر كذلك إلى أبد

الآبدين ، فعلم السابقون ، ويعلم الحاضرون ، أن القرآن ليس من نظم محمد ، ولا من اختراع بشر ، وأنه لا يمكن إلا أن يكون من لدن الله ، فما كان نظمه معهودا كالنظم السابق ، فلما وضعوه على أقراء الشعر لم يلتئم على لسان أحد أنه شعر ، ولم يكذّبه الكهنة ، وسمعه السحرة فأقروا بأنهم لم يسمعوا مثله قط. وقد تكلم المستشرقون والأحبار والقساوسة فى القرآن من جهة الأسلوب ، فأجزموا بأنه مخالف لجميع الأساليب الماضية والحاضرة ، وأن جزالة لفظه لم تصحّ لمخلوق ، واجتمع فى كل سورة وآية من النّظم ، والأسلوب ، والجزالة ، ما أذهل السابقين واللاحقين ، وامتلأ القرآن بأخبار الأمم الغابرة ، وقصّ القصص عن الأنبياء ، فلم يقل إلا حقا ، وما من وعد وعد به إلا تحقق ، وأخبر عن أمور من المستقبل ، ووعد بإظهار الدين فحدث ، وذكر أطرافا من العلوم فما جاء منها أثبته العلم الحديث ولم يعارضه ، وتوافق ما ظهر منه وما بطن ، فلم يدع لشىء ظاهرا وأبطن نقيضه ، فلما عارضه المعارضون فشلوا ، لأن ما شغلهم هو الأسلوب ، وأما المعانى والأخبار فقد حاروا فيها ، فكيف يأتون بها وعلمهم هو علم بشر ، وما كانت لديهم من قصص وأخبار عن السابقين. ولنتأمل سورة مثل سورة الكوثر ، وهى أقصر سور القرآن ، فلم تزد عن ثلاث آيات قصار ، ومع ذلك أخبرت عن مغيّبين هما الكوثر ، والوليد بن المغيرة الذى كان يكن البغض لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكان الوليد هذا عند نزول الآية صاحب مال وعيال ، فنزل فيه : (ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً (١١) وَجَعَلْتُ لَهُ مالاً مَمْدُوداً (١٢) وَبَنِينَ شُهُوداً (١٣) وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيداً) (١٤) (المدثر) ، فأنبأ أنه يهلك ماله وولده وينقطع نسله ، وقد كان. وكان الخبر عن أبى لهب وامرأته تحديا لهم ، وكان باستطاعتهما أن يكذّبا السورة بإعلان إسلامهما ، فلم يفعلا ، وصدق قوله تعالى فى القرآن فيهما علما وعدلا.

وانظر إلى آية من الآيات ، ولتكن مثلا : (وَأَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ) (٧) (القصص) ، فقد جمعت فى كلماتها القليلة أمرين ، ونهيين ، وخبرين ، وبشارتين ، فدلّت على أن بلاغة القرآن فى القمة ، ولو كان القرآن من تأليف محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم كما ادّعى المدّعون ، لكان أسلوب القرآن أقل مرتبة ، فلمّا كان يتجاوز الإرباء والزيادة ، فلا بد أنه من تأليفه تعالى وليس من تأليف بشر.

وقارن بين آخر ما يمكن أن يبلغه علم محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم وملكته ، وبين حال القرآن فى العظمة والسمو والرفعة ، فمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قال مثلا عن الجنة : «فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر» أخرجه مسلم ، بينما قال تعالى فى القرآن : (وَفِيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ) (٧١) (الزخرف) ، (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ) (١٧)

(السجدة) ، فكان كلام القرآن أقل وزنا ، وأحسن تركيبا ، وأعذب لفظا ، وأقل حروفا ، فإن كان ذلك فيما جاء من آية واحدة ، فما بالك فيما يكون من السورة؟ وبمثله قامت الحجة على العرب السابقين ـ وهم أرباب الفصاحة ، وتقوم الحجة على أهل العلم المعاصرين ، مما فى القرآن من علوم ومعارف ومعان ودلائل ، وهذا هو الفرق بين معجزة القرآن عند محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ومعجزة غيره من الأنبياء السابقين : أن معجزة القرآن مستمرة ، وتحدّيه أبدى.

* * *

١٤٤. أسلوب القرآن

أسلوب الكلام : هو طريقة تأليفه واختيار ألفاظه ؛ وأسلوب القرآن هو طريقته المتفرّدة فى التعبير ، وذوقه العالى فى اختيار الألفاظ وصياغة التراكيب بما يناسب المعنى ويقصد إلى الغرض ، فلغة الوعد بخلاف لغة الوعيد ، وعبارات القصة بخلاف عبارات الأحكام ، وألفاظ يوم القيامة نقيض ألفاظ يوم من أيام الزينة ، وفى هذين المثلين المتقاربين فى الآية : (وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ) (٥٨) (البقرة) ، والآية : (وَإِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ وَكُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ) (١٦١) (الأعراف) ، ففي الآية الأولى استخدم الفاء فى كلمة «فكلوا» ، واستخدم الواو فى نفس الكلمة «وكلوا» فى الآية الثانية ، غير أن المعنى فى الآية الأولى أن الأكل معطوف على دخول القرية ، ومتعلق به تعلق الجواب بالابتداء ، أو تعلق الشرط بالجزاء ، فكان استخدام الفاء ، لأن الأكل شرطه الدخول ، بعكس الآية الثانية فإن الأمر فيها ليس مجرد دخول ولكنه سكنى ، والسكنى طول مقام ، وفيها التريث والتفكير ، وربما البحث عن الطعام ، وربما اتباع وسائل للسكنى ثم وسائل إلى الطعام ، فليس هناك مجال للعطف ، ولذلك وجب أن يكون العطف بالواو وليس بالفاء ، لأن الفاء تفيد الترتيب والتعقيب ، واما الواو فتفيد الحال ، والأحوال كثيرة بحسب مناسباتها ، وجميعها تحتشد فيها الصور وتصلح لها ألفاظ وعبارات دون ألفاظ وعبارات ، والأسلوب هو الصورة الفنية التى يأتى عليها وصف هذا الحال دون ذاك ، والكلام يتفاوت فى البلاغة فى ذاته ولدى القارئين أو المستمعين ، وفى كلام القرآن تأتى الألفاظ وقد اختيرت اختيارا ، والعبارات وقد صيغت بإحكام ، فيسمعه أو يقرأه الناس فى عصر ومصر فيفهمون منه أشياء ، ويتذوقونه بطريقة تلائمهم ، فكأن القرآن قد جاء ليتذوقه كل الناس ، فالألفاظ فيه منظومة نظاما صوتيا له جرسه الجميل ، وائتلافه فى الحركات والسكنات ، وفى المدّات والغنّات. وللقرآن توقيعه الخاص ، وكأنه شعر وهو ليس بشعر ، وله إطلاق النثر وإرساله ، وليس من السحر ولا الكهانة ، لأنه يدعو إلى الخير والحق ، ويرسّخ معانى الجمال والجلال والكمال ، وقيل

فيه : إن له لحلاوة ، وعليه طلاوة ، أعلاه منير ، وأسفله مشرق ، وإنه ليعلو ولا يعلى عليه ، ويرضى كل الأذواق ، خاصة وعامة ، وكل العقول ، وينفذ إلى القلوب ، ويرتبط فيه الفكر مع الجمال ، والمعنى مع السياق ، وجودة السبك مع إحكام السرد ، وإنه لشىء عجيب أن يتناول الموضوع الواحد فى عدد من السور فلا تحس بالتكرار ، لأن اللقطة فى هذه السورة خلاف اللقطة فى تلك ، وإن كان المشهد واحدا ، والعظة هنا خلاف العظة هناك ، من غير تفكيك للمعانى ، ولا تنافر للموضوعات ، والتناسب يربط بين الجميع ، بطرق تتعدد بين الإنشاء والإخبار ، والإظهار والإضمار ، والتكلم والغيبة ، والحضور والاستقبال ، والاستفهام والإقرار ، والوصف والسرد ، والاسمية والفعلية ، والوعد والوعيد ، والكلام فيها جميعا يتحوّل من النمط إلى النمط بسرعة لا تجارى ، فلا تضطرب المعانى ، ولا تتعثر المقاصد ، فيجتمع الإجمال مع البيان مع تقابلهما ، ولا يزيد اللفظ على المعنى ولا يقصر ، ولا يقتر ولا يسرف. وأسلوب القرآن ولغته من وجوه إعجازه ، وفى القرآن آلاف المعجزات!

* * *

١٤٥. تحدّاهم فعجزوا عن الإتيان بمثله

فى القرآن : (وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا قالُوا قَدْ سَمِعْنا لَوْ نَشاءُ لَقُلْنا مِثْلَ هذا إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) (٣١) (الأنفال) ، فهل فعلوا؟ وهل أتوا بمثله؟ أم أنهم فشلوا وعجزوا وضعفوا؟ والقول هو قول كفّار قريش زمن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهو نفسه قول من جاءوا بعدهم وحتى اليوم ، من أمثال ابن الراوندى ، وعبد المسيح الكندى ، وجماعة العلمانيين والعولميين والتنويريين ، من الوزراء والصحفيين والمثقفين ، وبدلا من الردّ الصريح بتأليف شىء مواز للقرآن فى قصصه وأحكامه وتشريعاته وحججه ودعوته إلى إله واحد ، لم ينهضوا بعمل واحد جدّى واكتفوا بالقول : (لَوْ نَشاءُ لَقُلْنا مِثْلَ هذا). وفى الأدب الفرنسى شىء من ذلك عن شخصية اسمها مسيو جوردان يتحدث فى الأدب ، والرواية ، والشعر ، ويحكى أنه لو فقط يفرغ نفسه لكتب شيئا لم يسبقه أحد إليه ، وأثناء ذلك لم يحاول ولو مرة أن يفرغ نفسه ، وكذلك هؤلاء المدّعون من مستشرقين أجانب وعرب ، وفى الخبر أن عبد المسيح الكندى هذا قال فى القرآن : إن الأنباط ، والأسقاط ، والعجم ، والمغفلين ، والأغبياء الذين لا معرفة لهم باللسان العربى ، هم الذين ينخدعون بدعوى إعجاز القرآن ـ يعنى أمثاله لا تخدعهم هذه الدعوى ، فأين ما كتب؟ لا شىء. وكذلك كان يقول أحدهم واسمه النضر بن الحارث فى زمن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وذهب من أجل مشروعه للردّ على القرآن إلى

فارس ـ يجمع المراجع والكتب ، ويتعرّف أخبار الملوك ، وكان فيما يزعم يقول إن القرآن أساطير أولين ، فلما عاد إلى مكة كان كلما سمع أن محمدا يقرأ من القرآن على الناس ، جلس إليهم بعده يحدّثهم بما يعرف من هذه الأساطير ، ويختم كلامه متسائلا : بالله أينا أحسن قصصا ـ أنا أو محمد؟ ووقع النضر هذا فى الأسر يوم بدر ، وقتل صبرا ، وكان الذى أسره المقداد بن الأسود. ومعنى قوله إن القرآن أساطير الأولين ، أن محمدا يقتبسها ويتعلّم منها ويتلوها على الناس كما قال تعالى : (وَقالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَها فَهِيَ تُمْلى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً (٥) قُلْ أَنْزَلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ كانَ غَفُوراً رَحِيماً) (٦) (الفرقان).

* * *

١٤٦. إعجاز القرآن لا يدل على أنه من كلام الله

يصر المستشرقون على أن القرآن ليس من عند الله ، وأن محمدا هو مؤلفه ، غير أننا تعرف أن كل أديب له أسلوبه الخاص الذى ينفرد به ، والنابع من شخصيته ومزاجه وثقافته وظروف حياته وبيئته التى نشأ فيها ، ولا يمكن أن يتشابه أديبان ولا أن يقلد أحدهما الآخر ، أو أن يأتى أحدهما بمثل ما كتب وصنّف الآخر ، ويفسّرون إعجاز القرآن تفسيرا عجيبا ، فيزعمون أن إعجاز القرآن المزعوم هو أن كل متأدّب يعجز عن الإتيان بأسلوب كأسلوب غيره ، وأسلوبه لذلك معجز ، والقرآن من هذا السبيل معجز ، فالقول بأن القرآن لا يمكن لبشر أن يأتى بمثله لا يدل على أنه كلام الله ، وأنه مقدّس!!

ويخطئ المستشرقون من اليهود والنصارى والملاحدة ، والمستشرقون الجدد من العلمانين والتنويريين المسلمين والمصريين ، إذا فهموا أن تحدّى القرآن لهم بأن يجيئوا بسورة منه ، أنه يلزمهم أن يكون ما يجيئون به صورة للقرآن ، وبنفس منهاجه وأسلوبه ، فالتحدّى لم يقصد إلى هذا ، بل أراد أن يصنّفوا شيئا من عندهم ، وبأسلوبهم ، مهما كان شكله أو نمطه ، أو المزاج الذى صيغ به ، أو المنهاج الذى اتبعوه فيه ، بشرط أن تكون له قيمة كقيمة القرآن ، وأن يستحدث ما استحدث القرآن فى الناس والمجتمعات من تغييرات ثورية ، وما صنعه فى التاريخ من انقلابات ، وأن تكون له قيمة بيانية وجمالية كالتى للقرآن ، فيجتمع عليه الكبير والصغير ، والنساء والرجال ، والناس جميعا من مختلف الأمصار والأزمان ، فهذا معنى التحدى ، ومجاله أن يتنافس أهل الصفوة ، فيتماكنون أو يتفاضلون فيما بينهم ، ولكل منهاجه وشرعته ومراده وأسلوبه وصنعته ، فإن كانوا للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أكفاء ، فسيأتون بمثل ما يدّعون أنه جاء به ، فإذا كانوا أفضل منه ، كان ما سيأتون به هو الأحسن ، وحتى لو كانوا

أدنى لن يشق عليهم أن يكونوا قريبين منه. والتحدى مفتوح من البعثة وحتى اليوم! وما انبرى أحد أبدا أن يبارى القرآن ، ولم يتصدوا له مجتمعين ولا منفردين ، علما بأن المنافسات هى دأب العصر ، ونسمع عن مثلها فى مجال الرياضة ، وفى المسابقات الفنية ، وتدعى إليها المكاتب الهندسية ، وما جعلت الجوائز الكبرى كجائزة نوبل وغيرها إلا لمكافأة المميّزين ، الذين يتقدمون بمشاريع متباينة بحسب الأشخاص ، ولكنها فى المجال الواحد. والتحدى الذى يطرحه القرآن هو من هذا القبيل ، فهو ليس بدعة ، ولم يأت القرآن فيه بجديد ، وأئمة البيان فى العالم بالآلاف ، والمبدعون فى الفكر الدينى كثر ، والمستشرقون يدّعون العلم بالعربية ، ولم يكن من شروط التحدى مع ذلك أن يكون المثيل للقرآن بلغة العرب ، فليكن بأى لغة كانت ، ومن أى قوم من الأقوام. ولقد مضى على طرح هذا التحدى نحو ألف وخمسمائة عام ، ولم نسمع عن متقدم واحد أو عدد من المتقدمين ، والقرآن يتحداهم أن يظاهروا بعضهم البعض ، وأن يكون معهم الإنس والجن لو استطاعوا ، وأن يكونوا لبعضهم البعض ظهيرا. وحتى الآن فإن ذلك دليل وأى دليل على أن القرآن من لدن عزيز حكيم ، وليس بكلام محمد ولا غير محمد من المخلوقين.

* * *

١٤٧. ما القول فى أن ادعاء" إعجاز القرآن" هو نفسه ادّعاء إعجاز الكلام

النبوى ، فلما ذا يكون القرآن المعجز هو كلام الله ، والكلام النبوى هو كلام محمد؟

الصحيح أن كلام القرآن معجز وكذلك الكلام النبوى ، ولكن معنى الإعجاز فى الحالين ليس واحدا ، ففي القرآن يعنى الإعجاز أن من يشأ مماثلة القرآن ، لا بد أن يفشل ، ولن يستطيع أن يأتى بسورة من مثله ، لا من حيث الموضوع ولا الصياغة. وفى الكلام النبوى فإن الإعجاز يعنى البلاغة ، وكلامه صلى‌الله‌عليه‌وسلم كلام بشر ، ومحمد ليس إلا بشرا يوحى إليه ، وما يوحى إليه يتعلق بالموضوعات ، وأما الكلام فمن عند محمد ، ولذا فقد تكون للحديث الواحد روايات شتى ، وفى بعضها زيادة ، وفى بعضها نقص ، وقد تتغير فيها الألفاظ ، وطالما اتفق الناس على الموضوع الواحد فإن تعبيراتهم عنه تتشابه فى أشياء وتتماثل فى أشياء. وقد تشابهت أقوال النبىّ مع أقوال الصحابة فى أشياء حتى ليحار الباحث المدقق ، هل هو من أحاديث النبىّ أم أنه من أحاديث الصحابة؟ ولو كان كلام القرآن قد صدر عن محمد كالأحاديث التى صدرت عنه لتشابه الاثنان وتماثلا ، ولا تملك وأنت تسمع الكلام النبوى إلا أن تقول هذا كلام بشر ، ورغم أنه عالى البيان ويتفوق على كلام الناس ، إلا أن تفوقه من باب أن الكلام قد يكون بليغا ، وقد يوجد الكلام الأبلغ

منه ، وكلاهما كلام بشر ، وأما كلام القرآن فالبلاغة فيه فى القمة ، ولا تدانيها بلاغة بشر ، ولو كان الكلامان صادرين عن محمد لكان له أسلوبان مختلفان ينبئان بشخصيتين مختلفتين ، ومزاجين متباينين ، وثقافتين متباعدتين ، وذلك هو المحال.

* * *

١٤٨. القرآن وروح العصر : فرية أن القرآن يمثل روح عصره أصدق تمثيل

المستشرقون اليهود والنصارى ، والمستشرقون الجدد من المسلمين المثقفين ثقافات غربية ، ومن دعاة التنوير والعلمانية والعولمة إلخ ، هؤلاء هم الذين يفترون هذه الفرية ، وهم ملاحدة أصلا ، وفى زعمهم أن القرآن هو الأثر الوحيد الباقى من عصره ، وأنه انعكاس لكل ثقافة ذلك العصر ، يريدون بذلك أنه نبتة طبيعية للعصر وليس فيه شىء من الوحى ، ولم يوح به لمحمد ، وإنما ما به من نظرات ونظريات ، ومعلومات ومعارف ، وحكم ومأثورات ، جميعها من إملاء العصر. والرّد على هؤلاء : فلما ذا إذن لم يؤمن أهل هذا العصر به؟ ولما ذا كذّبوا محمدا وهو لم يفعل ـ فى زعمهم ـ إلا أن جمع التراث ، وحشد مفرداته ، وترجم عنه أصدق ترجمة كما ادّعوا؟ ولما ذا حرصوا على تبهيته وتكذيبه ، وافتروا أن ما جاء به القرآن هو من تعاليم بحيرا الراهب أو غيره؟ ولم يردعهم أن بحيرا وغيره لا يعرفون العربية ، وألسنتهم ودياناتهم أعجمية ، فهل الذى يقول بالإسلام يكون قد سرق ، أو سطا ، أو استعار ، أو استفاد من مفردات لغات غريبة ، وديانات عجيبة ، مغايرة للإسلام كل المغايرة؟ وتتأبّى طبيعة هذه الديانات وتلك اللغات أن تكون مصدرا لهدايات القرآن وأسلوبه البليغ وتعبيراته المتسامية ، ولنقارن بين فصل من فصول أى من الكتب المشهورة كأسفار موسى ، أو أسفار العهد القديم أو الجديد ، لنرى الاختلاف فى التعاليم ، وفى المنهج ، وفى اللغة والأسلوب ، وأجملها القرآن جميعها فى وصف واحد فذكر أنها جهالات وضلالات ، وانبرى يصحّحها ويقوّم معوجها ، ونبّه إلى المنكرات فيها ، واستحث الناس أن يطرحوها عنهم ، وينبذوها من اعتقاداتهم.

ولو كان بحيرا الراهب أو الحدّاد الرومى جبرا ، أو سلمان الفارسى ، أو أى ممن افتروا أن محمدا تلقى عليه ـ هو مصدر كل هذه التعاليم فى القرآن ، وكل هذه الأحكام والهدايات ، وهذا الفيض المعجز من الفلسفات والنظريات ، والمفاهيم والدلالات ، والأسماء والمعلومات ، لكان الأحرى أن يكون بحيرا أو سلمان ، أو غيرهما ، هو النبىّ ، وأن ينهض دون محمد بالرسالة ، وأن يندب لها أو ينتدب لها نفسه! وهل كان من المعقول أن يحصّل محمد كل هذه المعارف ويصقل بها لسانه فى هذا الوقت القصير ، وهو

الذى بدأت بشارته وهو فى الأربعين ، ولم يكن متفرغا تماما ليتتلمذ على أحد ، لانشغاله بتجارة خديجة ، وكان أميا لم يقرأ كتابا ، فكيف يتسنّى له رغم كل هذه المعوّقات أن ينضج نفسه ثقافيا ، ويعلّم نفسه ويتعهدها كل هذا التعهّد والعلم ، الذى أثمر معجزة القرآن ، ومعجزة النبوة معا ، فأما القرآن فقد تحدّى أن يأتوا بعشر سور مثل سوره ، أو حتى بمثل سورة واحدة من سوره ؛ وأما النبوّة فقد صار بها محمد من أميّة بليدة إلى أستاذية رشيدة ، يصحّح الضلالات السائدة والأغاليط المنتشرة! وأى ثقافة هذه التى نقلها محمد من البيئة والعصر إلى القرآن ، وهو الذى يصحّح ويقوّم ، ويطلق على السائد من الأفكار والتقاليد اسم الجاهلية؟ وكلامهم يرقى الى أن القرآن صورة من هذه الجاهلية ، وذلك محض افتراء وأى افتراء!!

* * *

١٤٩. أسلوب من أوصاف القرآن

لما كان القرآن جليل القدر ، وفيه بيان كل شىء ، وشفاء لما فى الصدور ، ومعجزة للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أقسم به الله تعالى فقال : (وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ) (١) (ص) والواو هى واو القسم ، وذى الذكر ، قيل : أى ذى الشرف ، فمن آمن به كان له شرفا فى الدارين ، كقوله تعالى : (لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ كِتاباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلا تَعْقِلُونَ) (١٠) (الأنبياء) أى فيه تشريفكم. ثم إن القرآن شريف فى نفسه ، لإعجازه واشتماله على ما لم يشتمل عليه غيره. وقيل : ذى الذكر ، أى ذى البيان ، ففيه ذكر ما يحتاج إليه فى أمر الدين. وفيه ذكر أسمائه تعالى التى نعرفه بها ، وفيه الموعظة تذكّر وتحذّر وتبشّر.

* * *

١٥٠. القرآن فيه شرف المسلمين

يقول تعالى : (لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ كِتاباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلا تَعْقِلُونَ) (١٠) (الأنبياء) ، والكتاب هو القرآن ، وفيه ذكركم أى فيه شرفكم ، أو فيه أمر دينكم ، وأحكام شرعكم ، وما تصيرون إليه من ثواب وعقاب ، أو فيه الحديث عنكم ، وعن مكارم أخلاقكم ومحاسن أعمالكم ، أو فيه العلم بما فيه حياتكم ، لقوله تعالى : (وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْئَلُونَ) (٤٤) (الزخرف). والقرآن شرف للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لأنه معجزته ، وشرف لنا إن عملنا بما فيه ، ودليل ذلك قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «القرآن حجة لك أو عليك».

* * *

١٥١. فى القرآن من كل مثل

يحفل القرآن بالعبر وأخبار القرون الخالية ، وبدلائل الربوبية ، وهو فى جانب منه

زجر ، وفى جانب بيان ، ومعنى قوله تعالى : (وَلَقَدْ صَرَّفْنا فِي هذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ) (٥٤) (الكهف) ، أنه تعالى بيّن فيه الأمثال ، وكرّر الحجج والمواعظ.

* * *

١٥٢. القرآن تبيان لكل شىء

الآية : (وَنَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ) (٨٩) (النحل) ، نظيرها : (ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْءٍ) (٣٨) (الأنعام) ، يعنى ما ترك الله شيئا من أمر الدين إلا وقد دلّل عليه فى القرآن ، إما دلالة مبيّنة مشروحة ، وإما مجملة يتلقى بيانها الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أو يتفكّر فيها المسلمون بمرجعية القرآن ، وينتهون فيها إلى رأى يجمعون عليه ، أو يتدبّرها العلماء قياسا على ما ثبت من الكتاب ، ومنه : (وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا) (٧) (الحشر) ، فأجمل فى هذه الآية ما لم ينص عليه مما لم يذكره ، فصدق خبر الله بأنه لم يفرّط فى الكتاب من شىء إلا ذكره ، تبيانا له ، وتفصيلا أو تأصيلا ، فصدق إذ قال : (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً) (٣) (المائدة).

* * *

١٥٣. الاستهزاء بالقرآن وبآيات الله

الاستهزاء هو السخرية ، يقال هزأ هزا وهزوا ، والاستهزاء توجّه منذ البداية إلى الله والقرآن وآياته ، والصلاة ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، كقوله تعالى : (قُلْ أَبِاللهِ وَآياتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ) (٦٥) (التوبة) ، وقوله : (وَاتَّخَذُوا آياتِي وَما أُنْذِرُوا هُزُواً) (٥٦) (الكهف) ، وقوله : (وَإِذا نادَيْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ اتَّخَذُوها هُزُواً وَلَعِباً ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ) (٥٨) (المائدة) ، وقوله : (وَإِذا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُواً) (٤١) (الفرقان) ، ومصدر كل ذلك التكذيب ، كقوله : (وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) (٤١) (الأنبياء).

* * *

١٥٤. القرآن وطريقته الأصوب والأعدل

القرآن كتاب المسلمين كقوله تعالى : (إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً (٩) وَأَنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً) (١٠) (الإسراء) ، والأقوم : هى طريقته التى هى أشد طريقة وأعدلها وأصوبها ، وهى السواء ، والوسط ، وبشارته للمؤمنين الصالحين أن لهم الجنة ، ونذارته للكافرين بالبعث ، وأن لهم النار ، وهذا وعد ووعيد ، والقرآن فى الكثير منه وعد ووعيد.

* * *

١٥٥. السواء كمنهج قرآنى

السواء : هو العدل والمساواة فى الاعتدال : (فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلى سَواءٍ) (٥٨) (الأنفال) كقول الشاعر :

والسواء : هو الوسط كقوله تعالى : (فِي سَواءِ الْجَحِيمِ) (٥٥) (الصافات) ؛ وهو التوسط بين الجهر والسرّ ، كقوله : (آذَنْتُكُمْ عَلى سَواءٍ) (١٠٩) (الأنبياء). وهذا السواء إذن ، أو هذه الوسطية هى منهج القرآن.

* * *

١٥٦. الوسطية منهج القرآن

القرآن يدعو إلى الوسطية فى كل شىء ، كقوله : (حافِظُوا عَلَى الصَّلَواتِ وَالصَّلاةِ الْوُسْطى وَقُومُوا لِلَّهِ قانِتِينَ) (٢٣٨) (البقرة) ، وقوله : (فَكَفَّارَتُهُ إِطْعامُ عَشَرَةِ مَساكِينَ مِنْ أَوْسَطِ ما تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ) (٨٩) (المائدة) ، وقوله : (قالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لا تُسَبِّحُونَ) (٢٨) (القلم) ، وقوله : (وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ) (١٤٣) (البقرة) ، ووسط الشيء : خيره وأعدله. ولما كان الوسط يجانب الغلو والتقصير كان محمودا ، والأمة الوسط : أمة الإسلام ، لأنها لا تعلو علو النصارى ، ولا تقصر تقصير اليهود. وخير الصلوات الصلاة الوسطى ، تنبيها إليها حتى يكون الالتزام بها. وأوسط الطعام : يعنى الملائم والمناسب. وأوسط الإخوة : لا هو بالصغير الغر ، ولا بالكبير الأحمق ، وفى الحديث : «خير الأمور أوسطها» ، وعن علىّ بن أبى طالب : «عليكم بالنمط الأوسط ، فإليه ينزل العالى ، وإليه يرتفع النازل» ، والنمط هو الطريقة ، ويقال هو أوسط القوم ، ووسط القوم ، أى من خيارهم. والوسط يكون بين شيئين. وكل موضع أو موقف قيل فيه بين كذا وبين كذا فهو وسط ، وقال أحدهم يعظ صاحبه :

* * *

١٥٧. هل من اللازم تعلم القرآن من الصغر؟

علماء التربية وعلم النفس يؤكدون على تدريب الذاكرة الحافظة فى سن مبكرة ، والرأى مع القرآن أن يبدأ بتعليم قراءة رسم الخط فيه ، وتعويد الطفل على جرس ألفاظه ، وأن يفهم أن للألفاظ معان. وكان الأوائل يكرهون أن يعلموا أطفالهم القرآن حتى يعقلوا ،

والطفل إن تعلم ما لا يفهم يملّه ويزهد فيه ، وأنسب الأعمار للبداية بالتعلّم فى السن بعد السابعة ، والبكور فى التعلّم أدعى إلى ثبوت ما نتعلم ورسوخه ، كما يقال : التعلّم فى الصغر كالنقش فى الحجر. ومنهج تربية الطفل يستحب له أن يترك أولا فى ألعابه يتعلّم منها ، ولأصحابه يتكيّف معهم ، ثم يؤخذ بالجدّ على التدريج ، ومع ذلك فالأمر فى بداية الجدّ وكيفيته وكميته متروك بحسب كل طفل. ويروى عن ابن عباس أنه حفظ القرآن وقد ناهز الاحتلام وكان ختينا ، ولم يكن الأوائل يختنون الطفل حتى يدرك ، والاحتلام لا يكون إلا لمن قارب الثالثة عشرة من عمره.

* * *

١٥٨. فضل القراءة بالنظر والقراءة بالحفظ

فى رواية أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم زوّج صحابيا بما يحفظ من القرآن ، وجعل مهر المرأة أن يعلمها الصحابى ما يحفظ منه. ولمّا سأله عمّا يحفظ من السور ، قال له : «أتقرؤهن عن ظهر قلبك»؟ قال نعم ، قال : «اذهب ، فقد ملكتكها بما معك من القرآن». وقد يكون معنى ذلك أن تلاوة القرآن عن ظهر قلب أفضل من تلاوته نظرا من المصحف ، أو لاستثبات أنه يحفظ هذه السور عن ظهر قلب ليتمكن من تعليمها لزوجته ، وفى الحديث عن عبيد الله بن عبد الرحمن قال : «فضل قراءة القرآن نظرا على من يقرؤه ظهرا ، كفضل الفريضة على النافلة» ، ومن طريق ابن مسعود قال : «أديموا النظر من المصحف» ، لأن القراءة فى المصحف أسلم من الغلط ، ومع ذلك فالقراءة عن ظهر قلب أبعد من الرياء ، وأمكن للخشوع ، وعلى الجملة فإن ذلك يختلف باختلاف الأحوال والأشخاص ، والمهم قراءة القرآن على أى حال ، وكما فى الحديث عند أبى داود عن أبى أمامة : «فإن الله لا يعذّب قلبا وعى القرآن». والسبيل إلى الوعى بالاستذكار والتعاهد.

* * *

١٥٩. فهل من الضرورى تكرار القراءة والحفظ؟

استذكار القرآن يعنى المداومة على القراءة نظرا من المصحف ، أو عن ظهر قلب ، وفى الحديث عن ابن عمر : «إنما مثل صاحب القرآن كمثل صاحب الإبل المعقّلة ، إن عاهد عليها أمسكها ، وإن أطلقها ذهبت» ، وعن عبد الله بن مسعود ، قال : «واستذكروا القرآن فإنه أشد تفصيا من صدور الرجال من النّعم» ، وفى رواية أخرى : «تعاهدوا القرآن فو الذى نفسى بيده لهو أشد تفصيا من الإبل من عقلها» ، وتعاهد القرآن يعنى تجديد العهد به بملازمة تلاوته ، وصاحب القرآن هو الذى يألفه بالمداومة على قراءته ، فيذل له لسانه ، ويسهل عليه

استذكاره ، فإن هجره ثقلت عليه القراءة. والإبل المعقّلة المشدودة بالعقال أى الحبل ، شبّه درس القرآن واستمرار تلاوته بربط البعير يخشى منه الشراد ، وطالما أن التعاهد للقرآن موجود فالحفظ موجود ، كما أن البعير طالما بقى مشدودا بالعقال فهو محفوظ ، وخصّ الإبل بالذّكر لأنها أكثر الحيوانات الأليفة نفورا ، وفى تحصيلها بعد شرودها صعوبة. وقوله أشد تفصّيا أى تفلّتا وتخلّصا ، والإبل تطلب التفلّت ما أمكنها ، فإن لم يتعاهدها بربطها تفلتت ، فكذلك حافظ القرآن إن لم يتعاهده تفلت. والمسلم الجيد إذن هو الذى يداوم على الاستذكار ما استطاع.

* * *

١٦٠. فهل للقراءة مكان مشروط أو وقت معلوم؟

القراءة جائزة فى كل مكان ، بوضوء ومن غير وضوء ، وفى الحمام ، وفى الطريق ، وعند البخارى ، عن ابن مغفّل قال : رأيت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يوم فتح مكة وهو يقرأ على راحلته سورة الفتح». وعن ابن عباس : أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم اضطجع فنام حتى إذا انتصف الليل استيقظ ، فجلس يمسح النوم عن وجهه بيده ثم قرأ العشر الآيات الخواتم من سورة آل عمران ، ثم قام إلى شنّ معلقة فتوضأ منها فأحسن وضوءه ، ثم قام يصلى».

والشنّ هى القربة للسقاء. والقراءة مطلوبة ، فى الحمام أو غيره ، والاستكثار منها مطلوب ، وكل منا يكثر أن يأتيه الحدث ، أفكلما كان الحدث توقفت القراءة ويفوت بذلك الخير الكثير. والمسلم الجيد لا يرى بأسا ولا كراهة بالقراءة فى أى مكان.

* * *

١٦١. وما ذا بشأن نسيان القرآن؟ وهل يمكن أن ينساه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم؟

إن نسيان القرآن يدل على عدم الاعتناء به والتهاون فى استذكاره وتعهّده. والذى يحفظ القرآن تعلو رتبته ، فإذا ما وعاه وعمل به بلغ تمام الحسن. وترك معاهدة القرآن يفضى إلى الرجوع إلى الجهل ، والرجوع إلى الجهل بعد العلم أمر شديد. وعن عبد الله بن مسعود فيما أخرجه البخارى : أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «بئس ما لأحدهم ، يقول نسيت آية كيت وكيت ، بل هو نسى» ، يقصد بذلك أن يزجر الناسى ، والنسيان منه عضوى كما فى الشيخوخة مثلا ، أو للإصابة بتصلب فى شرايين المخ إلخ ، ومنه نفسى ، بسبب ضغوط الحياة ، أو كراهة ما لا نحب أن نذكره ، وقد ينسى المرء لاشتغاله بالصيام أو الاعتكاف أو الجهاد. والنسيان المكروه تتسبب فيه ضغوط الأمور الدنيوية ، والمسلم الجيد هو الذى لا يمر عليه أربعون يوما إلا وقد راجع القرآن مرة ، وهذه الأربعون يوما هى التى ينصح بها علماء

النفس فى أمور الذاكرة. وقد ورد فى حديث ابن مسعود فى السهو : «إنما أنا بشر مثلكم أنسى كما تنسون» ، وعن عروة ، عن عائشة فيما رواه البخارى قالت : سمع النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم رجلا يقرأ فى المسجد فقال : «يرحمه‌الله ، لقد أذكرنى كذا وكذا آية من سورة كذا» ، وعن هشام زاد : «أسقطهن من سورة كذا» ، وفى رواية أخرى لعروة عن عائشة قال : «كنت أنسيتها من سورة كذا وكذا» ، وفى هذه الروايات حجة لمن يجيز النسيان على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فيما ليس طريقه البلاغ ، وكذلك فيما طريقه البلاغ. وطالما أنه نسيان فلا بد أن يكون قد بلّغه أولا ثم نسى ، ولكنه يتذكره من بعد ، إما بنفسه ، وإما بغيره ، فكأنه ليس نسيانا على الحقيقة ، وإنما كأنه النسيان أو أن له صورة النسيان وليس النسيان ، أو أنه ينسى ليعلّم ... وفى القرآن : (سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى (٦) إِلَّا ما شاءَ اللهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَما يَخْفى) (٧) (الأعلى) ، معناه لا تنسى ما نقرئك إياه ، ومعنى «إلا ما شاء الله» ، ما قضى أن ترفع تلاوته ، فهذا هو النسيان المقصود ، وقد يقال إن معنى «فلا تنسى» أى لا تترك العمل به ، إلا ما أراد الله أن ينسخه ، ويدخل فى قوله تعالى : (ما نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها) (١٠٦) (البقرة) ، قرأها ابن مسعود «ننسأها» أى نؤخرها ونرجئها ، وكذلك قرأها عمر بن الخطاب. وعن ابن عباس قال : كان مما ينزل على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم الوحى بالليل وينساه بالنهار ؛ وعن قتادة قال : كان الله عزوجل ينسى نبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما يشاء ، وينسخ ما يشاء». وما يشاء من نسخ أو نسيان إنما هو لمصلحة الناس ولخيرهم ، أو رفقا بهم. والصحيح أن آيات مثل : «سنقرئك فلا تنسى» نزلت للمسلمين جميعا وليس للنبىّ وحده صلى‌الله‌عليه‌وسلم. والنسيان فى الآية ليس هو النسيان المعهود ، ولكنه زيادة تنبيه ، بمعنى تنبّه وكن فى قمة وعيك أثناء القراءة ليثبت فى ذاكرتك.

* * *

١٦٢. فما شأن من لا يقرأ القرآن؟

المرء مع من يحب ، والمسلم الذكى مع الله دائما ، والقرآن كلام الله ، وعند أهل الحكمة فإن من يحب حكيمه يلازمه ويحفظ كلامه ، والله يقول : (فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ) (٢٠) (المزمل) ، واقرءوا فعل أمر كأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ، وكان أول ما بدئ به رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من القرآن : (اقْرَأْ) ، وكتاب الله أعطاه الله اسم القرآن ، من القراءة ، وقوله تعالى : (أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كانَ مَشْهُوداً (٧٨) وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً) (٧٩) (الإسراء) فيه تحبيذ للقراءة فى الفجر ، فهى أجلى للصوت ، وأفضل فى النفس ، وشحنة وعظيّة

وإيمانية لمن يريد أن يكون يومه مباركا. والمسلم الذكى عليه أن يتعلم القراءة والكتابة ، وأن يهجر الأميّة ، ليكتمل إيمانه ويربو علمه ، والإسلام علم ، وطريقة العلم القراءة ، والقراءة تبدأ من الصغر ، وليست العبرة بعدد ما نقرأ من كلمات أو كتب ، وإنما العبرة بما يتخلّف لدينا من علم نافع وحكمة بالغة ، وفى القرآن علم وحكمة ، والصغير لو تعلم القرآن حفظ من الزلل ، واستقام لسانه ، وانصلحت عقيدته ، وسلّم طريقه.

* * *

١٦٣. إثم من يراءى بالقرآن ، أو يأكل به ، أو يفجر به

إذا كانت قراءة القرآن لغير الله فهى للرياء ، أو للتأكّل به ، ومن الناس فى زماننا من يفجر بالقرآن ، وفى الحديث عند أبى عبيد ، عن أبى سعيد وصحّحه الحاكم : «تعلموا القرآن واسألوا الله به ، قبل أن يتعلمه قوم يسألون به الدنيا ، فإن القرآن يتعلمه ثلاثة نفر : رجل يباهى به ، ورجل يتأكل به ، ورجل يقرأه لله». وعند أحمد وأبى يعلى ، عن عبد الرحمن بن شبل : «اقرءوا القرآن ولا تغلوا فيه ، ولا تحفوا عنه ، ولا تأكلوا به» ، والغلو هو التشدّد ، والحفوف عن القرآن هو الانصراف عنه ، والمباهاة بالقرآن هى فعل المرائى ليستعظم به على الناس ، والذى يتأكّل به هو الذى يقرأه على الناس استدرارا لأموالهم ، أو تكسّبا على القبور أو فى المياتم. وعند أبى عبيد عن ابن مسعود ، عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قال : «سيجىء الزمان يسأل فيه بالقرآن ، فإذا سألوكم فلا تعطوهم» ، والسؤال يعنى الشحاذة. والنفاق بالقرآن أشدّ المحاذير ، وعن سويد بن غفلة فى المنافقين بالقرآن أنهم : «سفهاء الأحلام ، يقولون من خير قول البرية ، يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرمية ، لا يجاوز إيمانهم حناجرهم» ، وفى رواية أبى سعيد الخدرى : «ويقرءون القرآن لا يجاوز حناجرهم».

* * *

١٦٤. جواز الأجر على تعليم القرآن

لا يجوز أخذ الأجرة على تعليم القرآن ، لأن تعليمه واجب من الواجبات التى يحتاج فيها إلى نية التقرّب والإخلاص ، فلا يؤخذ عليه أجرة ، وقد قال الله تعالى : (وَلا تَشْتَرُوا بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلاً وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ) (٤١) (البقرة). وأجاز البعض الأجرة ، وفى الحديث عن ابن عباس : «إن أحق ما أخذتم عليه أجرا كتاب الله» أخرجه البخارى.

* * *

١٦٥. هل للقرآن فضل على من يتعلمه؟

القرآن أصدق كتاب من عند الله تعالى ، وحافظ القرآن قد ينفس عليه ، وفى الحديث

عند البخارى عن ابن عمر : «لا حسد إلا على اثنين : رجل آتاه الله الكتاب وقام به آناء الليل ، ورجل أعطاه الله مالا فهو يتصدق به آناء الليل وآناء النهار» ، وعن أبى هريرة : «لا حسد إلا فى اثنتين : رجل علّمه الله القرآن فهو يتلوه آناء الليل وآناء النهار ، فسمعه جار له فقال : ليتنى أوتيت مثلما أوتى فلان ، فعملت مثل ما يعمل ، ورجل آتاه الله مالا فهو يهلكه فى الحق ، فقال رجل : ليتنى أوتيت مثل ما أوتى فلان ، فعملت مثل ما يعمل». والحسد هنا ليس تمنى زوال النعمة ولكنه الاغتباط بصاحب القرآن الذى يتلوه ويعمل به ، والاغتباط بصاحب المال الذى ينفقه فى الحق. ولا حسد إلا على اثنتين ، أى لا رخصة فى الحسد إلا فى خصلتين ، أو لا يحسن الحسد ـ إن حسن ـ إلا فى هاتين.

* * *

١٦٦. متعلم القرآن ومعلمه أفضل الناس

عند البخارى عن عثمان رضى الله عنه عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «خيركم من تعلّم القرآن وعلّمه» وفى رواية أخرى : «إن أفضلكم من تعلّم القرآن وعلّمه» ، وفى الرواية عند أبى داود والدار قطنى : «خيركم من قرأ القرآن واقرأه» ، وتأتى الخيرية من أن القرآن أشرف العلوم ، وعلمه هو العلم الحاكم على كل العلوم ، يوجهها ويضبط تصرفاتها ، ويسمو بدوافعها ويرقى بغاياتها ، فيكون من يتعلمه ويعلّمه لغيره أشرف ممن يتعلم غير القرآن وإن علّمه. والجامع بين تعلّم القرآن وتعليمه مكمل لنفسه ولغيره ، ويجمع بين النفع القاصر والنفع المتعدّى ، ولهذا كان هو الأفضل ، وهو الداعى الذى عناه الله تعالى بقوله (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صالِحاً) (٣٣) (فصلت) ، والدعاء إلى الله يمكن بوسائل كثيرة منها ، تعليم القرآن وهو أشرف الجميع. والقرآن خير الكلام ، ومتعلّمه خير المتعلّمين ، وخير هؤلاء جميعا من يتعلمه ويعلّم غيره ولا يقتصر على نفسه. والقارئ أو المقرئ المحض للقرآن ، الذى لا يفهم شيئا من معانى ما يقرأه أو يقرئه ، ليس هو المقصود بالخيرية ، وإنما الخيرية لمن يفقه ما يقرأ ، ويدرى معانيه ، ويعمل بها ويعلّمها ؛ بحسن قراءته عن فهم ودراية. وفى الحديث عن سهل بن سعد فى قصة التى وهبت نفسها ، أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم زوّجها للرجل الذى طلبها ولم يكن يملك ثوبا يعطيه لها ، ولا خاتما من حديد ، فاعتلّ له وقال : «ما معك من القرآن؟» قال الرجل : كذا وكذا. فقال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «فقد زوجتكها بما معك من القرآن» ، فجعل للقرآن مقاما كمقام المال ، به يبلغ صاحب الغرض إلى غرضه وكأنه يمتلك المال ، وزوّجها له على أن يعلّمها ، فتحقق بالقرآن خير كثير.

* * *

١٦٧. القراءة التى يقول بها القرآن

تعلّم القراءة والكتابة واجب دينى ، بقوله تعالى : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (١) خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ (٢) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (٣) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ) (٤) (العلق) ، وفى الآية تعلّم القراءة يأتى أولا ، ثم يكون تعلم الكتابة. وللقراءة والكتابة طقوس ، فلا بد فيهما أولا من الاستعاذة بالله : (فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ) (٩٨) (النحل) ، وصيغة ذلك أن تقول : " أعوذ بالله من الشيطان الرجيم" ، وبعد الاستعاذة يأتى الدخول فى القراءة ، وأولها أن تقرأ «بسم الله الرحمن الرحيم» ، وهو مفهوم قوله تعالى (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ). وقراءة القرآن وكتابته من الأعمال ، والمعنى على العموم أن نبدأ كل عمل بالاستعاذة وباسم الله ، فهذا هو منهج القرآن ، والقراءة والكتابة يرفعان من قدر القارئ والكاتب ، فالله خلق الإنسان من علقة مهينة ، ثم كرّمه بتعلّم القراءة والكتابة ، وكل امرئ بما يقرأ ويكتب ، والقراءة المأجور بها لكتب الله وكلماته هى القراءة بإيمان وتصديق لما تقرأ ، كقوله : (وَصَدَّقَتْ بِكَلِماتِ رَبِّها وَكُتُبِهِ وَكانَتْ مِنَ الْقانِتِينَ) (١٢) (التحريم) ، وللكتب القيّمة ، كقوله : (رَسُولٌ مِنَ اللهِ يَتْلُوا صُحُفاً مُطَهَّرَةً (٢) فِيها كُتُبٌ قَيِّمَةٌ) (٣) (البينة). والقراءة من قرأ أى نطق المكتوب ، ومنها تقرّأ أى تفقّه ، والأقرأ هو الأفصح قراءة ، وتقرّأ أى تنسّك ، والقارئ هو الناسك المتعبّد ، والجمع قرّاء وقرّاءون ، والقرآن هو الكتاب المقروء ، فأنت ترى أن القراءة فى الإسلام والمأمور بها فى القرآن هى القراءة لآيات الله المخلوقة والمسطورة ، أى أن نفهم عنه فى الكون من حولنا ، وفيما أنزل من كتب. وما سمّى القرآن قرآنا إلا ليلهج بقراءته ، ويزيّن بالأصوات ، ويتغنّى به. والترتيل فى قراءته هو التأنّى فيها ، والتمهّل ، وتبيّن الحروف والحركات ، وحسن إعرابه ، والعمل بأوامره ، والأخذ بنواهيه ، وتدبّر آياته ومعانيه ، وللتذكرة ، كقوله تعالى : (كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ مُبارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ) (٢٩) (ص). وفى الحديث أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم حذّر من القرّاء المرائين ، وفى التعريف أنهم الذين يقرءون القرآن يريدون بقراءاتهم عرض الدنيا.

والمعلّم عموما ، ومعلّم القرآن من باب أولى ، ينبغى أن يكون ربّانيا ، كقوله تعالى : (كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِما كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتابَ) (٧٩) (آل عمران) أى أن يكون تعليم المعلّمين للقرآن لله وبالله. والقراءة إذا كان شرطها التدبّر والفهم ، فحق على كل من يتعلمها أن يتفقّه ، ولا يقدر على القراءة المتفقهة كل أحد ، فالقرّاء درجات ، وفوق كل ذى علم عليم ، وقارئ القرآن له الدرجات العلى ، وللمقلّ ما يتيسر منه ، كقوله : (فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ) (٢٠) (المزمل) ، وأيسر القراءات ما كانت استماعا وإنصاتا : (وَإِذا قُرِئَ

الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) (٢٠٤) (الأعراف) ، فالاستماع أولا ، والاستماع يغرى على الإنصات ، والإنصات هو الفهم والتدبّر ، وبذلك يكون لدينا قراءة بالعين : كقوله : (كِتاباً نَقْرَؤُهُ) (٩٣) (الإسراء) ، وقوله : (يَقْرَؤُنَ كِتابَهُمْ) (٧١) (الإسراء) والقراءة تكون عادة بالنظر ؛ وقراءة بالأذن : كقوله : (سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى) (٦) (الأعلى) ، وقوله : (لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ (١٦) إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ (١٧) فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (١٨) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ) (١٩) (القيامة) ، يعنى ينبغى عند ما يقرأ عليك القرآن أن تستمع له وتنصت ، وتتفهم عبره ، وتحيط بآياته ، فليس القرآن لتردد ما قرأت أو قرئ عليك ، ولا هو أن تجرى به لسانك مع القارئ أو مع السطور ، وإنما القراءة لاتباع قرآنه ، أى شرائعه وأحكامه ، ومع مداومة القراءة يأتى بيان الأحكام وتفسير الشرائع ، والمعرفة الحقّة للحدود ، وللحلال والحرام ، والوعد والوعيد. ومثل هذه القراءة لن تتأتى إلا إذا كانت قراءة ترتيل ، فكما أنزل القرآن مفصّلا ، وشيئا بعد شىء ، فكذلك تكون قراءته ، والفهم عنه ، والأخذ به ، كقوله : (وَقُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ وَنَزَّلْناهُ تَنْزِيلاً) (١٠٦) (الإسراء) ، قيل تنزّل عليه فى عشرين ، أو ثلاث وعشرين ، أو خمس وعشرين سنة ، ليقرأه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولتقرأه أنت كذلك ، على ترسّل فى التلاوة والترتيل ، فتعطى للقراءة حقّها من التحسين والتطييب ، بلا تغيير فى الألفاظ بزيادة أو نقصان. فهذه هى القراءة خصوصا ، وهى كذلك القراءة عموما ، والله هو المعين فى الحالتين ، لا يغبن القارئ المحسن حقّه فى الثواب ، ويحفظه أن يلحقه تلف أو أذى ، كقوله تعالى : (وَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجاباً مَسْتُوراً) (٤٥) (الإسراء). فهذه هى القراءة عند المسلمين وبمنهج القرآن ، ولله الحمد والمنّة.

* * *

١٦٨. ما هو أقل ما نقرأ من القرآن؟

يجزئ من القراءة فى كل يوم وليلة جزء من أربعين جزءا من القرآن. وعن عبد الله بن عمرو فيما رواه البخارى : أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال له : «واقرأ القرآن فى كل شهر» ، فلما اعترض أنه يطيق أكثر من ذلك ، قال له : «واقرأ فى كل سبع ليال مرة». وعند الدارمى قال : «اختمه فى شهر» ، فلما قال له : إنى أطيق ، قال : اختمه فى خمسة وعشرين» ، فقال له : إنى أطيق ، فقال : اختمه فى خمس عشرة» ، فعاد يقول : إنى أطيق ، فقال : اختمه فى خمس» ، ثم رفض أن يقلل عن ذلك. وعند أبى داود والترمذى ، عن عبد الله بن عمرو ، قال : «لا يفقه من قرأ القرآن فى أقل من ثلاث» ؛ وعن ابن مسعود ، قال : «اقرءوا القرآن فى

سبع ولا تقرءوه فى أقل من ثلاث» ؛ وعن عائشة : أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان لا يختم القرآن فى أقل من ثلاث». والأمر إذن يختلف بالأشخاص ، فمن كان من أهل الفهم والتدبر استحب له أن يقتصر على ما لا يختل به المقصود من التدبر واستخراج المعانى ؛ ومن كان له شغل بالعلم أو غيره ، من المهمات الإدارية والسياسية والاقتصادية والثقافية ، وغير ذلك من مصالح المسلمين العامة ، يستحب له أن يقتصر من القرآن على القدر الذى لا يخل بما يضطلع به من مهام. ومن لم يكن له مثل ذلك من المشاغل ، فالأولى له الاستكثار ما أمكنه من غير أن يصيبه الملل ، أو أن يتورط إلى العجلة فى القراءة فيقرأه هذرمة.

* * *

١٦٩. أتكون القراءة بسرعة أم بترتيل؟

تأتى التوصية بقراءة القرآن ترتيلا مرتين : مرة فى الآية الثانية والثلاثين من سورة الفرقان : ، (وَرَتَّلْناهُ تَرْتِيلاً) (٣٢) ، ومرة فى الآية الرابعة من سورة المزمل : (وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً) (٤). والترتيل هو القراءة بتؤدة. وفى سورة القيامة الآية السادسة عشرة يأتى : (لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ) (١٦) ، أى لا تكن قراءتك بسرعة. وكان ابن مسعود يكره من يهذّ القراءة كهذّ الشعر ، والهذّ هو الإسراع المفرط ، ومن شأنه إخفاء حروف ، أو أن بعض الحروف لا تخرج من مخارجها. وقيل لابن عباس : إنى لأقرأ القرآن فى ثلاث؟ فقال : لأن أقرأ البقرة ، أرتلها فأتدبرها ، خير من أن أقرأ كما تقول». وقيل له : إنى رجل سريع القراءة وإنى لأقرأ القرآن فى ليلة؟ فقال : لأن أقرأ سورة أحبّ إلىّ. إن كنت لا بد فاعلا ، فاقرأ قراءة تسمعها أذنيك ، ويوعها قلبك». فكأنه للإسراع فضل ، وللترتيل فضل ، بشرط أن لا يخلّ المسرع بالحروف والحركات والسكنات الواجبات ، وحينئذ لا يفضل الترتيل الإسراع ، ولا يفضل الإسراع الترتيل. وفى الحديث عن حفصة أم المؤمنين ، أخرجه مسلم ، قالت : كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يرتل السورة حتى تكون أطول من أطول منها». وعند أبى نعيم فى المستخرج عن علقمة أنه قرأ على ابن مسعود فقال له : رتّل ، فداك أبى وأمى ، فإنه زينة القرآن».

* * *

١٧٠. القرآن تبينه السنة ولا تتعارض معه

السنّة هى ما جاء عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من قول أو فعل بسند صحيح ، وفى الحديث : «ألا وإنى قد أوتيت الكتاب ومثله معه. ألا يوشك رجل شبعان على أريكته يقول عليكم بهذا القرآن ، فما وجدتم فيه من حلال فأحلّوه ، وما وجدتم فيه من حرام فحرّموه» أخرجه أحمد وأبو داود

والترمذى ، والمعنى أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم أوتى الكتاب وحيا يتلى ، وأوتى من البيان مثله ، أى أذن له أن يبيّن ما فى الكتاب ، فيعمّ ويخصّ ، ويزيد عليه ، ويشرع ما فى الكتاب. وقوله «يوشك رجل شبعان» الحديث ، يحذّر من مخالفة السنن ، مما ليس فى القرآن ، على ما ذهبت إليه الخوارج والشيعة والروافض والصوفية ، والمجتهدون من العقلانيين العلمانيين والليبراليين المعاصرين ، المقلّدين للثقافة الغربية اليهودية المسيحية ، فإنهم تعلقوا بظاهر القرآن وتركوا السنن : (ذلِكَ بِأَنَّهُ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَقالُوا أَبَشَرٌ يَهْدُونَنا فَكَفَرُوا وَتَوَلَّوْا وَاسْتَغْنَى اللهُ وَاللهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ) (٦) (التغابن) ، وفى القرآن عن عمل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : (وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) (٤٤) (النحل) ، فنبّه إلى أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم المبيّن لما فى القرآن ، وقال تعالى : (لا تَجْعَلُوا دُعاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً قَدْ يَعْلَمُ اللهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِواذاً فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) (٦٣) (النور) أى أمر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فليست مخالفته من الدين ، وقال : (وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) (٧) (الحشر) ، فأوجب الطاعة له ، وقال : (وَما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِيناً) (٣٦) (الأحزاب) ، فألزم المؤمنين والمؤمنات بما يختاره تعالى لهم ورسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فصار الكتاب والسنّة متلازمان ، وصارت السنّة هى الشارحة للكتاب ، والكتاب أصل للسنة ، ورغم تضعيف هذا الحديث : «إذا جاءكم الحديث فاعرضوه على كتاب الله ، فإن وافقه فخذوه ، وإن لم يوافقه فردّوه» ، إلا أن العقل لا يردّ هذا الحديث ، لأنه يضع منهجا قويما لقبول أو رفض الأحاديث ، فما وافق منها الكتاب فهو فعلا عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وإن كان ضعيفا ، فالسنة بيان لمجمل الكتاب ، وفيها البيان الكامل للصلاة وأحكامها وطريقتها ، والزكاة ومقدارها ووقتها ، وبيان مناسك الحج ، والنكاح ، والمطعم والمشرب ، والشهادة ... إلخ. والقرآن عن حق لا يستغنى عن السنة ، وكذلك السنة لا بد فيها من مرجعية القرآن ، وليس صحيحا كما يقول القائلون : إن السنة قاضية على القرآن ، كيف؟ كما ليس من المعقول أن يستغنى الكتاب عن السنة.

* * *

١٧١. هل يتغنى بالقرآن؟

قول الله هو الأصدق ، وهو تعالى يقول : (أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ يُتْلى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) (٥١) (العنكبوت) ، وفى الحديث عن أبى سلمة بن عبد الرحمن عن أبى هريرة : «لم يأذن الله لشىء ما أذن لنبىّ أن يتغنى بالقرآن».

وعن ابن شهاب : «من لم يتغن بالقرآن فليس منا» ، أو «ليس منا من لم يتغن بالقرآن». والتلاوة خلاف التغنّى ، فالتلاوة تجويد. والتغنّى بالقرآن : هو أن تجوّده وتتلوه بصوت جهير حسن ، قيل يتحزّن به. وقيل : التغنى بالقرآن : هو أن تقوم عليه وتتشاغل وتتلذذ به وتستحلى له ، كما يلتذ أهل الطرب بالغناء ، وتجعله هجيراك ، أى دأبك وعادتك ، كما يجعل المسافر والفارغ هجيراه الغناء. والعرب كانوا إذا ركبوا الإبل ، أو جلسوا فى أفنيتهم تغنّوا. فكأن التغنى هو الحثّ على ملازمة القرآن ، وقد يعنى التغنّى : الاستغناء بالقرآن ، بأن نصدّق بما فيه ونؤمن به ، ولا نصدق أو نؤمن بغيره. والتغنّى قد لا يستطيعه كل الناس ، وعندئذ يكون معناه أن نرتاح لقراءته ، ونسكن لسماعه من الآخرين يتغنون به. والتغنّى : أن نغتنى به نفسيا ونقنع. وكان الشافعى يحب أن يقرأ القرآن حدرا وتحزينا. وفى اللغة حدرت القراءة أدرجتها ولم أمططها ، والتحزين ترقيق الصوت وتصييره كصوت الحزين يرقّق القلوب. والشافعى على الرأى بأن التغنّى هو تحسين الصوت.

* * *

١٧٢. ما هو حسن الصوت فى القراءة؟ وما هو الترنّم بالقرآن؟

عند الطبرى عن ابن شهاب قال : «قد أذن للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالترنّم» ، والترنم لا يكون إلا بالصوت إذا حسّنه القارئ وطرب له. وعند ابن ماجة والحاكم وابن حبان عن فضالة بن عبيد قال : «الله أشد أذنا ـ أى استماعا ـ للرجل الحسن الصوت بالقرآن ، من صاحب القينة إلى قينته» ، والقينة هى المغنية. وعند أبى داود ، من طريق ابن أبى مسجعة ، قال : كان عمر ابن الخطاب يقدّم الشاب الحسن الصوت لحسن صوته بين يدي القوم».

وعند ابن أبى شيبة من حديث عقبة بن عامر ، قال : «تعلّموا القرآن ، وغنوا به وأفشوه» ، والتغنّى هو الترجيع بالصوت. وربما التغنى بمعنى تكلّف القرآن ، أى نطلبه ونحمل أنفسنا عليه ولو شق ذلك علينا. ويؤيد ذلك قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى حديث سعد بن أبى وقاص عند ابن عوانة : «فإن لم تبكوا فتباكوا» ، وقيل من يقرأه ويرفع صوته فقد تغنى. وعن عبيد بن عمير قال : «كان داود عليه‌السلام يتغنّى ـ يعنى حين يقرأ ـ ويبكى ويبكى». وعن ابن عباس : أن داود كان يقرأ الزبور بسبعين لحنا ، ويقرأ قراءة يطرب منها المحموم ، وكان إذا أراد أن يبكى نفسه ، لم تبق دابة فى بر ولا بحر إلا أنصتت له واستمعت وبكت» وفى الحديث : «إن أبا موسى أعطى مزمارا من مزامير داود». والحاصل أنه يمكن الجمع بين هذه التأويلات كلها ، وهو أن يحسّن صوته إذا قرأ ، جاهرا به ، مترنما على طريق التحزّن ، مستغنيا بالقراءة ، طالبا بها غنى النفس ، وراجيا غنى اليد. والنفس أكثر طلبا للقراءة

بالترنّم ، لأن للتطريب تأثيرا فى رقّة القلب وإجراء الدمع. والقراءة بالألحان جائزة إذا لم تكن بإخراج بعض الألفاظ عن مخارجها ، وكذلك التمطيط فى القراءة إذا لم يشوّش النظم.

* * *

١٧٣. وما ذا بشأن القارئ الذى لا يحسن الصوت؟

الأدلة على أن حسن الصوت بالقرآن مطلوب ، فإن لم يكن القارئ حسن الصوت فليحسّنه ما استطاع ، ومن ذلك مراعاة قوانين النغم ، والصوت يزداد حسنا بذلك ، وبمراعاتها ينجبر غير حسن الصوت ، ما لم يخرج عن الأداء المعتبر عند أهل القرآن ، فإن خرج عنه لم يعوّض تحسين صوته قبح أدائه.

* * *

١٧٤. النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يمدّ القراءة فكيف المدّ؟

عند البخارى عن قتادة : سئل أنس : كيف كانت قراءة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم؟ فقال : كانت مدّا. ثم قرأ : بسم الله الرحمن الرحيم ، يمدّ ببسم الله ، ويمدّ بالرحمن ، ويمدّ بالرحيم». وفى رواية أخرى قال : يمدّ باللام التى قبل الهاء من اسم الجلالة «الله» ، والميم التى قبل النون من الرحمن ، والحاء من الرحيم».

والمدّ فى القراءة نوعان : أصلى فيه إشباع الحرف الذى بعده ألف ، أو واو ، أو ياء ، فالمتصل : ما كان من نفس الكلمة ، والمنفصل : ما كان بكلمة أخرى ؛ وفى الأول : يؤتى بالألف والواو والياء ممكّنات من غير زيادة ؛ وفى الثانى : يزاد فى تمكين الألف والواو والياء ، زيادة على المدّ الذى لا يمكن النطق بها إلا به ، من غير إسراف. والأعدل أن يمدّ كلّ حرف منها ضعفى ما كان يمدّه أولا ، أو قد يزاد على ذلك قليلا ، والإفراط غير محمود. وقيل المدّ هو أن يمدّ الصوت مدّا ، ولا يكون إلا فى القراءة.

* * *

١٧٥. قالوا إنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يرجع فى القراءة ، فكيف الترجيع؟

الترجيع : أصله الترديد. وعند البخارى عن عبد الله بن مغفل قال : رأيت النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقرأ من سورة الفتح ، وهو على ناقته وهى تسير ، قراءة لينة ، يقرأ وهو يرجّع». وعند الترمذى عن أم هانئ ، قالت : كنت أسمع صوت النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو يقرأ ، وأنا نائمة على فراشى ، يرجّع القرآن». والترجيع يزيد على الترتيل ، وكان ابن مسعود يرتّل القرآن ولا يرجّع. وقيل : ليس الترجيع هو الترديد وإنما هو تحسين التلاوة ، لأن القراءة بترجيع تنافى الخشوع الذى هو مقصود التلاوة.

* * *

١٧٦. هل من السنة عرض القرآن؟

عرض القرآن أى قراءته على الغير ، أو أن نستمع القرآن من غيرنا. وعن ابن مسعود فيما رواه البخارى قال : قال لى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «اقرأ علىّ القرآن». قلت : عليك ، وعليك أنزل؟ قال : «إنى أحبّ أن أسمعه من غيرى». وسماع القرآن من الغير إنما لعرضه ، وقد يكون لتدبّره وتفهّمه ، لأن الذى يسمع يتفرّغ للسماع ، فيقوى على التدبّر ، وينشط لفهم ما يقرأ عليه ، ويخلى نفسه لعبره ، أكثر من القارى الذى اشتغاله بالقراءة وأحكامها.

* * *

١٧٧. هل يستحب البكاء مع قراءة القرآن؟

البكاء عند قراءة القرآن سنّة العارفين ، وشعار الصالحين ، وعن ابن مسعود أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم سأله أن يقرأ عليه القرآن ، فقال له ابن مسعود : اقرأ عليك ، وعليك نزل؟ قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إنى اشتهى أن أسمعه من غيرى». وقال ابن مسعود ، فقرأت النساء حتى إذا بلغت : (فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنا بِكَ عَلى هؤُلاءِ شَهِيداً) (٤١) ، قال لى : " كفّ" أو" أمسك" أو" حسبك الآن" ، فالتفت إليه ، فرأيت عينيه تذرفان». وفى القرآن : (وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً) (١٠٩) (الإسراء) ، ويقول : (إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُ الرَّحْمنِ خَرُّوا سُجَّداً وَبُكِيًّا) (٥٨) (مريم) ، والبكاء يستحب مع القراءة ، وعند القراءة ، والقارئ بوسعه تحصيله ، بأن يحضر قلبه الحزن والخوف ، بتأمل ما فى القرآن من تهديد ووعيد ، واستذكار ما يتضمنه من وثائق وعهود ، ثم ينظر تقصيره فى ذلك ، فإن لم يحضره الحزن ، فليبك على افتقاده ، وإذا افتقد المسلم التأمل والخوف والحزن ، فهذه مصيبة من أعظم المصائب. وفى رواية ابى حاتم والطبرانى من طريق ابن فضالة أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما قرئت عليه الآية : (فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنا بِكَ عَلى هؤُلاءِ شَهِيداً) (٤١) (النساء) بكى حتى ضرب لحييه ووجنتيه فقال : «يا ربّ! هذا على من أنا بين ظهريه ، فكيف بمن لم أره!».

ولم يكن بكاؤه إلا لأنه مثّل لنفسه أهوال يوم القيامة ، وشدّة الحال الداعية له إلى شهادته لأمته بالتصديق ، وسؤاله الشفاعة لأهل الموقف ، وهو أمر يحق له بسببه طول البكاء ، رحمة لأمته. والمسلم الجيد يبكى طلبا للرحمة لنفسه. ومع ذلك فليس كل أحد قادر على استحداث البكاء أو الانفعال به ، والناس فى الأحوال الانفعالية أصناف ، وهذا الذى ينفعل هو «الانفعالى» ، وهناك آخرون لا ينفعلون وهم «العقلانيون» ، وطريق هؤلاء

التفكير والتأمل والتحليل والشرح ، وربما كان الناس فى حاجة إلى هؤلاء أكثر من الأولين ، والمزاج الانفعالى أليق بالصوفية.

* * *

١٧٨. علامة أهل العلم إذا تلا القرآن

يقول تعالى : (قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لا تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ سُجَّداً (١٠٧) وَيَقُولُونَ سُبْحانَ رَبِّنا إِنْ كانَ وَعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولاً) (١٠٨) (الإسراء) ، ويقول : (وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً) (١٠٩) (الإسراء) ، وقوله : «إذا يتلى عليهم» يعنى القرآن ، وتسبيحهم ـ كما أثر عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو أن يقولوا : «سبحانك اللهم وبحمدك. اللهم اغفر لى» ، وقوله : (وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ يَبْكُونَ) مبالغة فى صفتهم ، ومدح لهم ، فحقّ على كل متعلم أن يفعل نفس الشيء ، فيخشع عند استماع القرآن ، ويذل ، وفى الحديث : «من أوتى من العلم ما لم يبكه لخليق ألا يكون أوتى علما ، لأن الله تعالى نعت العلماء فقال : (الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ ..) (الآية). ومع ذلك ما نزال نرى أنه لا موجب للبكاء إلا للبكّائين ، وهذه طبقة مخصوصة عرفت بالبكاء ، كان منهم محمد بن واسع ، ويحيى البكّاء ، ومطرف بن طريف ، وكانوا يقولون على القارئ الذى يقرأ ويبكى إنه من قرّاء الرحمن ، تمييزا لهم عن قرّاء الدنيا.

* * *

انتهى باب القرآن والحمد لله

ونبدأ بإذن الله «باب النبوة والنبىّ فى القرآن».

* * *

الباب الثانى

النبوّة والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى القرآن

مقدمة

* * *

١٧٩. النبوة هل هى ضرورة؟

هل من الممكن أن نؤمن بالله دون وساطة نبىّ؟ وهل يمكن لعقولنا أن تحيط علما بما أخبرنا به الأنبياء دون أن تكون لنا حاجة إليهم؟

والعقل فعلا يمكن أن يهدينا إلى وجود إله لهذا الكون ثم يتوقف عن التفكير فيما هو وراء ذلك ، والدين وحده ـ كعلم ـ هو الذى نعرف بواسطته عن الآخرة والحساب والجنة والنار ، والدين لا بد فيه من النبىّ أيا كان هذا الدين. وفى القرآن فى وظائف النبىّ وضرورته للناس قوله تعالى : أنه شاهد ومبشّر ونذير (الأحزاب ٤٥) ، وأنه ما من أمة إلا خلا فيها نذير (فاطر ٢٤) ، ورسولنا أرسل بالهدى ودين الحقّ ليظهره على الدين كله (التوبة ٣٣) ، ورسالات الأنبياء الكبار تضمنتها كتبهم ، ونبيّنا صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنزل عليه الكتاب : (تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدىً وَرَحْمَةً وَبُشْرى لِلْمُسْلِمِينَ) (٨٩) (النحل) ، ليتلو عليهم آياته ، وليخرج الذين آمنوا وعملوا الصالحات من الظلمات إلى النور (الطلاق ١١) والرسول إذن ضرورة ، وإرساله منّة من الله ، ليزكّينا ، ويعلّمنا الحكمة وما لم نكن نعلم (البقرة ١٥١). ولأنه من أنفسنا يعزّ عليه أن نعنت ويحرص علينا (التوبة ١٢٨) ، ويرأف بنا ويرحمنا. ولو كان غليظ القلب لانفض الناس من حوله (آل عمران ١٥٩) ، ولكنه دائم العفو عنهم ، ويستغفر لهم ، ويشاورهم فى الأمر (آل عمران ١٥٩) ، ويأمرهم بالمعروف ، وينهاهم عن المنكر ، ويحلّ لهم الطيبات ، ويحرّم عليهم الخبائث ، ويضع عنهم إصرهم والأغلال التى كانت عليهم (الأعراف ١٥٧). ولو كان رسولا ملكا لمّا اتّبعوه ، ولكنه كان بشرا مثلهم (الأنعام ٩) ، وهو لذلك قدوة لهم ، وما يستطيعه هو ، فبوسعهم فعله.

* * *

١٨٠. اتباع النبىّ ضرورة

فإذا كان لا بد من نبىّ معلّم ، كقوله تعالى : (وَلِكُلِّ قَوْمٍ هادٍ) (٧) (الرعد) ، فإن طاعته تكون واجبة ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقول : «من أطاعنى فقد أطاع الله ، ومن عصانى فقد عصى الله» ، لأن النبىّ لا يقول إلا بما يعرفه ، ومعرفة الرسل ربانية ، وعلمهم علم ربّانى ، وكلامهم تبيان وتفصيل لما أمر به الله موجزا. وخلاصة تعليم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم «أوصيكم بتقوى الله» ، وأن يكونوا على سنته ، وأن يجتنبوا محدثات الأمور من البدع والضلالات ،

ومن كان على سنّته ، وأصبح وأمسى وليس فى قلبه غش لأحد ، فهو المسلم حقا ، ومن يحب سنّته ، فقد أحبه شخصيا وكان معه حيثما كان فى الآخرة. وإنه لمن قوانين الله أن تبدأ الأمة على الإيمان ومع الزمن تفسد ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقول : «من تمسك بسنتى عند فساد أمتى فله أجر مائة شهيد». ويقول : «المستمسك بسنّتى عند اختلاف أمتى كالقابض على الجمر».

* * *

١٨١. فما المقصود بالمصطفى؟ وما هو الاصطفاء فى النبوة؟

ولعظم رسالة النبىّ كان لا بد له من مواصفات ينفرد بها ، ورسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كما قال عن نفسه لم يخرج من سفاح ، وهو من خيار قريش ، وقريش كانوا خيار العرب. ومعنى أنه من الخيار أو الصفوة : أنه يؤدى شرط الله منه ، وعن ابن مسعود قال : إن الله نظر فى قلوب العباد فاختار محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فبعثه برسالته ، وانتخبه بعلمه». ولكن لما ذا اختاره أو اصطفاه؟ يقول ابن مسعود : كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم دائم البشر ، سهل الخلق ، لين الجانب ، ليس بفظ ، ولا غليظ ، ولا صخّاب ، ولا فحّاش ، ولا عيّاب ، ولا مزّاح ، يتغافل عمّا لا يشتهى ، ولا تؤيس منه راجية. وكان لا يذمّ أحدا ، ولا يعيّره ، ولا يطلب عورته ، ولا يتكلم إلا فيما يرجو ثوابه. وإذا تكلم أطرق جلساؤه كأنما على رءوسهم الطير ، فإذا سكت تكلموا. لا يتنازعون عنده. يضحك مما يضحكون منه ، ويتعجب مما يتعجبون منه ، ويصبر للغريب على الجفوة فى منطقه ومسألته ، ولا يقبل الثناء إلا من مكافئ ، ولا يقطع على أحد حديثه». وكلها صفات بشر ولكنه فيها فى القمة ، وهو المثال والقدوة.

وعن سكوته يقول ابن مسعود : كان سكوته على أربع : الحلم ، والحذر ، والتقدير ، والتفكّر ؛ فأما تقديره ففي تسويته النظر والاستماع بين الناس ؛ وأما تذكّره أو تفكّره ففيما يبقى ويفنى. وجمع له الحلم ، والصبر ، فكان لا يبغضه شىء ولا يستفزه ، وجمع له الحذر فى أربع : أخذهم بالحسنى ، والقيام لهم فيما جمع لهم الدنيا والآخرة. ـ وهذه صفات لا تجتمع لإنسان إلا إذا كان من صفوة الصفوة. وفى علم النفس التكاملى قد نجد صفة من هذه الصفات فى إنسان ويكون بها أميرا أو وزيرا أو قائدا أو زعيما ، وقلّ أن تجتمع كل الصفات فيه ، فذلك ما لا يكون إلا للأنبياء والرسل.

* * *

١٨٢. دعوة محمد ليست لدنيا يكسبها

فى الحديث عن ابن عباس : أن دعوة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم مدارها أن يؤمن الناس بالله ـ يقول : «أريدهم على كلمة واحدة : لا إله إلا الله». وأخرج الطبرانى والبخارى عن عقيل بن

أبى طالب أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال لعمه : «يا عم! لو وضعت الشمس فى يمينى والقمر فى يسارى ما تركت هذا الأمر حتى يظهره الله أو أهلك فى طلبه». وأخرج عبد بن حميد عن ابن أبى شيبة عن جابر : أن عتبة بن ربيعة قال للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أيها الرجل! إن كان إنما بك الحاجة ، جمعنا لك حتى تكون أغنى قريش رجلا ، وإن كان إنما بك الباءة ، فاختر أى نساء قريش شئت فلنزوجك عشرا». وفى رواية البيهقى عن الحاكم زاد : وإن كنت إنما بك الرئاسة ، عقدنا ألويتنا لك ، فكنت رأسا ما بقيت». وأخرج أبو نعيم عن ابن عمر أن عتبة قال له : يا ابن أخى : أراك أوسطنا بيتا ، وأفضلنا مكانا ، وقد أدخلت على قومك ما لم يدخل رجل على قومه مثله ، فإن كنت تطلب بهذا الحديث مالا فذلك لك على قومك ، أن يجمعوا لك حتى تكون أكثرنا مالا ؛ وإن كنت تطلب شرفا ، فنحن نشرّفك حتى لا يكون أحد من قومك أشرف منك ، ولا نقطع أمرا دونك ، وإن كان هذا عن ملم يصيبك فلا تقدر على النزوع منه ، بذلنا لك خزائننا حتى نعذر فى طلب الطب لذلك منك ، وإن كنت تريد ملكا ملّكناك». فبعد كل هذه العروض : المال ، والنساء ، والملك ، والرئاسة ، والشرف ، وأن يعالج من مرضه إن كان ما به بسبب مرض عضال ، ما ذا كان جواب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم؟ : «أفرغت يا أبا الوليد»؟ ثم قرأ عليه اثنتى عشرة آية من سورة فصّلت : (حم (١) تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ (٢) كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (٣) بَشِيراً وَنَذِيراً فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ (٤) وَقالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَفِي آذانِنا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنا وَبَيْنِكَ حِجابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنا عامِلُونَ (٥) قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ (٦) الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ (٧) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (٨) قُلْ أَإِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً ذلِكَ رَبُّ الْعالَمِينَ (٩) وَجَعَلَ فِيها رَواسِيَ مِنْ فَوْقِها وَبارَكَ فِيها وَقَدَّرَ فِيها أَقْواتَها فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَواءً لِلسَّائِلِينَ (١٠) ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ وَهِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَلِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ (١١) فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحى فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها وَزَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ وَحِفْظاً ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (١٢) فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَثَمُودَ) (١٣). فارتج على عتبة ولم يستطع الاستمرار فى الاستماع ، وأمسك بفىّ الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وناشده الرحم أن يكف لمّا خاف الصاعقة ، وقال فى كلامه لما استعادته قريش الكلام : والله ما هو بسحر ـ يقصد القرآن ـ ولا بشعر ، ولا كهانة» وإذن فالنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يقصد إلى أعراض الدنيا ، وكانت دعوته إلى الله ، وفى الأخبار عنه ، وعن أحواله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الدعوة ، أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم عاش ٢٣ سنة ينادى أن لا إله إلا الله ، وإلى أن توفاه الله لم يحدث أن شبع هو ولا أهله

خبزا ، وكان يمر عليهم الشهر والشهران لا يطهون طعاما ، ولا يجدون إلا التمر والماء ، وكان يخصف نعله ، ويرتق جلبابه ، وينام على فراش من اللباد. وليس أصدق للداعى من أن تكون هذه هى حياته مع الدعوة ، فعهدنا بالزعماء والقادة والرؤساء والملوك والأمراء أن تعود الرئاسة عليهم بالخير والأبهة والعزّ والجاه ، وما كان فى حياة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم شىء من ذلك. وفى الرواية عن ابن إسحاق أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : لما فتح مكة ، نظر أبو سفيان إلى جموع المسلمين وقال للعباس : يا عباس! من هؤلاء؟ قال : هذا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى المهاجرين والأنصار. قال : ما لأحد بهؤلاء قبل ولا طاقة! والله يا أبا الفضل ، لقد أصبح ملك ابن أخيك الغداة عظيما! قال العباس : يا أبا سفيان! إنها النبوة!» وفى الحديث أن النبى خيّر بين أن يكون نبيا عبدا أو نبيا ملكا ، فالتفت إلى جبريل ، فأشار إليه أن تواضع ، فقال : «بل نبيا عبدا ، أشبع يوما ، وأجوع يوما». وهذه هى النبوة إذن ، وهؤلاء هم أصحاب الرسالات حقّا! وحسبنا الله!

* * *

١٨٣. الناس لا يحاسبون إلا إذا بعثت الرسل

قالت المعتزلة : إن العقل يقبّح ويحسّن ، ويبيح ويحظر ، ولا داعى للنبوة والأنبياء ، ولكن الله يقول : (وَما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً) (١٥) (الإسراء) ، وفى ذلك دليل على أن الأحكام لا تثبت إلا بالشرع. والله تعالى لا يهلك أمة إلا إذا أرسل إليهم وأنذرهم ، والذى عليه العقل أنه مع الإيمان بوجود خالق للكون ، ومع رسالة الرسل بالتوحيد ، وبثّ المعتقدات فى الناس عبر الأجيال ، ونصب الأدلة الدالة على الصانع ، ومع سلامة الفطرة وعدم فسادها ، يتوجب على كل أحد من العالمين الإيمان واتباع شريعة الله.

* * *

١٨٤. كل رسول نبىّ وليس كل نبىّ رسولا

الرسول بخلاف النبىّ : (وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِيٍ) (٥٢) (الحج) ، وعند البعض فإن الأنبياء فيهم مرسلون وفيهم غير مرسلين ، وعند غيرهم أنه لا يجوز أن يقال نبىّ حتى يكون مرسلا ، ومعنى «نبىّ» أنه الذى ينبئ عن الله ، والإنباء هو الإرسال ، غير أن الرسول : يرسل إلى الخلق عيانا بإرسال جبريل ، بينما النبىّ تكون نبوته إلهاما أو مناما ، فكل رسول نبىّ ، وليس كل نبىّ رسولا.

* * *

١٨٥. عدد الأنبياء إجمالا لا يعلمه إلا الله

الرسل كثيرون ، بعضهم ذكره القرآن ، وبعضهم لم يذكره ، ومن لم يذكرهم لا نعلم عنهم ، ولا نعلم عن عدد الرسل إجمالا ، كقوله تعالى : (وَلَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ) (٧٨) (غافر) ، وقوله : (وَرُسُلاً قَدْ قَصَصْناهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ) (١٦٤) (النساء) وفى الحديث عن أبى ذر أن عدد الأنبياء ثلاثمائة وثلاثة عشر ، أولهم آدم وآخرهم محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

* * *

١٨٦. أنبياء القرآن خمسة وعشرون نبيا

الأنبياء الذين ذكرهم القرآن هم : آدم ، وإدريس ، ونوح ، وصالح ، وهود ، وإبراهيم ، ولوط ، وإسماعيل ، وإسحاق ، ويعقوب ، ويوسف ، وأيوب ، وشعيب ، وموسى ، وهارون ، وذو الكفل ، وداود ، وسليمان ، وإلياس ، واليسع ، ويونس ، وزكريا ، ويحيى ، وعيسى ، ومحمد ، فهؤلاء عددهم خمسة وعشرون.

* * *

١٨٧. ما جعل الله الرسل إلا من الرجال

ثبت بالتواتر أن الرسل كانوا من البشر : (وَما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ إِلَّا رِجالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ) (٧) (الأنبياء) وهو ردّ على الذين قالوا معترضين أن يكون النبىّ بشرا : (هَلْ هذا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) (٣) (الأنبياء) ، أى قبل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يكن الرسل إلا رجالا ، فليس للمنكرين أن يبدءوا إنكارهم بقولهم ينبغى أن يكون الرسول ملكا طالما هو قادم من طرف الله وببلاغ من السماء ، ولا يصحّ تفسير «رجال» بالملائكة ، لأن الرجل يقع على ما له الضد من لفظه ، فتقول رجل وامرأة ، ورجل وصبى ، فقوله «إلا رجالا» يعنى من البشر.

* * *

١٨٨. ما جعل الله الرسل جسدا لا يأكلون الطعام

الرسل قبل النبىّ لم يكونوا إلا بشرا ، لهم طباع البشر ، ولم يخرجوا عليها ، كقوله تعالى : (وَما جَعَلْناهُمْ جَسَداً لا يَأْكُلُونَ الطَّعامَ وَما كانُوا خالِدِينَ) (٨) (الأنبياء) والنصارى أخطئوا الخطأ كله عند ما ادّعوا أن عيسى وهو الرسول ، كان ابن الله ، فأخرجوه عن البشرية ، ودليل بشرية عيسى : أنه لم يستغن عن الطعام والشراب ، ولا عن الغائط والتبوّل ، وكذلك كل الأنبياء. وقوله «جسدا» اسم جنس ، ولهذا لم يقل أجسادا ، وجعل الله تعالى الأنبياء أجسادا ، والجسد هو البدن ، تقول تجسّد من الجسد ، كما تقول تجسّم من الجسم. والجسد

هو المتجسّد الذى فيه الروح فيحتاج للطعام ، وأن يأكل ويشرب ، ويتغوّط ، وله حاجاته الفسيولوجية ، وأما الذى لا يأكل ولا يشرب فهو مجرد جسم ، فالجسم هو التمثال ، والجسد هو هذا التمثال قد دبّت فيه الحياة ، ويحتاج للطاقة ، وأن يحرق طعاما ليكون له سعرات معينة تعينه على الحركة والتفكير ... إلخ. والجسد على ذلك هو ما نسميه النفس. والآية تعنى أنه تعالى لم يحدث أن أرسل نبيا لا يأكل ، ولا يشرب ، ولا ينام ، فكلهم كذلك بلا استثناء ، ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم من هؤلاء.

* * *

١٨٩. كلامه تعالى للأنبياء

أغلب كلامه تعالى للأنبياء وحى ، والوحى : إعلام فى خفاء ، وأنواعه : الإشارة ، والكتابة ، والرسالة ، والإلهام ، والكلام الخفى. والوحى فى الطب النفسى : كل ما تلقيه على غيرك بغرض التأثير عليه. يقال : وحيت إليه الكلام ، وأوحيت ، ووحى وحيا. والوحى يكون للإنسان ولغيره ، يقول تعالى : (إِنَّا أَوْحَيْنا إِلَيْكَ كَما أَوْحَيْنا إِلى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ) (١٦٣) (النساء) ، ويقول : (وَأَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ) (٦٨) (النحل) ، ويقول : (وَأَوْحى فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها) (١٢) (فصلت). وفى قوله تعالى (وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ) (٥١) (الشورى) ، أى ينفث الكلام فى قلبه فيكون إلهاما ، ومنه قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إن روح القدس نفث فى روعى». والوحى للرسل ، إما من وراء حجاب ككلامه تعالى مع موسى ، وإما أن يرسل رسولا هو جبريل ، فيوحى الرسول بإذنه ما يشاء ، فيكون الوحى خطابا من الرسول إلى النبىّ يسمعه نطقا ، ويراه عيانا ، وكان جبريل ينزل بالوحى على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فلا يراه أحد. والأنبياء الذين كان الوحى إليهم رسولا أربعة : محمد ، وعيسى ، وموسى ، وزكريا ، فأما غيرهم فكان وحيا إلهاما فى المنام.

* * *

١٩٠. أوحى إليه روح

الوحى للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان جبريل ، وفيه قال تعالى : (إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى) (٤) (النجم) ، وسمّاه الله تعالى أيضا (بِرُوحِ الْقُدُسِ) (٨٧) (البقرة) ، و (الرُّوحُ الْأَمِينُ) (١٩٣) (الشعراء) ، وروح الله ، قال : (فَنَفَخْنا فِيها مِنْ رُوحِنا) (٩١) (الأنبياء) ، وقال : (وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ) (٩) (السجدة) ، وقال : (وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا) (٥٢) (الشورى) ، والروح من أمر الله هو جبريل.

* * *

١٩١. ما كان يدرى من قبل ما الكتاب ولا الإيمان

الأنبياء معصومون قبل النبوة من الجهل بالله وبصفاته ، وبالتشكّك فى شىء من ذلك. والآثار والأخبار تتعاضد بتنزيههم عن هذه النقيصة منذ ولدوا. ونشأة كل الأنبياء على التوحيد والإيمان ، وإشراق نور المعارف ، ونفحات ألطاف اليقين. ومن يطالع سير الأنبياء منذ صباهم إلى مبعثهم يتحقق من ذلك ، وهو ما عرفناه من أحوال إبراهيم ، وموسى ، وعيسى ، ويحيى ، وسليمان ، فقال تعالى فى يحيى : (يا يَحْيى خُذِ الْكِتابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْناهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا) (١٢) (مريم) ، أى أن يحيى أعطى العلم بالله منذ صباه ، ووصفه فقال : (مُصَدِّقاً بِكَلِمَةٍ مِنَ اللهِ) (٣٩) (آل عمران) ، يعنى أنه صدّق بعيسى وهو ما يزال صبيا ؛ وقال تعالى فى عيسى أنه كلّم أمه لما ولد ، قال : (وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي) (٧) (القصص) ، وقال : (إِنِّي عَبْدُ اللهِ آتانِيَ الْكِتابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا) (٣٠) (مريم) ، وقال فى سليمان وكان صبيا : (فَفَهَّمْناها سُلَيْمانَ وَكُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَعِلْماً) (٧٩) (الأنبياء) ، وأما إبراهيم فقد ألقى فى النار وهو ابن ست عشرة سنة ، وإسماعيل ابتلى بالذبح وهو صبى يافع ؛ وكان استدلال إبراهيم بالكواكب والشمس والقمر وعمره خمس عشرة سنة ؛ وأوحى إلى يوسف وهو صبى.

غير أنه فى هذه الآية : (وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا الْإِيمانُ وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (٥٢) صِراطِ اللهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ أَلا إِلَى اللهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ) (٥٣) (الشورى) قد يظن أن الله تعالى قد نفى أن يكون نبيّنا صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يدرى شيئا عمّا يكون معنى أن يتنزل كتاب من عند الله ، أو معنى الإيمان بالله ، فهل كان هذا صحيحا؟ وهل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وحده بين الأنبياء الذى لم يكن يدرى ذلك؟ والمتأمل لسيرة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لا يجد أن ذلك حق ، والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقول : «لمّا نشأت بغّضت إلىّ الأوثان ، وبغّض إلىّ الشعر ، ولم أهمّ بشيء مما كانت الجاهلية تفعله إلا مرتين ، فعصمنى الله منهما ثم لم أعد». فلم يحدث فى كل ما رمته به قريش من تهم وأكاذيب ، أن قال واحد منهم أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يصلى معهم يوما إلى الأصنام ، ولو كان قد فعل ، لكانوا أول من يبادرون إلى إعلانه وتعييره به. فبما ذا كان يتعبّد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذن فى الجاهلية؟ والجواب من السيرة النبوية ، فلم ينسب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى واحد من الأنبياء كموسى وعيسى ، بحيث يكون من أمته ، ولا سجد لصنم ، ولا أشرك بالله ، ولا زنى ، ولا شرب الخمر ، ولا كانت له مع المشركين مسامرات وسهرات ، ولا حضر حلفا من أحلاف الجاهلية ، كحلف المطر ، وحلف المطيبين. فبما ذا إذن كان يؤمن قبل

الإسلام؟ نقول : إنه كان على ملة إبراهيم ، يعنى حنيفا لا يتابع أيا من الديانات ، فآمن بالله من غير شريعة ، وكثيرون كانوا مثله ، وعدم درايته بالإيمان ولا بالكتاب ، المقصود بهما الإيمان بطريقة اليهود والنصارى ، والمقصود بالكتاب التوراة والإنجيل ، وما كان يعرف مضمون ذلك ، ولا الشرائع ولا الفروض والأحكام ، فلما بعث رسولا عرف الإيمان بالله على طريقة الإسلام ، وتلا كتاب الله وهو القرآن ، وأحاط بالأحكام والفروض لمّا تنزّلت عليه تباعا. والإيمان الذى لم يعرفه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو يافع هو الإسلام ، وعرفه بعد النبوة ، وكان من قبل ذلك أميّا ، والأميون ما كانوا يعرفون الإيمان ، ولا كان عندهم كتاب ، ومثله قوله : (وَما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ) (٤٨) (العنكبوت) ، فلما عرف ، وتحصّلت له المعارف بالكتاب ، جعله الله نورا يهدى به الناس ، وإنه ليدعوهم ويرشدهم إلى الدين القويم ، وكان كتاب الله هو القرآن ، ودينه تعالى هو الإسلام ، ونسبتهما إليه تعالى لأنه ربّ كل ما فى السموات وما فى الأرض ، وإليه تصير الأمور. فهذا هو إيمان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بربّه وبدينه وكتابه ، وكان فى البداية إيمانا حدسيا ، وفطريا ، ثم صار من بعد الرسالة إيمانا حقيقيا واقعيا ، له مضمون ، ومضمونه هو رسالته ، فإن قال عنه تعالى قبل المبعث ما كنت تدرى ما الكتاب ولا الإيمان ، فهذا حقّ ، فما كان يدرى بذلك كله قبل المبعث ، فلما كان المبعث صار يدرى.

* * *

١٩٢. دعوة الرسل جميعا : لا إله إلا الله

تشهد أدلة العقل أنه لا إله إلا الله ، وثبت بالنقل عن جميع الأنبياء أنه تعالى موجود ، ودليل ذلك إما معقول وإما منقول ، ولم يرسل نبىّ إلا بالتوحيد ، كقوله تعالى : (وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ) (٢٥) (الأنبياء) ، فجميع ما جاء به الرسل من شرائع فى التوراة والإنجيل والقرآن ، على الإخلاص والتوحيد.

* * *

١٩٣. الرسل استهزئ بهم من قبل محمد

يقول الله تعالى لنبيّه : (وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) (٤١) (الأنبياء) ، والآية لتسليته وتعزيته ، فلقد استهزئ بالرسل من قبله ، فليصبر كما صبروا ، ووعده النصر.

* * *

١٩٤. سمّوه ابن أبى كبشة استهزاء

كان العرب يعبدون كوكب الشّعرى ، ومن لم يكن يعبدها كان يعظّمها ، وقيل أول

من دعا إلى عبادتها رجل يقال له أبو كبشة ، وقيل : كان أبو كبشة أحد أجداد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من جهة الأمهات ، فلما أراد مشركو قريش أن يستهزءوا بالنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم سمّوه «ابن أبى كبشة»! يذكّرونه بجدّه هذا الذى خرج على إجماع العرب ودعا إلى عبادة الشعرى ، مثلما فعل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ودعا إلى الله من باب الآية : (قالُوا إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ) (٧٧) (يوسف) ، يعنى ليس هذا بجديد فى عائلته! وكانوا كلما يسألون عن أخبار النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يجعلون سؤالهم تحقيرا وازدراء ، يقولون : ما لقينا من ابن أبى كبشة؟! ويوم فتح مكة قال أبو سفيان بينما عساكر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم تمر عليه : لقد أمر أمر ابن أبى كبشة! ـ أى صارت له الإمارة! فلم يفهم أبو سفيان كدأبه ، فما كان ما أعطاه الله لابن أبى كبشة إمارة وإنما نبوة ، وشتّان بينهما ، الإمارة والنبوة! وحسبنا الله.

* * *

١٩٥. حجّة الكافرين ضد الرسل

يقولون إن الرسل بشر ، وما كان لبشر أن يدعو إلى الله : (قالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى قالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا فَأْتُونا بِسُلْطانٍ مُبِينٍ (١٠) قالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلكِنَّ اللهَ يَمُنُّ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَما كانَ لَنا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) (١١) (إبراهيم). ودليل الرسل على الله : الفطرة السليمة ، فهى التى تشهد بوجوده ، وجبلت على الإقرار به ، والاعتراف به ضرورة لهذه الفطرة ، إلا أن الشك قد يعرض لها اضطرارا فتحتاج إلى النظر فى الدليل الموصّل إلى وجوده ، والرسل أرشدوا الأمم إلى هذا الدليل ، فهذا العالم الماثل أمامهم ، وهذه الأرض والسماء ، وشواهد الحدوث والخلق والتسخير التى لا أول لها ولا آخر فى الكون ، كلها تقضى بأن لا بد لهذا الكون من صانع ، وهو الله لا إله إلا هو ، دعا الناس إليه ليغفر لهم ، ولم يعجّل عذابهم. وكانت الحجة الثانية للمنكرين : أن الأنبياء بشر : أفبشر وتعرفون الله وهو من ليس ببشر؟ وطالبوهم ثالثا بالدليل : أن تكون لهم معجزة ، مع أن مطلبهم داحض ، بأنهم ليسوا سوى بشر مثلهم ، وليست لبشر معجزات إلا أن يأذن له الله بها. والرسل منهم أصحاب المعجزات ، ومنهم من يخاطبون الفطرة ، والمعجزات لا تلزم إلا من رآها رأى العين ، ودليل الإقناع أولى وأهم ، فكيف إن كان هذا الدليل مكتوبا فى كتاب ليقرأه الدانى والقاصى ، والمستقدم والمستأخر؟! وذلك هو القرآن ، وهو الدليل هنا.

* * *

١٩٦. ما من نبىّ إلا وقد أخطأ أو همّ بخطيئة

كل الأنبياء إما أخطئوا أو هموا بخطيئة ، ومنهم موسى ، وعيسى ، ونبيّنا محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقيل إن يحيى بن زكريا لم يخطئ ، إلا أن خطأه كان نقده الشديد لهيروديا وهيرودس بلا روية وباندفاع ، واتهامه لهيروديا بالزنا ، فتسبب ذلك فى قتله على النطع بالسيف ، وفصلوا رأسه عن جسده وقدموها لهيروديا فى طبق. (متى ١٤ / ٣ ـ ١١ ، لوقا ٣ / ١٩ ـ ٢٠ ، مرقس ٦ / ١٦ ـ ٢٨). ولأن الأنبياء كانوا جميعا من البشر ، بما فيهم عيسى ، وبدءا من آدم ، فكان عليهم أن يخطئوا ، وإلا ما كانوا بشرا ، ووصّف الله تعالى خطأ الأنبياء وهو يوصف خطأ آدم ، فقال : (وَلَقَدْ عَهِدْنا إِلى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً) (١١٥) (طه) فأطاع إبليس وانصاع لهواه ، ومع أنه عاهد الله فلم يحفظ العهد ، فالسبب إذن فى خطأ الأنبياء أنه لم يكن لهم العزم ، أى القوة والمثابرة على الالتزام والوفاء بالعهد ، إلا أنه شتّان بين خطأ نبىّ وخطأ إنسان عادى ، وعلى العموم فإن آفة الإنسان تهافت العزم.

* * *

١٩٧. أخطأ كما يخطئ الناس

أخطأ النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهذه حقيقة ، وخطؤه صلى‌الله‌عليه‌وسلم لأنه بشر ، وهذا واقع ، والقرآن سجّل فى بعض آياته أخطاء للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ووجّه إليه بسببها العتاب ، فأحيانا يشتد العتاب ويقسو ، وأحيانا يلطف ويرق ، والعتاب فى القرآن للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم دليل على أن القرآن ليس من عند محمد ، فلو كان هذا العتاب من كلامه لما عاتب نفسه ونشر خطأه على الناس يقرءون عنه فى كل وقت ، ويرتلونه فى المساجد وعلى الملأ. وكانت أخطاؤه من نوع أخطاء الأحكام ، كهذا الخطأ الذى تحكى عنه هذه الآية : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضاتَ أَزْواجِكَ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (١) (التحريم) ، قيل إنه حلف أن ماريا القبطية عليه حرام ، وأقسم أن لا يقربها ؛ وقيل حلف أن لا يشرب العسل عند زينب بنت جحش ولا عند غيرها ؛ وما كان له أن يحرّم على نفسه ما أحل الله له. وفى حكاية خولة بنت ثعلبة حرّم عليها زوجها أوس بن الصامت لما ظاهرها ، وقال لها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «حرمت عليه» ، فما زالت تراجعه ويراجعها وهو يقول : «هو ما قلت لك» ، فقالت : إلى الله أشكو لا إلى رسوله!. فنزلت الآية : (قَدْ سَمِعَ اللهُ قَوْلَ الَّتِي تُجادِلُكَ فِي زَوْجِها وَتَشْتَكِي إِلَى اللهِ وَاللهُ يَسْمَعُ تَحاوُرَكُما إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ) (١) (المجادلة). وأمثال هذين الخطأين من دلائل بشريته وعبوديته لله ، ورغم مقامه المحمود عند ربّه ، إلا أنه لم يخرج عن أن يكون عبدا لله ،

وكان يقول لأصحابه إذا أطروه : «لا تطرونى كما أطرت النصارى ابن مريم ، إنما أنا عبد ، فقولوا : عبد الله ورسوله». رواه البخارى ، وقال : «إنما أنا بشر مثلكم ، وإن الظن يخطئ ويصيب ، ولكن ما قلت لكم قال الله ، فلن أكذب على الله» رواه أحمد وابن ماجة. وقال : «إنما أنا بشر تختصمون إلىّ ، فلعل بعضكم أن يكون ألحن (يعنى أبلغ) بحجته من بعض ، فأحسب أنه صادق ، فأفضى له على نحو ما أسمع. فمن قضيت له بحق مسلم فإنما هى قطعة من النار ، فليأخذها أو ليتركها». رواه مالك والشيخان وأصحاب السنن.

وليست أخطاؤه من النوع الفاحش ، ولا المبتذل ، ولا القبيح ، ولا المرذول ، ولا هى مخالفة لأوامر الله ، وإنما هى أخطاء ليس فيها نصّ قرآنى ، وأعمل فى أحداثها نظره فحكم بما وسعه ، ومن ذلك ما رواه الحسن البصرى قال : جاءت امرأة إلى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم تشكو زوجها أنه لطمها ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «القصاص» ، فأنزل الله : (الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللهُ بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ وَبِما أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوالِهِمْ فَالصَّالِحاتُ قانِتاتٌ حافِظاتٌ لِلْغَيْبِ بِما حَفِظَ اللهُ وَاللَّاتِي تَخافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً إِنَّ اللهَ كانَ عَلِيًّا كَبِيراً) (٣٤) (النساء) ، فأبطلت الآية حكم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فثبت أنه تعالى لا يقرّه على الخطأ ، وأنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يخضع فورا لحكم الله ويأخذ بالصحيح ، ويفرح به ويسرّ. ولما أذن لبعض المنافقين أن يتخلفوا عن غزوة تبوك حين استأذنوه فأعذرهم ، عاتبه الله شديد العتاب فقال : (عَفَا اللهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكاذِبِينَ) (٤٣) (التوبة) وعلمه ان يتحرّى ويتثبت ولا ينخدع بظواهر ما يقولون ، فوراء أعذارهم مقاصد دنيّة بيّتوا لها.

وفى وقعة بدر استطاع المسلمون أن يأسروا سبعين من أشراف قريش ، وكان من رأى عمر أن يقتلوا ، فالحرب لم تضع أوزارها ، ورأى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يرضى منهم الفداء ، لعل المسلمين ينتفعون بالمال ، فنزلت الآية تعتب عليه بشدة إطلاقه سراح الأسرى ، وقال له ربّه يعلمه : (ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيا وَاللهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ وَاللهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٦٧) لَوْ لا كِتابٌ مِنَ اللهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيما أَخَذْتُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ (٦٨) فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلالاً طَيِّباً وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (٦٩) (الأنفال).

واشتهر عتاب سورة عبس ، وقوله تعالى له فيه : (كَلَّا إِنَّها تَذْكِرَةٌ) (١١) فهذا أكبر تعنيف للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى القرآن كله ، وسبب ذلك أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم انشغل يوما مع جماعة من أشراف قريش يحاجيهم ويناقشهم ويحاورهم لعلهم يهتدون ، وجاءه عبد الله بن أم مكتوم ، وهو يجادلهم ، وكان أعمى يتلمس طريقه ، ودخل على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بلا استئذان ، وقاطع

النقاش يريد أن يسأله فى دينه ، فلم يردّ عليه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم واستمر فى كلامه ، وابن أم مكتوم من حين لآخر يأتيه من شماله ثم من يمينه ويقطع عليه كلامه ، ولا شىء على لسانه إلا عبارة «يا رسول الله ، علمنى مما علمك الله» ، وفى السورة يقول تعالى يصف الموقف : (عَبَسَ وَتَوَلَّى (١) أَنْ جاءَهُ الْأَعْمى (٢) وَما يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى (٣) أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرى (٤) أَمَّا مَنِ اسْتَغْنى (٥) فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى (٦) وَما عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى (٧) وَأَمَّا مَنْ جاءَكَ يَسْعى (٨) وَهُوَ يَخْشى (٩) فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى (١٠) كَلَّا إِنَّها تَذْكِرَةٌ) (١١) (عبس) ، فنفهم أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم عبس فى وجهه ، وابن أم مكتوم أعمى ، ولن يرى العبوس ، فلا بد إذن أنه ظهر فى كلامه ، ونفهم أنه تولى عنه وانصرف لا يجيبه ، فكان هذا العتاب القاسى من الله تعالى لنبيّه ، لأنّه ما كان له أن يقبل على كفّار لدرجة أن يهمل المؤمن ، ولا أن يعرض عن هذا المؤمن الضعيف من أجل كفرة عتاة فى الكفر ، ولا أمل فى هدايتهم ، فكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كلما التقى بابن أم مكتوم من بعد ، يقول له هاشا باشا : «أهلا بمن عاتبنى فيه ربّى» ، وكان من عتابه تعالى لنبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن أنزل عليه هذه الآية ، يعلمه أن لا يعرض أبدا عن مؤمن يطلبه للدين ، قال : (وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْناكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَياةِ الدُّنْيا وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا وَاتَّبَعَ هَواهُ وَكانَ أَمْرُهُ فُرُطاً) (٢٨) (الكهف).

* * *

١٩٨. أوذى كما أوذى موسى

موسى كثيرا ما أوذى ، وكذلك النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، يقول تعالى : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسى فَبَرَّأَهُ اللهُ مِمَّا قالُوا وَكانَ عِنْدَ اللهِ وَجِيهاً) (٦٩) (الأحزاب) ، وموسى اتهموه بأنه آدر (يعنى له خصية منتفخة) وأبرص ، وأنه تزوج حبشية وحلل حراما ، وأنه لم ينفّذ كلام ربّه فى ضرب الحجر ليخرج منه الماء ، وأنه شكّ فى قدرة الله على أن يؤكل بنى إسرائيل ، ولم يعظهم قبل نزول السلوى ، وأنه خاصم هارون ودعاه إلى الجبل ليقتله هناك. والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم آذوه فكانوا يرفعون صوتهم على صوته ، كقوله تعالى : (لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِ) (٢) (الحجرات) ؛ وكانوا ينادون عليه باسمه ، كقوله : (إِنَّ الَّذِينَ يُنادُونَكَ مِنْ وَراءِ الْحُجُراتِ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ) (٤) (الحجرات) ، ويدخلون بيته بلا استئذان ، كقوله : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلى طَعامٍ غَيْرَ ناظِرِينَ إِناهُ وَلكِنْ إِذا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا وَلا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذلِكُمْ كانَ يُؤْذِي النَّبِيَ) (٥٣) (الأحزاب) ، وقالوا إذا مات محمد سنتزوج أزواجه ، فنزلت الآية : (وَما كانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا

رَسُولَ اللهِ وَلا أَنْ تَنْكِحُوا أَزْواجَهُ مِنْ بَعْدِهِ أَبَداً إِنَّ ذلِكُمْ كانَ عِنْدَ اللهِ عَظِيماً) (٥٣) (الأحزاب) ، وقالوا إنه سمّاع للناس ، فرد تعالى عليهم يقول : (وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللهِ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) (٦١) (التوبة) ، ومن أذاهم قولهم فيه أنه «ساحر» ، و «شاعر» ، و «كاهن» ، و «مجنون» ، وشجّوا رباعيته ووجهه يوم أحد ، وألقوا السلى (خلاص الحيوانات بعد ذبحها) على ظهره فى مكة وهو ساجد ، وطعنوا عليه حين اتخذ صفية بنت حيى ، وفى تأميره لزيد بن حارثة ، ثم لأسامة بن زيد ، ونزلت فيمن يؤذونه فى زمنه أو مستقبلا ، الآية العظيمة : (إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً) (٥٧) (الأحزاب).

* * *

١٩٩. محمد لا يملك لنفسه نفعا ولا ضرا

ما كان محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلها ، وما تميّز عن الناس إلا بأنه رسول ، كقوله تعالى : (قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلا ضَرًّا إِلَّا ما شاءَ اللهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَما مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) (١٨٨) (الأعراف) ، وهو رسول بشر ، لا يملك أن يجلب إلى نفسه خيرا ، ولا يدفع عنها شرا ، إلا ما يشاء الله أن يملكه ويمكّنه.

* * *

٢٠٠. كل أمة همّت بنبيّها

فى القرآن أن كل الأمم سواء ، وأنهم جميعا أرسل إليها الرسل فحاولوا العدوان عليهم وألحقوا بهم الأذى ، كقوله تعالى : (وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ) (٥) (غافر) ، قيل : «الأخذ» هو السجن والتعذيب ، والعرب كانوا يسمون الأسير الأخيذ ، أخذوه لتعذيبه أو فدائه أو قتله. وقيل الأخذ : هو الإهلاك ، بمعنى القتل ، يعنى أن كل أمة حاولت قتل نبيّها ، ونبيّنا حاولوا قتله عشر مرات كما سيجىء لاحقا. و «أخذ كل أمة لرسولها» ، يكون إما فى أول الدعوة ، وإما عند نزول العذاب بهم.

* * *

٢٠١. مكروا به صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليثبتوه أو يقتلوه أو يخرجوه

فى الآية : (وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ) (٣٠) (الأنفال) ، إخبار بما اجتمع عليه المشركون من المكر بالنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى دار الندوة ، فاجتمع رأيهم على قتله ، فبيّتوه ، ورصدوه على باب منزله طوال

ليلتهم ليقتلوه إذا خرج ، فأمر النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم علىّ بن أبى طالب أن ينام على فراشه ، ودعا أن يعمى عليهم أثره ، فطمس على أبصارهم وغشى عليهم النوم ، فخرج ، فلما أصبحوا فتح لهم علىّ ، فعلموا منه أنه قد رحل ، والخبر مشهور فى السيرة ، ومعنى «ليثبّتوك» يقال أثبته إذا حبسه وسجنه ، و «المكر» التدبير فى الأمر خفية ، والمكر من الله هو إفشال مخططهم.

* * *

٢٠٢. ابن جحاش اليهودى يحاول قتله

هو عمرو بن جحّاش من بنى النضير ، وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد جاء بنى النضير يستعينهم فى دية فهمّوا بقتله ، وحاول ذلك ابن جحاش ، تقدّم واخترط سيف النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ أى اختطفه وجرّده منه ، وقال : من يعصمك منى يا محمد؟ فعصمه الله منه ، وقيل ضرب اليهودى من بعد برأسه فى ساق شجرة حتى مات.

* * *

٢٠٣. حاولوا قتله عشر مرات؟

المؤامرات على الإسلام قديمة وليست بنت اليوم ، وما يفعله اليهود والمسيحيون ، والإمبرياليون ، والمستشرقون ، والعلمانيون ، والملاحدة ، اليوم وغدا ، من التنكيل بالمسلمين ، وإيقاع الفتن بينهم ، والتأليب عليهم ، والغدر بهم ، إنما هو تكرار لما فعله أجدادهم بالأمس. فلما كان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بين المسلمين حاولوا قتله كرمز للإسلام ، وبلغ عدد محاولاتهم عشر مرات :

* ففي المرة الأولى لمّا عرفوا أن الإسلام انتشر اعتناقه ، وكثر أتباعه ، خافوا أن تصير للمسلمين منعة ، فأجمعوا على الكيد لهم ، وأن يحاربوهم نفسيا ، وسياسيا ، وعسكريا ، واقتصاديا ، فوضعوا أعينهم على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلو قتلوه لتفرّق أشياعه أيدى سبا ، وتحلّقوا لذلك فى دار كانت لقريش اسمها دار الندوة ، وهى دار قصىّ بن كلاب التى كانت اجتماعهم تعقد فيها ، وتشاوروا هناك فيما يصنعون فى أمر هذا الدعىّ ـ كما كانوا يسمونه ، وكان مجيئهم من كل حدب وصوب ، وكانوا جميعهم من الكبار ، منهم من بنى عبد شمس : عتبة بن ربيعة ، وشيبة بن ربيعة ، وأبو سفيان بن حرب ؛ ومن بنى نوفل بن عبد مناف : طعيمة بن عدى ، وجبير بن مطعم ، والحارث بن عامر بن نوفل ؛ ومن بنى عبد الدار بن قصىّ : النضر بن الحارث بن كلدة ؛ ومن بنى أسد بن عبد العزى : أبو البخترى بن هشام ، وزمعة بن الأسود بن الحطاب ، وحكيم بن حرام ؛ ومن بنى مخزوم : أبو جهل بن هشام ؛ ومن بنى سهم ، : نبيه ومنبّه ابنا الحجاج ؛ ومن بنى جمح : أمية بن خلف ، وغيرهم كثير وإن

كانوا نكرات ، وبلغ عدد كبار المتآمرين أربعة عشر ، وتداولوا فيما بينهم ، وأشار عليهم أبو جهل أن يأخذوا من كل قبيلة فتى ، شابا ، جليدا ، نسيبا ، وسيطا ، ويعطون كلا منهم سيفا صارما ؛ فيعمدون إليه فيضربونه بها ضربة رجل واحد ، فيقتلوه ، فيستريحون منه ، فإن فعلوا ذلك تفرّق دمه بين القبائل جميعا فلم يقدر أهله بنو عبد مناف على حرب قومهم جميعا. واجتمع من اختاروهم على بابه يقودهم أبو جهل ، وخرج عليهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفى يده حفنة من تراب ، فجعل ينثرها فى وجوههم ويتلو : (وَجَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ) (٩) (يس) ، فلم يبق منهم من لم يصبه التراب ، وانسلّ هو من بينهم إلى حيث أراد ، وتطلّعوا حولهم وقد شاهت وجوههم وكساها التراب ، وتسلقوا الجدار يفتشون عنه بعيونهم ، فرأوا على بن أبى طالب ينام مكانه ، ويتسجّى ببرده. ونزل القرآن فى هذه المؤامرة التى أفشلها الله تعالى قال : (وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ) (٣٠) (الأنفال) ، وقال (أَمْ يَقُولُونَ شاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ (٣٠) قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ) (٣١) (الطور). والبرد عباءة ويلتحف بها ، وتسجّى تغطّى ؛ وتربّص انتظر ؛ والمنون الموت ؛ وريب المنون ما يريب ويعرض منها.

* وكانت المحاولة الثانية أثناء خروجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم من مكة مهاجرا إلى المدينة ، يصحبه أبو بكر ومولاه عامر بن فهيرة ، وكان المتربصون به قد جعلوا مائة ناقة جائزة لمن يردّه عليهم ، فخرج سراقة بن مالك بن جعشم على فرسه وراء ركب الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقد لبس لأمته ، واشتد فى أثرهم ، واستقسم بقداحه يقرأ طالعه ، فخرج السهم «لا يضرّه» ، وعثر به فرسه وأسقطه عنه ، وعاد إليه يشتد فى أثرهم ، واستقسم قداحه مرة ثانية فخرج السهم فى هذه المرة أيضا «لا يضره» ، وعثر الفرس من جديد وسقط سراقة ، ثم عاد إلى الركوب ، واستقسم قداحه فخرج السهم للمرة الثالثة «لا يضره» ، واشتد مع ذلك فى أثرهم ، فعثر الفرس ، وسقط سراقة عنه ، وتعجّب ، ولكنه أصر السعى خلف الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، إلى أن تراءى له ركبهم ، فعثر به فرسه وغاصت رجلاه فى الرمال ، وسقط هو على الأرض ، وقام يستنهض الفرس ، ونظر فرأى دخانا كالإعصار قد حال بينه والركب ، فنادى بأعلى صوته : أنه سراقة بن جعشم ، لا يريبهم ولا يأتيهم منه شىء يكرهونه ، وأنه يريد أن ينظروه ليكلّمهم ، وطلب أن يكتب له الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم كتابا يكون آية بينهم وبينه ، وكتب له الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم الكتاب على عظم أو فى رقعة ، أو خرقة ، وألقاه إليه ، فجعله سراقة فى كنانته ثم رجع. فلما كان فتح مكة ، ثم حنين والطائف ، خرج إلى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يلقاه فى الجعرانة ، وأسلم سراقة وحسن إسلامه.

* والمحاولة الثالثة لقتله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قام بها عمير بن وهب الجمحى ، وكان من شياطين قريش ، وممن آذوا الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أشد الأذى ، ولقى منه أصحابه من مكة أشد العنت ، وخطط لها معه صفوان بن أمية بعد مصاب أهل بدر من قريش. وكان ابنه وهب بن عمير من أسارى بدر ، فقال لصفوان : لو لا دين علىّ ، له عندى قضاء ، وعيال أخشى عليهم الضيعة بعدى ، لركبت إلى محمد حتى أقتله ، فإن لى قبلهم علّة : ابني أسير فى أيديهم! واغتنمها صفوان وقال : علىّ دينك أقضيه عنك! وعيالك مع عيالى أواسيهم ما بقوا ، لا يسعنى شىء ويعجز عنهم! فقال له عمير : فاكتم شأنى وشأنك! ـ وتمت المؤامرة. وشحذ عمير سيفه وسمّه وقدم المدينة ، فرآه عمر ينيخ على باب المسجد متوشحا السيف ، وللتو قال : هذا الكلب عدو الله عمير بن وهب! والله ما جاء إلا لشر ، وهو الذى حرّش بيننا وحززنا للقوم يوم بدر! (يعنى أفسد بيننا وبينهم وحدد لهم عددنا تخمينا). وأسرع إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يعلنه بالأمر ، ولم يفعل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا أن قال له : «أدخله علىّ». وأقبل عمر على عمير ، وأخذ بحمالة سيفه فى عنقه فلبّبه بها ، وأمر بعض الأنصار أن يدخلوا على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ويحيطوا به حذر هذا الخبيث ، ثم إنه أتى به إلى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وأمر الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم عمر أن يرسله ، وخاطب عمير قال : «ادن يا عمير» ، فدنا وقال له : انعموا صباحا! وهى تحية الجاهلية ، فقال له رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أكرمنا الله بتحية خير من تحيتك يا عمير ، بالسلام ـ تحية أهل الجنة. فما جاء بك يا عمير؟» قال : جئت لهذا الأسير فى أيديكم فأحسنوا فيه. قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «فما بال السيف فى عنقك؟» قال : قبّحها الله من سيوف! وهل أغنت عنا شيئا! قال : «أصدقنى ما الذى جئت له»؟ قال : ما جئت إلا لذلك. قال : «بل قعدت أنت وصفوان بن أمية فى الحجر ، فذكرتما أصحاب القليب من قريش ، ثم قلت : لو لا دين علىّ وعيال عندى ، لخرجت حتى أقتل محمدا ، فتحمّل لك صفوان بدينك وعيالك ، على أن تقتلنى له ، والله حائل بينك وبين ذلك»! قال عمير : أشهد أنك رسول الله ، قد كنا نكذبك بما كنت تأتينا به من خبر السماء وما ينزل عليك من الوحى ، وهذا أمر لم يحضره إلا أنا وصفوان ، فو الله إنى لأعلم ما أتاك به إلا الله! فالحمد لله الذى هدانى للإسلام وساقنى هذا المساق ، ثم إنه شهد شهادة الحق ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «فقّهوا أخاكم فى دينه ، وأقرئوه القرآن ، وأطلقوا له أسيره»! ففعلوا ، ثم إن عمير استأذن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يقدم مكة يدعو الناس إلى الله لعلّهم يهتدون ، وإلّا آذاهم كما كان يؤذى أصحاب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى دينهم ، وأذن له ، فكان يدعو الناس بمكة إلى الإسلام ، ويؤذى من يخالفه أذى شديدا ، وأسلم على يديه ناس كثير.

* وجرت المحاولة الرابعة يوم أحد ، وقام بها ثلاثة : عتبة بن أبى وقّاص ، رمى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فكسر رباعيته اليمنى السفلى ، وهى السن التى بين الثنية والناب ، وجرح شفته السفلى ؛ وعبد الله بن شهاب الزهرى شجّه فى جبهته ؛ وعبد الله بن قمئة جرح وجنته فدخلت حلقتان من حلق المغفر فى وجنته ؛ والمغفر درع من حديد يوضع عند الرأس ليحميه من ضرب السلاح فى الحرب. ووقع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى حفرة كانوا قد احتفروها ليقع فيها المسلمون وهم لا يعلمون. واجتمع خمسة من الأنصار يزودون عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، رأسهم زياد بن السكن ، أو عمارة بن يزيد بن السكن ، وقتلوا دونه ، وقاتلت عنه أم عمارة نسيبة بنت كعب المازنية ، وكانت تذبّ بالسيف ، وترمى عن القوس ، حتى أصابها بن قمئة ، وكان قد أقبل على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقول : دلّونى على محمد فلا نجوت إن نجا! فاعترضت له أم عمارة ومصعب بن عمير ، وأناس ممن ثبتوا مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وضربها ابن القمئة وجرحها جرحا غائرا ، وترّس دون رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أبو دجانة ، ورمى سعد بن أبى وقاص دون رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يناوله النبل وهو يقول : إرم فداك أبى وأمى!» حتى كان يناوله السهم ما له نصل فيقول : «إرم به». ورمى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن قوسه حتى اندقّت ، وظن أنس بن النضر ، عم أنس بن مالك ، أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد قتل ، وذهبت الإشاعة أنه قد قتل ، ورآه كعب بن مالك فأشار إليه ، وزعق يبشّر المسلمين ، واندفع رهط من المسلمين إلى حيث أشار ، ومنهم أبو بكر ، وعمر ، وعلىّ بن أبى طالب ، وطلحة بن عبيد الله ، ومالك بن سنان ، وأبو عبيدة الجرّاح ، والزبير بن العوام ، والحارث بن الصّمة ، وأسرع إليه علىّ بن أبى طالب يأخذ بيده ، وأنهضه طلحة ، ومسح مالك بن سنان الدم عن وجهه وكان يلعقه ويزدرده تبركا ، ونزع أبو عبيدة بثنيته إحدى الحلقتين من وجه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فسقطت الثنية ، ثم نزع الحلقة الأخرى بثنيته الأخرى فسقطت هى أيضا ، فكان أبو عبيدة ساقط الثنيتين.

* وأما المحاولة الخامسة لقتل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقد جرت فى الشّعب يوم أحد ، ذلك أن أبىّ بن خلف كان يقابل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أيام مكة فيقول له : يا محمد! إن عندى العوذ ، فرسا أعلفه كل يوم فرقا (والفرق مكيال) من ذرة ، أقتلك عليه! فيقول الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «بل أنا أقتلك إن شاء الله! فلما كان يوم أحد وما جرى فيه ، وتراجع المسلمون إلى الشّعب ، والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم مثخن بالجراح وقد أسندوه ، أدركه ابن خلف هذا وهو ينادى عليه : أى محمد! لا نجوت إن نجوت! فقال القوم : يا رسول الله! أيعطف عليه رجل منا؟ فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «دعوه» ـ فلما دنا تناول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم الحربة من الحارث

بن الصّمة ، واستقبله بها وانتفض بشدة ثم طعنه فى عنقه ، وخدشته الطعنة ولم تقتله ، ودأدأته عن فرسه ، فلما كان فى طريق عودته إلى مكة مات من الجرح بسرف وهم قافلون إلى مكة.

* وجرت المحاولة السادسة لقتله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى العام الرابع الهجرى ، وقام بها بنو النضير من اليهود. وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد أرسل بعثة من أربعين رجلا من أصحابه من خيار المسلمين إلى أهل نجد يدعوهم إلى الإسلام ، فغدر بهم عامر ، بن الطفيل وقتلهم ، إلا عمرو بن أمية الضّمرى ورجلا من الأنصار ، وكان ابن طفيل قد حاول أن يستعين عليهم أولا ببنى عامر ، فرفضوا للعقد الذى بينهم وبين النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلجأ إلى بنى سليم فقاموا معه وأجهزوا على البعثة. وصمم عمرو بن أمية على الانتقام ، وقد ظن أن بنى عامر هم الذين قتلوا أصحابه ببئر معونة ، والتقى قرب المدينة برجلين من بنى عامر نزلا فى ظل هو فيه فقتلهما ، وخرج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى بنى النضير يستعينهم فى دية القتيلين من بنى عامر اللذين قتلهما عمرو بن أمية ، فطبقا للجوار الذى كان قد عقده لبنى عامر يحقّ لهم الدية عن القتيلين. وكان بين بنى النضير وبنى عامر عقد وحلف ويحق له من ثم أن يستعينهم. فلما أتاهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وعرض عليهم الأمر رضوا ، ثم إنهم خلوا إلى بعضهم البعض ، وكانت فرصة لهم أن يقتلوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عندهم وهو فى نفر من أصحابه قليل ، منهم أبو بكر وعمر وعلىّ ، وكان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد قعد إلى جنب جدار من بيوتهم ، فائتمروا أن يعلو رجل البيت الذى يقعد تحته فيلقى عليه صخرة ، وانتدبوا لذلك عمرو بن جحّاش بن كعب أحدهم ، «ليريحهم منه» كما قالوا ، ولكن الله ألهم رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن ينهض راجعا إلى المدينة ، وأعلمه بأمرهم ، فلما بلغ المدينة أخبر أصحابه وأمرهم بالتهيؤ لحرب بنى النضير جزاء وفاقا ، ثم سار بأصحابه لحصارهم ، وكان ذلك فى شهر ربيع الأول ، واستمر الحصار ست ليال ، وكانت جماعة من الخزرج ـ منهم عبد الله بن أبىّ بن سلول ، ووديعة ، ومالك بن أبى نوفل ، وسويد ، وداعس قد بعثوا إلى بنى النضير : أن اثبتوا وتمنّعوا فإنا لن نسلمكم. إن قوتلتم قاتلنا معكم ، وإن أخرجتم خرجنا معكم» ، وأنزل الله تعالى : (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَداً أَبَداً وَإِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ وَاللهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ (١١) لَئِنْ أُخْرِجُوا لا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِنْ قُوتِلُوا لا يَنْصُرُونَهُمْ وَلَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبارَ ثُمَّ لا يُنْصَرُونَ (١٢) لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِمْ مِنَ اللهِ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ (١٣) لا يُقاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً إِلَّا فِي قُرىً مُحَصَّنَةٍ أَوْ مِنْ وَراءِ جُدُرٍ بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذلِكَ

بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ (١٤) كَمَثَلِ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَرِيباً ذاقُوا وَبالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) (١٥) (الحشر) وهو ما حدث ، فقذف الله فى قلوبهم الرعب ، وسألوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يجليهم ويكفّ عن دمائهم ، على أن لهم ما حملت الإبل من الأموال إلا السلاح ، ففعل ، وكان قوله : (كَمَثَلِ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) (١٥) (الحشر) ، يعنى بنى قينقاع الذى كان الرسول قد أجلاهم قبل هذا. واحتمل بنو النضير من أموالهم ما استقلت الإبل ، فكان الرجل منهم يهدم بيته ويستولى على بابه يضعه على ظهر بعيره. وانطلقوا فخرجوا إلى خيبر ، ومنهم من سار إلى الشام.

* والمحاولة السابعة قام بها رجل من بنى محارب يقال له غورث ، قال لقومه من غطفان ومحارب : ألا أقتل لكم محمدا؟ قالوا : بلى ، وكيف تقتله؟ قال : أفتك به! ـ فأقبل إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو جالس وسيف رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى حجره ، فقال : يا محمد! أنظر إلى سيفك هذا؟ قال : «نعم» ـ وكان محلّى بفضة ، فأخذه فاستلّه ، ثم جعل يهزّه ، ثم قال : يا محمد! أما تخافنى؟ قال : «لا ، وما أخاف منك» ، قال : أما تخافنى وفى يدى السيف؟ قال : «لا ، يمنعنى الله منك!» فكفّ الرجل وعمد إلى سيف رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يردّه إليه ، وأنزل الله : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَاتَّقُوا اللهَ وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) (١١) (المائدة) ، قيل وربما أنزلها الله فى عمرو بن جحّاش متآمر بنى النضير وما هم به ، والله أعلم.

* وكانت المحاولة الثامنة لقتله عام الفتح ، قام بها فضالة بن عمير ، أراد الفتك بالنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو يطوف بالبيت ، فلما دنا منه قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أفضالة»؟ قال : نعم فضالة يا رسول الله ، قال : «ما ذا كنت تحدّث به نفسك»؟ قال : لا شىء! كنت أذكر الله! فضحك النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ثم قال : «استغفر الله» ، ثم وضع يده على صدره فسكن قلبه ، فكان فضالة يقول : والله ، ما رفع يده عن صدرى حتى ما من خلق الله شىء أحبّ إلىّ منه!

* وكانت المحاولة التاسعة لقتله يوم حنين ، قام بها شيبة بن عثمان بن أبى طلحة ، أخو بنى عبد الدار ، وكان أبوه قد قتل يوم أحد ، فأراد أن يأخذ بثأره ، وكان أصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد فرّوا أمام هوازن ، حتى لم يبق معه منهم إلا ثمانية ، وانحاز رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ذات اليمين ، ثم قال : «أين أيها الناس؟ هلموا إلىّ! أنا رسول الله! أنا محمد بن عبد الله»! وعندئذ تقدّم شيبة يدور حول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأتاه من خلفه ، فلما همّ به التفت

إليه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وعرف الذى أراده وتبسّم له ، ومسح صدره فذهب عنه الشك ، وفى رواية أخرى أن شيبة لما نظر إليه وانقبض فؤاده تغشّاه شىء ، ولم يطق أن يفتك بالرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، يقول : وعلمت أنه ممنوع منى!

* وأما المحاولة العاشرة لقتله فكانت من تدبير عامر بن الطّفيل عدو الله ، وزيد بن قيس ، وكانا ضمن وفد بنى عامر إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقال عامر لأربد : إذا قدمنا على الرجل ـ يقصد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ فإنى سأشغل عنك وجهه ، فإذا فعلت ذلك فاعله بالسيف! فلما قدموا على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال له : «يا عامر! إن الناس قد أسلموا فأسلم! فجعل يقول للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : خالنى ـ يعنى اتخذنى خليلا ، وجعل يكلّمه وينتظر من أربد ما كان أمره به ، فجعل أربد لا يحير شيئا. فلما رأى عامر ما يصنع أربد قال : يا محمد! خالنى! قال : «لا ، حتى تؤمن بالله وحده لا شريك له». وألحّ على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو يأبى عليه ، فقال له : أما والله لأملأنها عليك خيلا ورجالا. وولى عامر فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «اللهم اكفى عامر بن الطفيل». ثم إن عامرا التقى بأربد فعاتبه وقال : أين ما كنت أمرتك به؟ قال له : لا تعجل علىّ : ما هممت بالذى أمرتنى به من أمره إلا دخلت بينى وبين الرجل حتى ما أرى غيرك. أفأضربك بالسيف؟ ـ وخرجا راجعين إلى بلادهما ، فلما كانا ببعض الطريق بعث الله على عامر بن الطفيل الطاعون فى عنقه ، فقتله فى بيت امرأة من بنى سلول ، وهو يقول : أغدة كغدة الإبل ، وموتا فى بيت سلولية!! ـ وبعد موت ابن الطفيل توجه أربد إلى أرض بنى عامر وكذب على قومه عن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقال فى حقه : لوددت أنه عندى الآن فأرميه بالنبل حتى أقتله! فخرج بعد مقالته بيوم أو يومين ومعه جمل له يتبعه ، فأرسل الله عليه وعلى جمله صاعقة فأحرقتهما. وأنزل الله تعالى فى ابن الطفيل وأربد : (سَواءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسارِبٌ بِالنَّهارِ (١٠) لَهُ مُعَقِّباتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللهِ إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ وَإِذا أَرادَ اللهُ بِقَوْمٍ سُوْءاً فَلا مَرَدَّ لَهُ وَما لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ والٍ) (١١) (الرعد). وقيل إن الله أنزل فى أربد وابن الطفيل : (وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّواعِقَ فَيُصِيبُ بِها مَنْ يَشاءُ وَهُمْ يُجادِلُونَ فِي اللهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحالِ) (١٣) (الرعد) ، وأن ابن الطفيل وأربد لما قدما المدينة سألا النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يجعل لهما نصف الأمر ، فأبى عليهما ، فقال له عامر : أما والله لأملأنها عليك خيلا جردا ورجالا مردا. فقال له رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «يأبى الله عليك ذلك وأبناء قيلة» يعنى الأنصار. ثم إنهما هما بالفتك برسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فجعل أحدهما يخاطبه ، والآخر يستل

سيفه ليقتله من ورائه ، فحماه الله وعصمه ، فخرجا من المدينة ، فانطلقا فى أحياء العرب يجمعان الناس لحربه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فأرسل الله على أربد سحابة فيها صاعقة فأحرقته ، وأما ابن الطفيل فأرسل الله عليه الطاعون ومات.

* * *

٢٠٤. الردّ على من قال أن الأنبياء تعلم الغيب

كان هذا الردّ من طائر صغير الشأن ، كبير القدر ، هو الهدهد ، وكان هو قول الهدهد لسليمان : (أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ) (٢٢) (النمل) ، فأعلمه ما لم يكن يعلمه سليمان. وفى الآية دليل على أن العلم ليس احتكار العلماء ، ولا الأنبياء ، وأنه لا النبىّ ولا العالم يمكن أن يعلما الغيب إلا ما يأذن به الله.

* * *

٢٠٥. محمد لا يعلم الغيب

ما كان محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم يعلم ما تخبئه المقادير ، ولا ما ذا يجرى له غدا ، ولو كان يعرف ما يراد منه من قبل أن يعرفه لفعله ، كقوله : (وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَما مَسَّنِيَ السُّوءُ) (١٨٨) (الأعراف) ، والقائد إذا تسنّى له أن يعرف الغيب انتصر فى الحروب ، وبعض الحروب خسرها النبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، والتاجر الذى يعرف الغيب يتاجر بثقة ويعرف متى يقبل على الاتجار ومتى ينكص ، ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما كان يجد قوت يومه ، وكان أصحابه يشكون الجوع فما يملك ما يسدّ به جوعهم ، إلا أن يطلب منهم أن يصبروا. ولو كان يعلم الغيب لكانت الساعة ضمن علمه ، ولاستكثر من عمل الصالحات. ولو كان علم الغيب من علومه لاستطاع أن يجيب على كل ما سألوه عنه ، ولما استطاع أحد أن يؤذيه أو يكيد له ، وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل.

* * *

٢٠٦. محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم بشر

فى التراث الإسلامى أن إبليس رفض أن يسجد لبشر : (قالَ لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ) (٣٣) (الحجر) ، وورث الناس عن إبليس هذه الدعوى ، ورفضوا أن يكون الرسل من البشر : (قالُوا ما أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا وَما أَنْزَلَ الرَّحْمنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ) (١٥) (يس) ، وشكّكوا فى رسالاتهم ، قالوا : (أَبَشَرٌ يَهْدُونَنا) (٦) (التغابن) ، واستكبروا أن يتّبعوا رسولا من البشر : (فَقالُوا أَبَشَراً مِنَّا واحِداً نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذاً لَفِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ) (٢٤) (القمر) ، وقالوا عن كل نبىّ : (ما نَراكَ إِلَّا بَشَراً مِثْلَنا) (٢٧)

(هود) ، وزادوا فقالوا : (ما هذا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُرِيدُ أَنْ يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ) (٢٤) (المؤمنون) ، وزادوا أكثر فقالوا : (ما هذا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ) (٣٣) (المؤمنون) ، وأقرت الرسل ببشريتهم ولم يدّعوا خلاف ذلك : (قالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) (١١) (إبراهيم) ، وأكد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ذلك عن نفسه فقال : (قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ) (١١٠) (الكهف) ، وقال أهل مكة عنه : (هَلْ هذا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) (٣) (الأنبياء) ، يعنى أنه لا يتميز عنهم بشيء ، فما ينبغى أن يكون لهم نبيا ، وما علموا أن الله تعالى ما كان ليرسل إلى البشر إلا بشرا مثلهم ، ليفهموا عنهم ويعلّموهم ، ولو كان الناس ملائكة لأرسل إليهم ملكا ، ولكنهم بشر من بشر ، فكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وكل نبىّ ـ منهم وإليهم.

* * *

٢٠٧. النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أليس بشرا؟ فلما ذا هذه الصفات

ينسبها إليه البعض فتخرجه عن البشرية؟!

ذلك دأب العامة فى الديانات المختلفة ، وفى المذاهب المتباينة ، أن ينسبوا لأنبيائهم وكبرائهم وعظمائهم ، أفعالا وأقوالا وصفات تخرجهم عن البشرية ، ويطلق علماء النفس والطب النفسى على ذلك اسم «عبادة البطل» ، واليهود ألّهوا نبيّهم عزيز : (وَقالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللهِ) (٣٠) (التوبة) ، وكذلك فعل النصارى : (قالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ) (٣٠) (التوبة) ، و (اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَرُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللهِ) (٣١) (التوبة) ، وإنما محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم أكد على بشريته وقال : «أنما أنا بشر أضيق بما يضيق به البشر» رواه أحمد بطريق عائشة ، وفى رواية أخرى قال : «إنى بشر أغضب كما يغضب البشر». والله تعالى لم يرسل إلى الناس رسلا إلا من البشر ، يقول : (قالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ) (إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) (١١) (إبراهيم) ، وأمر الله تعالى نبيّه أن يقول : (إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَ) (٦) (فصّلت) ، وقال له : (قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلا ضَرًّا إِلَّا ما شاءَ اللهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَما مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) (١٨٨) (الأعراف) ، وقال عنه : (وَما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ) (١٤٤) (آل عمران) ، فإذا كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يخبر أحيانا ببعض الغيوب ، فإنما يخبر بها بإعلام الله تعالى إياه ، لأنه تعالى يستقل بعلم ذلك ، كما وصف نفسه : (عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً (٢٦) إِلَّا مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً) (٢٧) (الجن). والمسلم الذكى هو الذى يتحرّج أن يقع فى الخطأ الذى وقع فيه اليهود والنصارى ،

وإنه لأمر جلل أن ننسب إلى رسولنا صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما ليس فيه ، ونحسب أننا بذلك نكرمه ، أو نجلّه ، أو ننزله المنزلة الواجبة ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم من كل ذلك براء.

* * *

٢٠٨. محمد واحد من العرب وبشر مثلهم

عن عائشة رضى الله عنها أن قوله تعالى : (لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ) (١٦٤) كان للعرب خاصة» ، وقال آخرون : الآية لكل المؤمنين أينما كانوا ، ينبّههم أن نبيّهم صلى‌الله‌عليه‌وسلم من أنفسهم ، أى واحد منهم ، وبشر مثلهم ، وإنما امتاز عليهم بالوحى ، وخصّ المؤمنين بالذكر لأنهم المنتفعون به ، فالمنّة عليهم أعظم.

* * *

٢٠٩. النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم خليله الله تعالى

فى الحديث : «وقد اتخذ الله صاحبكم خليلا» أخرجه مسلم. يعنى اصطفاه الله خليلا ، والخليل هو الذى يوالى فى الله ، ويعادى فى الله ، والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كانت هذه أبرز صفاته ، فلما اتخذه الله خليلا استحال عليه أن يشرك فى نفسه أحدا مع الله ، فقال : «لو كنت متخذا خليلا لاتخذت أبا بكر خليلا» أخرجه مسلم ، يعنى لم يكن له خليل إلا الله ، شأنه شأن إبراهيم الخليل : (وَاتَّخَذَ اللهُ إِبْراهِيمَ خَلِيلاً) (١٢٥) (النساء).

* * *

٢١٠. الردّ على من قال إن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أختص أحدا بشيء قبل مماته

الدليل عليه قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «لو كنت متخذا خليلا لاتخذت أبا بكر خليلا» أخرجه مسلم ، أى : لو كنت مختصا أحد بشيء ، لاختصصت أبا بكر ، وفى هذا ردّ على من زعم أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم اختص بعض الصحابة ـ وبالتحديد عليا ـ بشيء من الدين.

* * *

٢١١. محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم أول من أسلم أمره لله من أمّته

لمّا أصرّوا على تكذيب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أنزل الله تعالى عليه سورة الأنعام ، يسلّيه عن تكذيب من كذبه ، فصار خطابه له «بقل» تتكرر كل حين ، ومن ذلك : (قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ) (١٤) (الأنعام) ، يعنى الأول من هذه الأمة ، كقول موسى : (وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ) (١٤٣) (الأعراف) ، والإسلام هو أن تسلم أمرك لله ، وأول المسلمين يعنى أول من يسلم أمره لله ، وزيد له الأمر وضوحا فقيل له أن يقول : (قُلْ أَغَيْرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا) (الأنعام

١٤) ، وأن يقول : (لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ) (١٦٣) (الأنعام) ، وانتقد المستشرقون هذه الآيات ، بأن إبراهيم والأنبياء قبله كانوا من المسلمين ، ومن الدعاة كذلك ، وكانوا تاريخيا قبل النبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فكيف يكون هو أولهم مع أنه آخرهم؟ والجواب : أن الآية من التعليم الإلهى له ، بأن يردّ على المكذّبين إذا جادلوه وكذّبوه ، بأنه آمن بالله لا شريك له ، وأنه أول المسلمين إعلانا وتأكيدا له ، ونشرا لعبادته وتوحيده ، فإن كان إبراهيم قد سبقه فلم تكن له جماعة سوى عشيرته ، وموسى اقتصر على بنى إسرائيل ، وعيسى قال عن نفسه : إنه ما جاء إلا لخراف بنى إسرائيل الضالة ، وكلّ نبىّ كان له قومه يدعوهم بدعوته ، إلا محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فإنه أول من دعا إلى ربّ العالمين ، وأول من ينزل عليه كتاب مدوّن محفوظ ، وأمته من بعده خلفاء له ، وهى الأمة الشاهدة على الأمم ، وأمة البلاغ عنه ، والمسلمون فردا فردا ، ورثوا عنه الرسالة والتبليغ ، فكل من يقوم مقامه فى التبليغ فهو أول المسلمين مثله ـ أى فى المقام الأول من حيث الاعتبار بما قد كلّف به ، وما أدّاه منه. وفى الحديث عنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم لفاطمة ، أنه أمرها أن تقول ما خصّ به أن يقوله هو عن نفسه : (قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيايَ وَمَماتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ (١٦٢) لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ) (١٦٣) (الأنعام) ، ولما سأله عمران عن هذه الآية : يا رسول الله! هذا لك ولأهل بيتك خاصة ، أم للمسلمين عامة؟ قال : «بل للمسلمين عامة» ، فكل من يؤمن به تعالى ، ويدعو إليه ، ويؤدى تكاليف الإيمان ، فهو من «أوائل المسلمين» ، وفى صفّهم. وفى الحديث عن أبى هريرة أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «نحن الآخرون الأولون يوم القيامة ، ونحن أول من يدخل الجنة» ، يعنى إن كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو آخر الأنبياء ، وأمته هى آخر الأمم ، فإنه وأمته إن شاء الله ، هم الأولون يوم القيامة وعند دخول الجنة ، بأعمالهم وصلاحهم ، وإخلاصهم ، وبرواية أبى حذيفة قال : «نحن الآخرون من أهل الدنيا ، والأولون يوم القيامة ، المقضى لهم قبل الخلائق» ، وبالتعبير القرآنى أنهم (السَّابِقُونَ) (١٠) (الواقعة) ، سبقوا الأمم بالإيمان ، وكانوا أول الناس رواحا للصلاة ، وجهادا بالنفس والمال ، وأخذا بالتوبة ، وعملا بالبر والإحسان ، فلما أسلموا لله كانوا من الأولين ، وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أولهم فى السبق ، لأنه نبىّ الأمة ورسوله تعالى.

* * *

٢١٢. محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم أول الخلق أجمع

قالوا فى قوله تعالى : (وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ) (١٦٣) (الأنعام) ، أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أول الخلق أجمع ، وفى نداء الفجر يقال : «يا أول خلق الله» ، والمقصود أنه فعلا أول الخلق

معنى ، كما قال : «نحن الآخرون الأولون يوم القيامة ، ونحن أول من يدخل الجنة» أخرجه مسلم ، و «نحن الآخرون من أهل الدنيا ، والأولون يوم القيامة المقضى لهم قبل الخلائق» أخرجه مسلم. وهو أول الخلق لتقدّمه على الخلق ، وأول المسلمين فى أمة الإسلام ، ولما سئل فى الآية : (قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيايَ وَمَماتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ (١٦٢) لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ) (١٦٣) (الأنعام) ، هل هذه لك خاصة أم للمسلمين عامة؟ قال : «بل للمسلمين عامة» أخرجه الحاكم ، فالأولية جائزة لكل مسلم يقوم بفروض دينه وطاعة ربّه ونبيّه ، وهى أولية على الخلق وعلى سائر المسلمين الأقل منه التزاما بدينهم وبالطاعة لربّهم ، ولرسوله.

* * *

٢١٣. محمد أرسل بلسان قومه

النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم عربىّ بعث باللسان العربى ، كقوله تعالى : (وَما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ) (٤) (إبراهيم) ، يعنى أنه تعالى يرسل الرسل بلغات أقوامهم ، ليبيّنوا أمر دينهم ، ومع ذلك فلا حجة للأقوام الأخرى ، لأن كل من ترجم له ما جاء به النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ترجمة يفهمها ، لزمته الحجة ، ولا تكون ملزمة إلا أن يسمعوا به وتبلغهم رسالته ، وقد قال تعالى : (وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) (٢٨) (سبأ) ، وقال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أرسل كل نبىّ إلى أمته بلسانها ، وأرسلنى الله إلى كل أحمر وأسود من خلقه» ، وقال : «والذى نفسى بيده ، لا يسمع بى أحد من هذه الأمة ، يهودى ولا نصرانى ـ ثم لم يؤمن بالذى أرسلت به ، إلا كان من أصحاب النار» أخرجه مسلم ، يعنى رغم أنه أرسل باللسان العربى ، إلا أنه للكافة ، وفى ذلك دلالة على أن العربية ستصبح لغة دولية وقد صار لسانها ـ اللسان العربى ـ لسانا عالميا ، ولله الحمد والمنّة.

* * *

٢١٤. محمد رسول لكافة الناس

كل الرسل أرسلوا إلى أمم بعينها ولم يرسلوا لغيرها ، ولما أتت الكنعانية إلى عيسى ليشفى ابنتها ، رفض ولم يعرها التفاتا ، ثم قال : «لم أرسل إلا إلى الخراف الضالة من بنى إسرائيل» ، وقال : «ليس حسنا أن يؤخذ خبز البنين ويلقى للكلاب» (متّى ١٥ / ٢٤ ـ ٢٦) ، وكذلك كان نوح ، وإبراهيم ، وهود ، وصالح ، وشعيب ، ويعقوب ، وموسى ، أرسلوا جميعا إلى أقوام لا يتعدّوهم ، إلا محمدا ، فإنه الوحيد الذى أرسل إلى العالمين ، يقول ربّنا : (وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) (٢٨) (سبأ) ، أى إلى جميع الخلائق والأمم والشعوب ، كقوله تعالى : (قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً)

(١٥٨) (الأعراف) ، ولما سئل ابن عباس : فيم فضل محمد عن الأنبياء؟ قال : إن الله تعالى ذكر الرسل ، فقال : (وَما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ) (٤) (إبراهيم) ، وقال للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : (وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) (٢٨) (سبأ). وفى الحديث ، قال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أنه أعطى خمسا ، لم يعطهن أحد من الأنبياء ، وذكر من بينها : «وكان النبىّ يبعث إلى قومه خاصة ، وبعثت إلى الناس عامة» أخرجه البخارى ومسلم. وقال : «بعثت إلى الأسود والأحمر» ـ يعنى للناس عامة ، يجمعهم جميعا بالإنذار والإبلاغ ، ويكفّهم جميعا عمّا هم فيه من الكفر ، ويدعوهم جميعا إلى الإسلام.

* * *

٢١٥. النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم خاتم النبيين

فى الآية : (ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ) (٤٠) (الأحزاب) نصّ على أنه لا نبىّ بعده صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفى الحديث : «لا نبوة بعدى إلا ما شاء الله» زيدت «إلا ما شاء الله» وهى تناقض بداية الحديث ، لأن معناها أن بعده سيكون أنبياء والذين وضعوا هذه الزيادة كانوا يرجون بها أن يقنعوا الناس بأنه بعد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم سيكون هناك أنبياء ، يقصدون بهم أئمة الشيعة والروافض. وفى الحديث الصحيح : «مثلى ومثل الأنبياء كمثل رجل بنى دارا فأتمها وأكملها ، إلا موضع لبنة ، فجعل الناس يدخلونها ويتعجّبون منها ويقولون : لو لا موضع اللبنة»! قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «فأنا موضع اللبنة ، جئت فختمت الأنبياء» أخرجه مسلم. أو قال : «فأنا اللبنة وأنا خاتم النبيّين».

* * *

٢١٦. كان خلقه القرآن

قالت عائشة عن خلقه : ما دعاه أحد من الصحابة ولا من أهل بيته إلا قال : «لبيك» ، وقالت : كان خلقه سورة «قد أفلح المؤمنون» إلى عشر آيات. وفى الحديث : إن الله بعثنى لأتمم مكارم الأخلاق». وشرح صلى‌الله‌عليه‌وسلم ذلك فقال : «أدّبني ربى تأديبا حسنا إذ قال : (خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ) (١٩٩) (الأعراف) ، فلما قبلت ذلك منه قال : (وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ) (٤) (القلم).

ومن تعليمه : «اتق الله حيثما كنت ، واتبع السيئة الحسنة تمحها ، وخالق الناس بخلق حسن». وقال : «ما من شىء أثقل فى ميزان المؤمن يوم القيامة من خلق حسن ، وإن الله تعالى ليبغض الفاحش البذيء». وسئل عن أكثر ما يدخل الناس الجنة؟ فقال : «تقوى الله ، وحسن الخلق». وسئل عن أكثر ما يدخل النار؟ فقال «الفم والفرج» ؛ وقال : «إنّ من أحبّكم

إلىّ وأقربكم منى مجلسا يوم القيامة أحسنكم أخلاقا ، وإن أبغضكم إلىّ وأبعدكم منى مجلسا يوم القيامة الثرثارون والمتشدّقون والمتفيقهون» قالوا : يا رسول الله ، قد علمنا الثرثارون ، والمتشدّقون ، فما المتفيهقون؟ قال : «المتكبّرون». والثرثارون : هم المتكلمون فى الكلام خروجا عن الحق ؛ والمتشدّقون : هم المتوسّعون فى الكلام من غير احتراز ولا احتياط ، وهم المستهزءون بالناس يلوون أشداقهم ؛ والمتفيهقون : المدّعون العلم والحذق.

* * *

٢١٧. محمد رحمة للعالمين

فى الحديث : «إنما أنا رحمة مهداة» رواه أبو هريرة ، ومثله الحديث عند ابن عمر : «إن الله بعثنى رحمة مهداة. بعثت برفع قوم وخفض آخرين» ، وأصل ذلك فى القرآن الآية : (وَلَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ (١٠٥) إِنَّ فِي هذا لَبَلاغاً لِقَوْمٍ عابِدِينَ (١٠٦) وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) (١٠٧) (الأنبياء) وقوله هذا بلاغ لقوم عابدين ، جعل من قوله : (الْأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ) بلاغا عاما ، وقضية مسلّمة صحيحة ، فيها بشارة للصالحين ، والمبلّغ وهو محمد كان المبشّر ، ولأنه كذلك فقد كان رحمة لهم ، ثم قال تعالى : (قُلْ إِنَّما يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) (١٠٨) (الأنبياء) ، فأصل الدعوة كلها أن لا إله إلا الله ، وهى مضمون الوحى إلى محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، والإيمان بلا إله إلا الله هو التسليم بالوحى ومضمونه ، والبشارة أن يرث المؤمنون الأرض ، يعنى أن يئول إليهم الحكم وتصبح لهم الغلبة والسيادة. وإذن فالقول فى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : (رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) هو من علم السياسة الإسلامية ، لأنه برحمة من الله بشّر المستضعفين ، وكما فى الحديث : «بعثت برفع قوم وخفض آخرين». والحديث : «إنى رحمة بعثنى الله ولا يتوفانى حتى يظهر الله دينه». ويظهره فى حياته وبعد مماته ، معناه من الناحية السياسية كقوله تعالى : (فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْغالِبُونَ) (٥٦) (المائدة) ، ومعناه من الناحية الأخلاقية : أن من آمن بالله كتب له الرحمة ، ومن لم يؤمن عوقب مما أصاب الأمم من الخسف والقذف. وفى هذه الناحية أيضا قال : «أيّما رجل سببته فى غضبى أو لعنته لعنة ، فإنما أنا رجل من ولد آدم ، أغضب كما تغضبون ، وإنما بعثنى الله رحمة للعاملين ، فأجعلها صلاة عليه يوم القيامة» ، يعنى سببا لأن تحط عنه بعض سيئاته. وفى ذلك رحمة وأى رحمة ؛ ولأنه رحمة قال : «وأنا الماحى الذى يمحو الله بى الكفر» ، يعنى من يؤمن به فإن إيمانه يكون له رحمة. والآية إذن : (أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ (١٠٥) إِنَّ فِي هذا لَبَلاغاً لِقَوْمٍ عابِدِينَ (١٠٦) وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) (١٠٧) (الأنبياء) تؤكد القول بأن الإسلام دين ودولة ، وأن ما فى القرآن ويخصّ السياسة هو من الدولة ، وما فيه يخصّ الأخلاق هو من الدين.

* * *

٢١٨. محمد أولى بالمؤمنين

فى الحديث : «إنما مثلى ومثل أمتى ، كمثل رجل استوقد نارا ، فجعلت الدواب والفراش يقع فيه ، وأنا آخذ بحجزكم ، وأنتم تقحمون فيه» ، ومعنى بحجزكم أى يمنعهم عنه ، وهذا مثل لاجتهاده صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى نجاة أمته ، وحرصه على تخليصهم من الهلكات ، فوصفه ربّه فقال : (النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ) (٦) (الأحزاب) ، فقال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أنا أولى بالمؤمنين من أنفسهم ، فمن توفى وعليه دين ، فعلىّ قضاؤه ، ومن ترك مالا فلورثته» ، فإن ترك المتوفى مالا يسلّم لورثته ، وإن ترك دينا قضاه عنه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فهذه هى الولاية ـ من أولى المذكورة فى الآية بمعنى نصر ، وبتفسيره صلى‌الله‌عليه‌وسلم بمعنى أدعى وأحفظ لهم من أنفسهم ، وفى الأمثال : لا عطر بعد عروس ، وهو أولى بهم من أنفسهم ، لأن أنفسهم تدعوهم إلى الهلاك وهو يدعوهم إلى النجاة ، وهذه هى ولاية النبوة ، وإن شئت فهى الأبوة الدينية.

* * *

٢١٩. النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أذن خيرا

قال المنافقون فى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه أذن ، يعنى سماع لكل أحد ، وكانوا يبسطون ألسنتهم بالوقيعة فى أذيته ، فيقولون : إن عاتبنا حلفنا له فيصدّقنا ويقبل منّا ، فإنه أذن سامعة. والإنسان الأذن هو الذى يسمع كلام كل أحد ، وقد ردّ الله عليهم فقال : (وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللهِ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) (٦١) (التوبة) ، فأمّن الله تعالى على قولهم ، واستثنى فقال هو أذن خير لا أذن شر ، فيسمع الخير ولا يسمع الشر ، وهو يستمع للمؤمنين ولا يصدق الكافرين ، وسماعه للمؤمنين رحمة لهم.

* * *

٢٢٠. وعظه لهم بواحدة

الرسالة بلاغ ، والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أتم الحجّة على المشركين ، بقوله تعالى : (قُلْ إِنَّما أَعِظُكُمْ بِواحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنى وَفُرادى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا ما بِصاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذابٍ شَدِيدٍ) (٤٦) (سبأ) ، والواحدة التى يعظهم بها ، وينصحهم أن يأتوها ، هى أن يتفكّروا ، سواء أكانوا وحدهم أم مع غيرهم ، هل جرّبوا على صاحبهم الذى يدعوهم إلى الإسلام ، كذبا ، أو رأوا فيه جنونا أو انحرافا ، أو شاهدوا عليه فسادا ، أو وجدوه يختلف إلى من يدّعون العلم بالسحر أو القصص ، أو عرفوا فيه الطمع إلى المال ، أو قدروا على معارضته ولو بسورة واحدة؟ فإذا تحققوا من صدق ما يقول ، فلما ذا العناد وهو ليس إلا نذيرا بما ينتظر الكافرين من العذاب الشديد؟ وقيل : لما نزلت : (وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ

الْأَقْرَبِينَ) (٢١٤) (الشعراء) خرج رسول الله حتى صعد الصفا فهتف : يا «صباحاه»!! (يقسم بالصباح تنبيها) فقالوا : من هذا الذى يهتف؟ قالوا : محمد. فاجتمعوا إليه فقال : «أرأيتم إن أخبرتكم أن خيلا تخرج من سفح هذا الجبل أكنتم مصدقىّ»؟ قالوا : نعم. ما جرّبنا عليك كذبا. قال : «فإنى نذير لكم بين يدىّ عذاب شديد».

* * *

٢٢١. أجره على الله

جعل البلاغ على الأنبياء بلا أجر لهم عند المشركين ، كقوله تعالى : (قُلْ ما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللهِ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) (٤٧) (سبأ) ، وإنما أجرهم عند ربّهم ، وقوله : (فَهُوَ لَكُمْ) يعنى لو كان له أجر عندهم فهو متنازل عنه لهم ، لأنه أصلا لا أجر له على المشركين.

* * *

٢٢٢. له المقام المحمود

يأتى مصطلح «المقام المحمود» فى القرآن مرة واحدة فى قوله تعالى : (وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً) (٧٩) (الإسراء) ، والخطاب فى الآية للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقوله تعالى : (وَمِنَ اللَّيْلِ) ، من للتبعيض ؛ و «التهجد» من الهجود ، أى النوم ، وهو من الأضداد ، يقال هجد أى نام ، أو على الضد سهر. والتهجّد هو التيقّظ والصلاة بعد رقدة ، وهو القيام إلى الصلاة من النوم ، وأما القيام كل الليل فليس تهجدا ، والذى يقوم من النوم إلى الصلاة هو المتهجّد ؛ و «النافلة» هى الفريضة الزائدة ، اختص بها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كرامة له فى قوله (لَكَ) ، وفى الحديث : «ثلاث علىّ فريضة ولأمتى تطوع : قيام الليل ، والوتر ، والسواك» ، وفى رواية أخرى : «ثلاث هن علىّ فريضة ، وهن لكم سنّة : الوتر ، والسواك ، وقيام الليل». وعلى ما جاء فى سورة المزمل : أن صلاة الليل كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يؤديها وطائفة من المسلمين على جهة الوجوب ، فأمر بالتنفّل على جهة الندب ، لأنه مغفور له ، فإذا تطوع بما ليس بواجب عليه ، كان ذلك زيادة فى الدرجات ، ولغيره كفاة وتدارك لما يمكن أن ينتقص من الفرض ، وعلى هذا كان قيام الليل بالنسبة له سببا لنيله المقام المحمود عند البعث. وقد يكون معنى يبعثه مقاما محمودا ، يبعثه من نومه عند يقظته ليؤدّى قيام الليل ، فلأنه عندئذ يكون دون الناس فى خلوة ومناجاة مع ربّه ، فقد أعطى بهما مقاما محمودا ، وفى مقام القرب منه تعالى يتفاضل الناس بحسب درجاتهم ، ونصيب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من الدرجات العلى هو النصيب الأوفى ، وقيل إنه لذلك مقام الشفاعة ، فلا أحد يمكن أن يشفع لأحد يوم القيامة إلا النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفى الحديث : «المقام المحمود هو

المقام الذى أشفع فيه لأمتى» ، فالمقام إذن هو الموضع الذى يقوم فيه الإنسان للأمور الجليلة ، كالمقامات بين يدىّ الملوك ، وليس أرفع من مقام الشفاعة يعطاه عبد من عباده تعالى. وعن ابن عمر فى صحيح البخارى ، قال : إن الناس يصيرون يوم القيامة جثا (أى جماعات) ، كل أمة تتبع نبيّها ، تقول : يا فلان اشفع ، حتى تنتهى الشفاعة إلى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فذلك يوم يبعثه الله المقام المحمود. ـ وفى الحديث عن أنس أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم حدّثهم ، قال : «إذا كان يوم القيامة ، ماج الناس بعضهم إلى بعض ، فيأتون آدم فيقولون له اشفع لذريتك ، فيقول : لست لها ، ولكن عليكم بإبراهيم عليه‌السلام فإنه خليل الله ، فيأتون إبراهيم عليه‌السلام. فيقول : لست لها ، ولكن عليكم بموسى كليم الله ؛ فيؤتى موسى فيقول : لست لها ، ولكن عليكم بعيسى عليه‌السلام فإنه روح الله وكلمته ؛ فيؤتى عيسى فيقول : لست لها ولكن عليكم بمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فأوتى فأقول أنا لها» ، وفى الحديث عن أبى هريرة : أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم سئل فى قوله تعالى : (عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً) (٧٩) (الإسراء) فقال : «هى الشفاعة». وقيل إن للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ثلاث شفاعات : واحدة عامة ؛ وشفاعة فى السبق إلى الجنة ؛ وشفاعة فى أهل الكبائر. وقيل له شفاعتان : واحدة عامة للأنبياء فى إخراج المذنبين من النار ، وأما الشفاعة الثانية فإنها له ، وللأنبياء ، والملائكة ، والعلماء. وقيل بل شفاعات النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يوم القيامة خمس شفاعات : واحدة عامة ؛ والثانية فى إدخال قوم الجنة دون حساب ؛ والثالثة فى قوم من موحّدى أمته استوجبوا الناس بذنوبهم فيشفع فيهم ؛ والرابعة فيمن دخل النار من المذنبين فيشفع فيهم وغيره من الأنبياء والملائكة والمؤمنون ؛ والخامسة فى زيادة الدرجات فى الجنة لأهلها. وفى الحديث برواية البخارى : «من قال حين يسمع النداء : اللهم ربّ هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة ، آت محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم الوسيلة والفضيلة ، وابعثه مقاما محمودا الذى وعدته ، حلت له شفاعتى يوم القيامة». وبحسب هذه الأحاديث فإن المقام المحمود : مقام الشفاعة ، يؤتاه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم دون الأنبياء جميعا ، ولا يتوافق ذلك مع الكثير من آيات القرآن ، ومع مقتضيات العقل ، فعلى أى أساس شرعى أو عقلى يشفع لمذنب يورده ذنبه النار؟ وما الشأن إذن مع الذنوب؟ وكيف تكون المساواة والعدل بين الناس؟ ولما ذا يكون الحساب إذن؟

وقال بعض المفسرين : إنهم يكرهون الشفاعة لأنها لا تعطى إلا للمذنبين ، وهم لا يحبون أن يكونوا منهم. واستنكر المعتزلة والخوارج الشفاعة على أساس قاعدة الاستحقاق العقلى المبنى على التحسين والتقبيح. وفى الآيات : (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً (٨٥) وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلى جَهَنَّمَ وِرْداً (٨٦) لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً) (٨٧) (مريم) ، فالذين لا يملكون الشفاعة ولا تجوز لهم هم العصاة ، وقوله : (إِلَّا مَنِ

اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً) فيه أن العهد هو الشفاعة ، وأنه تعالى قد وعد البعض أن يكونوا شفعاء للناس ، وهؤلاء هم الأنبياء والعلماء والمكرمون ، وفى الحديث : «لا أزال أشفع حتى أقول يا ربّ شفّعنى فيمن قال : لا إله إلا الله محمد رسول الله ، فيقول : يا محمد! إنها ليست لك ولكنها لى» ، أى أن الشفاعة لا تكون إلا لمن يأذن له الله ، كقوله تعالى : (وَلا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ) (٢٣) (سبأ) ، فمقام الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم المحمود ـ بحسب ذلك ـ هو هذه الشفاعة المأذون بها له. وغالى بعض المفسرين فى معنى المقام المحمود ، حتى قالوا هو أن يجلس الله تعالى محمدا على كرسيه!!! وهذا أغرب التفاسير ، لأن إقعاد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم على عرشه تعالى لا يوجب له ربوبية ولا ينزع عنه عبودية!!! والصحيح فى كل ما سبق : أن المقام المحمود هو الرتبة والمنزلة والحظوة والدرجة الرفيعة ، وليس العرش والجلوس عليه. ولا يعقل أن تكون صلاة الليل ، كما فى الآية السابقة على آية المقام المحمود ، سببا لأن يكون للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم المقام المحمود بمعنى الشفاعة. وأما الآية اللاحقة على آية المقام المحمود ، وهى : (وَقُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطاناً نَصِيراً (٨٠) وَقُلْ جاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْباطِلُ إِنَّ الْباطِلَ كانَ زَهُوقاً) (٨١) (الإسراء) فهى عبارة عن دعاء أن يميته الله إماتة صدق ، ويبعثه يوم القيامة مبعث صدق ، وبذلك يتصل المعنى بقوله تعالى : (عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً) (٧٩) (الإسراء) ، فلما وعده ذلك ، أمره أن يدعو لينجز له الوعد. والمدخل والمخرج الصدق هما أن يدخله فى المأمور ويخرجه من المنهى ، أو هو بالمعنى المادى التاريخى : خروجه من مكة يوم الهجرة ، ودخوله يوم الفتح آمنا ؛ وأصحّ من ذلك متوافقا مع معانى الآيتين : أن المقام المحمود هو أن يكرمه بإتمام النبوة عليه وذلك هو مدخل الصدق ، ويكرمه عند موته وبعثه يوم النشور ، وذلك هو مخرج الصدق ، على ذلك فالمعنى الإجمالى للمقام المحمود هو كقوله : (أَنْزِلْنِي مُنْزَلاً مُبارَكاً) (٢٩) (المؤمنون). ومن المقام المحمود أن يجعل له نصيرا ، أى حجة ثابتة ، أو أن يؤتيه النصر والعزّ ، ولذا كان قوله بعدها مباشرة : (وَقُلْ جاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْباطِلُ إِنَّ الْباطِلَ كانَ زَهُوقاً) (٨١) (الإسراء). فذلك إذن هو المقام المحمود بحسب السياق القرآنى وليس من ذلك شىء عن الشفاعة.

* * *

٢٢٣. قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم (رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِ) (١١٢) (الأنبياء)

كان الأنبياء يقولون : (رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنا وَبَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِ) (٨٩) (الأعراف) ، وأمر نبيّنا أن يقول (رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِ) (١١٢) (الأنبياء) ، فكان إن لقى العدو يقول ـ وهو يعلم أنه على الحق وعدوه على الباطل (رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِ) ـ أى اقض به.

* * *

٢٢٤. إن كان لله ولد فمحمد أول العابدين

ما كان لله ولد ؛ فإن كان له ولد على سبيل الافتراض فالناس جميعا له عابدون ، وفى الآية : (قُلْ إِنْ كانَ لِلرَّحْمنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِينَ (٨١) سُبْحانَ رَبِّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ) (٨٢) (الزخرف) ، والخطاب للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أن يقول لهم إن كان لله ولد ، فالنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أول من يعبد ولده ، لأن تعظيم الولد تعظيم للوالد ، ولكن يستحيل أن يكون له ولد ، ولا دليل على أن الله تعالى له ولد. وقوله : (فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِينَ) مبالغة فى الاستبعاد ، أى لا سبيل إلى اعتقاده.

* * *

٢٢٥. أسماء ستة للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى آية واحدة

هى الآية : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَمُبَشِّراً وَنَذِيراً (٤٥) وَداعِياً إِلَى اللهِ بِإِذْنِهِ وَسِراجاً مُنِيراً) (٤٦) (الأحزاب) ، وفيها ستة أسماء من أسمائه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فهو النبىّ ، والشاهد ، والمبشّر ، والنذير ، والداعى إلى الله بإذنه ، والسراج المنير. والسراج المنير استعارة للنور الذى يتضمنه الشرع الذى جاء به.

* * *

٢٢٦. لو كان هو مؤلف القرآن لما امتن على نفسه

الآيات كثيرة فى القرآن تمتن على الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وذلك دليل على أنه لم يؤلف هذا الكتاب ، فلو كان هو المؤلف لما امتن على نفسه ، وكمثال على ذلك قوله تعالى : (وَلَوْ لا فَضْلُ اللهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَما يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَما يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْزَلَ اللهُ عَلَيْكَ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ ما لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكانَ فَضْلُ اللهِ عَلَيْكَ عَظِيماً) (١١٣) (النساء) ، وقوله (وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا الْإِيمانُ وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) (٥٢) (الشورى) ، وقوله : (وَما كُنْتَ تَرْجُوا أَنْ يُلْقى إِلَيْكَ الْكِتابُ إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكافِرِينَ) (٨٦) (القصص) ، وقوله : (وَلَئِنْ شِئْنا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنا وَكِيلاً (٨٦) إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّ فَضْلَهُ كانَ عَلَيْكَ كَبِيراً) (٨٧) (الإسراء) ، وقوله : (وَقالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعاً (٩٠) أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهارَ خِلالَها تَفْجِيراً) ((٩١) أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمْتَ عَلَيْنا كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بِاللهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلاً (٩٢) أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقى فِي السَّماءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنا كِتاباً نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَراً رَسُولاً) (٩٣) (الإسراء). فهل يعقل أن يكون هو مؤلف القرآن ويأتى فيه بعبارات يدين بها نفسه؟

* * *

٢٢٧. استتاره صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأربع آيات

قيل كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يستتر من المشركين بأربع آيات : الآية التى فى سورة الكهف : (إِنَّا جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذانِهِمْ وَقْراً وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذاً أَبَداً) (٥٧) ؛ والآية التى فى سورة النحل : (أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَسَمْعِهِمْ وَأَبْصارِهِمْ وَأُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ) (١٠٨) ؛ والآية التى فى سورة الجاثية : (أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ وَأَضَلَّهُ اللهُ عَلى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلى بَصَرِهِ غِشاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللهِ أَفَلا تَذَكَّرُونَ) (٢٣) ؛ والآية التى فى أول سورة يس : (وَجَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ) (٩) ، وألزم الآيات الأربع للاستتارة هى آية سورة يس ، وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا قرأ هذه الآيات لم يمكّن الله المشركين من رؤيته ، ولمّا عزم الهجرة وخرج يقصد المدينة ، كان المشركون من حول بيته ، فجعل يتلو آية سورة يس ، وينثر التراب على رءوسهم ، ثم انصرف إلى حيث أراد الذهاب.

* * *

٢٢٨. ضربوا الأمثال للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم

عجب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من صنع أهل مكة ، فمرة يقولون هو ساحر ، ومرة يقولون هو مجنون ، وتارة يقولون هو كاهن ، وتارة يقولون هو شاعر ، فقال تعالى يخاطبه : (انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلاً) (٤٨) (الإسراء) ، فسمّوه الأسماء لا تصدق عليه ، حتى لم تعد لهم حيلة فيه يصدّون الناس بها عنه.

* * *

٢٢٩. ما أقسم الله بحياة أحد غير محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم

قال : (لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ) (٧٢) (الحجر) ، ولعمرك تعنى و «حياتك» ، فأقسم تعالى بحياة محمد ، وهذا نهاية التعظيم ، وغاية البرّ والتشريف ، وما أقسم الله بحياة أحد غير محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لأنه أكرم البرية عنده. ولقد أعطى الله تعالى لإبراهيم الخلّة ، ولموسى التكليم ، وأعطى هذا الشرف لمحمد فأقسم بحياته.

* * *

٢٣٠. أمر أن يقسم بربّه ثلاث مرات

فى القرآن أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أمر أن يقسم بربّه ثلاث مرات ـ ق سم إيجاب وتحقيق وتأكيد ، فى الأولى : سأله الذين كفروا عن البعث ، ووعد الله تعالى به : هل هو حقّ؟ فأعاد عليهم ـ تأكيدا ـ أنه حق ، وهو قوله تعالى : (وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) (٥٣) (يونس) ، فأقسم بقوله «إى وربّى» ؛ وفى الثانية : أنكروا أن تأتى

الساعة ، فأمره أن يقسم لهم أنها آتية لا ريب فيها ، وهو قوله تعالى : (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ عالِمِ الْغَيْبِ لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقالُ ذَرَّةٍ فِي السَّماواتِ وَلا فِي الْأَرْضِ) (سبأ) فأقسم بقوله : (بَلى وَرَبِّي) ؛ وفى المرة الثالثة : عادوا إلى إنكار البعث ، فأمره تعالى أن يقسم لهم أنه واقع وحق ، وهو قوله تعالى : (زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِما عَمِلْتُمْ وَذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ) (٧) (التغابن) ، فأقسم بقوله : «بلى وربّى» وكما ترى ، كان قسمه أن قال : «إى وربّى» ، و «بلى وربّى»

* * *

٢٣١. قولهم : الساحر الكذّاب

هذه الفرية قالها الكافرون أيام الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ويرددها النصارى الآن ويطبعونها فى كتيبات يوزعونها ، ويصفه بها المستشرقون ، وعند مكدونالد : أن العرب كانوا يخلطون بين أسماء النبىّ ، والكاهن ، والساحر ، ومكدونالد لم يعتبر النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم نبيا ، ولم يعدّه من الكهّان ، وتحدّث عنه كساحر كذّاب. ويحكى القرآن عن هذه التهمة التى ألصقه بها العرب أولا ، يقول تعالى : (وَعَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقالَ الْكافِرُونَ هذا ساحِرٌ كَذَّابٌ (٤) أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هذا لَشَيْءٌ عُجابٌ) (٥) (ص) ، يقصدون بساحر أنه يجيء بكلام مموّه يخدع به الناس ، وقالوا «كذّاب» لأنه ادّعى النبوة ، ووجه العجب عندهم أنه وصف نفسه بأنه منذر وهو منهم يعرفونه ، وبشر من بشر ، والمنذرون طالما أنهم من السماء فلا أقل أن يكونوا ملائكة ، وردّ كل الآلهة إلى إله واحد وهذا لا يجوز ، فقوى الطبيعة متعارضة وغير متوافقة ، ولكل قوة إله يتحكم فيها ، وبقدر عدد قوى الطبيعة بقدر عدد الآلهة ، فأن يجعل محمد كل القوى واحدة ، وكل الآلهة إلها واحدا ، فهذا شىء عجيب يعجب منه فيقال عجب وعجاب ، ولما مرض أبو طالب ذهب الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يعوده والتقى هناك بكبراء قريش ، وقام إليه أبو جهل ، ومنعه أبو طالب ، وسأل أبو طالب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قال : ابن أخى ، ما تريد من قومك؟ قال : «يا عم ، إنما أريد منهم كلمة تذلّ لهم بها العرب ، وتؤدّى إليهم بها الجزية العجم» ، فقال : «وما هى؟ قال : «لا إله إلا الله» ، فقالوا : أجعل الآلهة إلها واحدا ، فنزل بها القرآن ، وفيه : (ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ (١) بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقاقٍ) (٢) (ص). والحقّ أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يحدث أن قال يوما : أن لا إله إلا الله يذلّ بها العرب لقريش ، ويؤدى بسببها العجم الجزية لهم!! وهو كلام منحول يجعل للإسلام أهدافا أخرى سياسية بخلاف الدعوة ، ويجعل الدعوة وسيلة للأهداف السياسية ، وهذا قول المستشرقين! وما كانت الدعوة لقريش أو للعرب وإنما لله تعالى!

* * *

٢٣٢. قولهم : محمد الساحر المبين

يقول تعالى منكرا على تعجّب الكفار ـ والمستشرقين منهم : (أَكانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنا إِلى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ قالَ الْكافِرُونَ إِنَّ هذا لَساحِرٌ مُبِينٌ) (٢) (يونس) ، فقد تعجبوا أن يكون الرسول بشرا ، كقول القرون الماضية : (ذلِكَ بِأَنَّهُ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَقالُوا أَبَشَرٌ يَهْدُونَنا فَكَفَرُوا وَتَوَلَّوْا وَاسْتَغْنَى اللهُ وَاللهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ) (٦) (التغابن) ، وكقول هود وصالح لقومهما : (أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلى رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ وَلِتَتَّقُوا وَلَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) (٦٣) (الأعراف) ، وكذلك لما بعث الله محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم رسولا ، أنكروا عليه أن يكون الرسول بشرا ، وقالوا : الله أعظم من أن يكون رسوله بشرا مثل محمد! فنزلت الآية : (أَكانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنا إِلى رَجُلٍ ..) ، وكأنهم كانوا يريدون أن يدعوا لمحمد دعوى النصارى لعيسى ، فيزعمون أنه الربّ ، وأنه ابن الله. ووصفوا دعوى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأنها سحر ، لأنه ينتحل لنفسه مقاما ليس إلا للآلهة ، وهذا لا يفعله إلا السحرة ، وخصّوه بأنه ساحر مبين ، لأن البيان صنعته ، والقرآن بيانه ، والبيان فى اللغة ما يتبين به الشيء من الدلالة والفصاحة والمنطق المعبر ، وإن من البيان لسحرا ، ولذا كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى اعتبارهم ساحرا مبينا.

* * *

٢٣٣. قالوا عنه : مجنون ، ومفتون ، وشاعر ، وساحر ، وكاهن

كان كفار مكة يزدرون النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأعينهم ، ويؤذونه بألسنتهم ، وقالوا له : (يا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ) (٦) (الحجر) ، وقالوا : (أَإِنَّا لَتارِكُوا آلِهَتِنا لِشاعِرٍ مَجْنُونٍ) (٣٦) (الصافات) ؛ وقالوا (مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ) (١٤) (الدخان) أى علّمه بشر أو علّمه الكهنة والشياطين ، ووصفوه بالجنون وهو زوال العقل أو فساده ؛ ونفى الله تعالى أن يكون كما وصفوه ، فلا هو بشاعر ، ولا ساحر ، ولا مجنون ، ولا معلّم من تلاميذ الكهّان ، كقوله تعالى : (فَذَكِّرْ فَما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكاهِنٍ وَلا مَجْنُونٍ (٢٩) أَمْ يَقُولُونَ شاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ) (٣٠) (الطور) ، وقوله : (وَإِنْ يَكادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ) (٥١) (القلم) ؛ وفى نوح قال قومه مثل ذلك : (مَجْنُونٌ وَازْدُجِرَ) (٩) (القمر) يعنى زجروه عن أن يدعو كنبىّ ؛ وفى موسى قال قوم فرعون : (إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ) (٢٧) (الشعراء) ، وقال تعالى فى فرعون : (فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ وَقالَ ساحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ) (٣٩) (الذاريات) ، وقال تعالى فى استقبال كل الشعوب لرسلهم : (كَذلِكَ ما أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قالُوا ساحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ) (٥٢) (الذاريات) ، وأما عن نبيّنا صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقد نفى الله عنه الجنون تماما ، فقال : (وَما صاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ) (٢٢) (التكوير).

* * *

٢٣٤. هل كان محمد نبيّا أميا؟

قيل إن الدليل على نبوّته صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه لم يكن يقرأ ولا يكتب ولا يخالط أهل الكتاب ، ولم يكن بمكة أهل كتاب ليعلّموه ، وفى القرآن : (وَما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ) (٤٨) (العنكبوت) ، أى ما كنت قبل القرآن تقرأ الكتب ، ولا تختلف إلى أهل الكتاب ، وإذن لارتاب المبطلون أنه تعلّمه منهم ومن الكتب. وقيل : إن النبى لم يمت حتى كتب ، وأنه قرأ صحيفة لعيينة بن حصن. وقيل إنه فى صلح الحديبية رفض علىّ أن يمحو أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم رسول الله ، فطلب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يريه مكانها ، فأراه فمحاها ، وكتب بدلا من «محمد رسول الله» : محمد بن عبد الله ، وقال بعضهم : إن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أخذ الكتاب فكتب بيده ، وليس معنى قوله : «إنّا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب» ، أنه هو نفسه أمى لا يكتب ولا يحسب. وقيل. أجل ، كان يقرأ ويكتب ، وإنما كان ذلك بعد نزول القرآن ، ونفهم ذلك من ظاهر الآيات : (وَما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ) (٤٨) (العنكبوت) ، وقوله : (اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ) (٣) (العلق) ، وقوله : (وَقُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ وَنَزَّلْناهُ تَنْزِيلاً) (١٠٦) (الإسراء) ، وقوله : (فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ) (٩٨) (النحل) ، وقوله : (عَلَّمَ الْقُرْآنَ) (٢) (الرحمن) ، وكلها تثبت إنه كان يقرأ ويكتب وإنما بعد القرآن. وقيل : كتب وقرأ من الله من غير تعلّم ولا تعاط لأسباب الكتابة والقراءة ، وإنما أجراهما الله على يده وقلمه ، فكان ذلك خارقا للعادة ، وليس فيه معجزة ، فنحن نصادفه فى الحياة العامة للموهوبين وخارقى الذكاء من الموصوفين بالعباقرة ؛ أو أنه تعلّمهما بمعجزة ، كتعلمه لعلم الأولين والآخرين من غير تعلّم ولا اكتساب. وليس الأمى فى الآية : (الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَ) (١٥٧) (الأعراف) أنه الذى لا يعرف القراءة ولا الكتابة ، فالأمى فى السياق القرآنى فى هذه الآية وغيرها من الآيات ، يعنى أنه الرسول النبىّ «الأغيار» ، أى «من غير اليهود والنصارى» ، وليس بمعنى الذى لا يعرف القراءة والكتابة ، والثابت أنه كان يعرف القراءة والكتابة بعد نزول القرآن عليه ، ولا يعتد بالقول بأنه كان له الكتّاب يكتبون ما يمليه ، فذلك لا ينفى أنه كان يكتب ويقرأ ، ومع ذلك يكون له كتبة للوحى ، قيل : بلغ عددهم ستة وعشرين كاتبا. وكان معاوية منهم ، فكان صلى‌الله‌عليه‌وسلم يأمره فيقول : «أقم الباء ، وحرّف السين ، ولا تعوّر الميم ، وحسّن الله ، ومدّ الرحمن ، وجوّد الرحيم» ، فهل هذه وصايا أمى لا يعرف القراءة ولا الكتابة؟!! أم هى إرشادات عارف متعمّق المعرفة؟! ولما ذكر صلى‌الله‌عليه‌وسلم الدجّال قال : «مكتوب بين عينيه : ك ا ف ر» يعنى أنه تهجّى كلمة «كافر». فكيف لا يكون إذن كاتبا وقارئا؟!

* * *

٢٣٥. النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : كيف تكون له كل هذه الأحاديث ،

وجميع ذلك العلم ، ويقال إنه أمىّ؟!

عند الكثير من المفسرين والمستشرقين أن كلمة أمىّ التى ترد فى وصفه صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الآية : (الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) (١٥٧) (الأعراف) ، والآية التى تليها : (فَآمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللهِ وَكَلِماتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) (١٥٨) (الأعراف) تعنى الجهل بالقراءة والكتابة ، فهل كان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم جاهلا بالقراءة والكتابة؟ والحقّ أن منطق الحال يدحض هذا الزعم ، وقد قال صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن نفسه : «أنا أفصح العرب»!! وقال له أبو بكر : يا رسول الله! ما رأينا من هو أفصح منك! وقالت عنه عائشة : كان يتكلم بكلام بيّن فصل ، يحفظه من جلس إليه! وقالت عنه أم معبد : هو حلو المنطق. والمنطق لا يكون إلا للعارف بأصول الكلام ، كتابة وقراءة. ووصف القاضى عيّاض بلاغته ، فقال : أوتى جوامع الكلم ، وخصّ ببدائع الحكم ، وعلّم ألسنة العرب ، فكان يخاطب كل أمة منها بلسانها ، ويحاورها بلغتها ، ويباريها فى منزع بلاغتها ، ومن نماذج بلاغته قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إنما الأعمال بالنيات ، وإنما لكل امرئ ما نوى» ؛ و «الحلال بيّن والحرام بيّن ، وبين ذلك أمور متشابهات» ؛ و «من يحم حول الحمى يوشك أن يقع فيه» ؛ و «من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه» ؛ و «دع ما يريبك إلى ما لا يريبك» ومن كان هذا هو حاله من البلاغة والحكمة فكيف يكون أميا؟!!

وما المقصود إذن من كلمة أمىّ فى الآيتين؟ والكلمة تفسرها ثلاث آيات أخرى من القرآن ، الأولى قوله تعالى : (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ) (٢) (الجمعة) ؛ والثانية : (فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَالْأُمِّيِّينَ أَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما عَلَيْكَ الْبَلاغُ وَاللهُ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ) (٢٠) (آل عمران) ؛ والثالثة : (وَمِنْ أَهْلِ الْكِتابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينارٍ لا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا ما دُمْتَ عَلَيْهِ قائِماً ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قالُوا لَيْسَ عَلَيْنا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ) (٧٥) (آل عمران). وفى الآيات الثلاث فإن الأميين هم المقابل لأهل الكتاب ، وهؤلاء الأخيرون هم اليهود والنصارى أصحاب التوراة والإنجيل وإذن فمعنى الأمى : أنه من كان من غير هؤلاء ، ويصف ذلك القرآن فيقول : (وَما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لَارْتابَ

الْمُبْطِلُونَ) (٤٨) (العنكبوت) ، والكتاب فى الآية هو الكتاب المقدس ـ أى التوراة أو الإنجيل ، والآية تنفى أن يكون قد قرأ أيا من الكتابين ، أو نقل عنهما كتابة نصا من النصوص. وفى الآية : (وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لا يَعْلَمُونَ الْكِتابَ إِلَّا أَمانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ) (٧٨) (البقرة) يعنى من أهل الكتاب من هم كالأميّين ، لا يعلمون الكتاب ، وإن كان من المفروض أن يعلموه ، وعلمهم به مجرد دعوى وليس حقيقة ، وعن ابن عباس ، قوله : (إِلَّا أَمانِيَ) يعنى يقولونه بأفواههم كذبا. وقيل : هؤلاء جماعة من اليهود لم يكونوا يعلمون من الكتاب شيئا ـ أى أنهم والأميون أو الأغيار سواء ، وكانوا يتكلمون بالظن بغير ما فى كتاب الله ، ويقولون هو من الكتاب ، مجرد أمانى يتمنونها. والتمنّى هو التخلّق بالكذب وتخرّصه. أو أن قوله : (إِلَّا أَمانِيَ) يعنى كانوا يعرفون الكتاب تلاوة فقط من غير فهم للمعنى ولا عمل بمقتضاه كما فى الآية : (مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللهِ وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) (٥) (الجمعة) ، فتوعدهم الله فى الآية : (فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هذا مِنْ عِنْدِ اللهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ) (٧٩) (البقرة). وهذا إذن هو حال الأميين من أهل الكتاب ، ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يكن من أهل الكتاب ، وكان مع ذلك من الأميّين ـ واختير نبيا مرسلا للناس كافة ، ولو كان من أهل الكتاب لأرسل إليهم مكملا للتوراة والإنجيل عندهم ، وإنما هو من الأغيار ـ مفرده الغير ـ أو كما يقول اليهود من الأمم ، أو الجويم ، مفرده جوى ، وهم من ليسوا من الجنس العبرانى ، فالناس قسمان : عبرانيون وهم الصفوة ، وغير عبرانيين ، وهم «الأمم» ، ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم من الأمم ، ومرسل إلى الأمم ، وهو لذلك النبىّ الأمّى ، ومن ثم فقد جاء يبشّر بربّ العالمين ، يتوجه بدعوته إلى العالمين أو الأمم ، أو الأغيار ، يعنى للكافة ، كما فى الآية : (وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) (٢٨) (سبأ) ، (وَأَرْسَلْناكَ لِلنَّاسِ رَسُولاً وَكَفى بِاللهِ شَهِيداً) (٧٩) (النساء) ، والناس يعنى الجميع كما فى الآية : (قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ يُحيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللهِ وَكَلِماتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) (١٥٨) (الأعراف). والأمية إذن بالنسبة للرسول هى الأممية أو العالمية ، ويشرحها الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فيقول : «بعثت إلى الناس كافة ، الأحمر والأسود» ، ويقول : «والذى نفسى بيده لا يسمع بى أحد من هذه الأمة ـ يهودى أو نصرانى ـ ثم يموت ولا يؤمن بالذى أرسلت به ، إلا كان من أصحاب النار» رواه أحمد. واختصاصه صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأنه أمى يشرحه فى الحديث عن جابر قال :

«وكان النبىّ يبعث إلى قومه ، وبعثت إلى الناس عامة». وقد أرسل الله الرسل قبل محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، كلّا إلى قومه ، فنوح أرسله إلى قومه (قوم نوح ـ الأعراف ٦٩) ، وهود إلى عاد (هود ٦٠) ، ولوط ، وصالح ، ويونس ، وإبراهيم ، وموسى ، وعيسى ، أرسلوا إلى أقوامهم ، إلا محمدا فكان نبىّ الكافة ، والجميع ، والناس كلهم ، ولذلك أرسل سنة ٦٢٨ ميلادية إلى ملوك العالم الأربعة ، وهم الذين كانوا على سدّة العالم فى زمنه : ١ ـ هرقل الثانى إمبراطور بيزنطة ، ٢ ـ وكسرى أنو شروان ملك فارس ، ٣ ـ والمقوقس حاكم مصر ، ٤ ـ وملوك الحبشة ، وعمان ، واليمامة ، والبحرين ، والشام ، واليمن ، وأوصى مبعوثيه إليهم فقال : «إن الله بعثنى رحمة وكافة».

والخلاصة : أن كلمة «أمى» تعنى «الأممى» أى «العالمى» ، وما كان الله الذى يدعو إليه محمد هو «ربّ اليهود» كما فى التوراة ، أو «ربّ عيسى» كما فى الإنجيل ، وإنما هو «ربّ العالمين».

* * *

٢٣٦. ما وجه الامتنان أنه كان أميا؟

فى الآية : (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ) (٢) (الجمعة) ، والأمّيون هم العرب ، من كتب منهم ومن لم يكتب ، لأنهم لم يكونوا أهل كتاب ، وكانوا أغيارا ، أى غير يهود ، واسمهم فى التوراة أميون ، والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان عربيا خالصا ، لم يخالط دمه دم أممى ، وكان أميا لم يقرأ الكتاب أى التوراة والإنجيل ، فإن قيل : وما وجه الامتنان أن يبعث نبىّ أمى؟ والجواب من ثلاثة أوجه : أحدها : لموافقته ما تقدمت به بشارة الأنبياء ؛ والثانية : لمشاكلة حاله لأحوال العرب فيكون أقرب إلى موافقتهم ؛ والثالثة : لينتفى عنه سوء الظن بأنه تعلّم مما قرأ من الكتب السابقة على القرآن ، ووعى ما فيها من حكم وقصص وأخبار وأحكام. ومصطلح «أمى» إذن يعنى أنه كان من ثقافة مختلفة عن الثقافة اليهودية النصرانية. وهذا كله دليل معجزته وصدق نبوته : وأن القرآن لم يكن مسبوقا ، وأن محمدا لم يتلق علومه عن أحد سوى الله.

* * *

٢٣٧. هل افترى القرآن؟

البرهان العقلى على كذب هذا الادعاء تنبّه إليه الآية : (أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَلا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللهِ شَيْئاً هُوَ أَعْلَمُ بِما تُفِيضُونَ فِيهِ كَفى بِهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَهُوَ الْغَفُورُ

الرَّحِيمُ) (٨) (الأحقاف) ، فإن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وحده لا يقدر على افترائه ، فالمطلوب كتيبة من العلماء ، ومن أهل اللغات المختلفة ، ومكتبات كاملة من المراجع ، للقيام بالمطلوب ، وحتى لو تحقق لهم ذلك فلن يستطيعوه ، لأنه لن تكون به الوحدة التى هو عليها الآن ، ولن يكون على هذا النسق الواحد ، والقدر العالى من البيان ، فإذا كانت أمة العرب بأسرها قد عجزت أن تأتى بمثله ، ولو حتى بآية ، وكان هو وحده الذى استطاع أن يقوم به ، فإن ما فعله يكون معجزة لا شك فيها ، وشيئا خارقا للعادة. وإذا كان كاذبا وافتراه ، فكيف صدّقته غالبيتهم وكانوا من الحكماء ، وعهدنا بالحكماء أن لا يصدّقوا الكذّاب؟! ولو كان قد افتراه فما ذا عاد عليه؟ لا أصبح سلطانا ، ولا صارت له الأموال! وعاش فى ضنك وفى مسغبة وتعب لا ينتهى! وكيف يكذب عليهم وعلى نفسه وهو يؤمن بإله سيحاسب الكذّاب ، أفلا يخشى الحساب؟! وإذا كان يؤمن بإله ويؤمنون بآلهة ، فالله يشهد بينهما ، وهو الأعلم بما يقولون ، وبما يفيضون فيه ، وكفى بالله شهيدا.

* * *

٢٣٨. دعواهم بتقوّله

قالوا : إنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليس بنبىّ ولا رسول : (وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلاً) (٤٣) (الرعد) يقصدون أنه متقوّل.

* * *

٢٣٩. أليس طول انتظاره لنزول القرآن دليلا على أنه ليس كلامه؟

من دلائل نبوة محمد ، وأنه لم يؤلف القرآن ، وإنما القرآن منزّل عليه من عند الله ، أنهم كانوا يسألونه صلى‌الله‌عليه‌وسلم عما يريدون أن يعرفوه ، فيستأذنهم أن يسأل ربّه ، ويطول انتظارهم وقد أبطأ عليه الوحى ، فلو كان هو الذى يؤلف القرآن فلما ذا ينتظر؟ وما ذا ينتظر؟ وما الذى يجعله بقلق كل هذا القلق أثناء ذلك حتى ليستبطئ الوحى ، بينما الكفار يسخرون منه وقد أبطأ عليهم ، ويهزءون به ، وأصحابه قد استبدّ بهم القلق كذلك ، وبعضهم ذهبت به الظنون بعيدا ، وبدأت تساوره الشكوك فى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأنه يوحى إليه فعلا؟ والانتظار شاق ، وخاصة إذا تعلق الأمر بالعقيدة.

وفى تحويل القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة ، نزل قوله تعالى : (قَدْ نَرى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّماءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضاها فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَحَيْثُ ما كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللهُ بِغافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ) (١٤٤) ، وكان النبى يستقبل المشرق فى صلاته فى مكة ، وظل على ذلك بضعة عشر

شهرا ، وكان المأمول أن تؤمن اليهود فما آمنوا ، وكره أن يولى وجهه إلى بيت المقدس ، وطمع أن تكون قبلته عربية ، وتمنّى لو ولّى وجهه للبيت الحرام ، وكان يقلّب نظره فى السماء عسى ربّه يهديه إلى ما ينبغى ، وأضمر رجاءه أن يتوجه إلى الكعبة ، فكانت ضربة قاصمة لليهود ، ونزل قوله : (وَما جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْها إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلى عَقِبَيْهِ وَإِنْ كانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللهُ وَما كانَ اللهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ إِنَّ اللهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ (١٤٣) قَدْ نَرى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّماءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضاها فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) (١٤٤) (البقرة). وقيل : كان يحب قبلة إبراهيم ، فكان يدعو الله وينظر إلى السماء ، وظل يصلى إلى بيت المقدس ستة عشر شهرا ، أو سبعة عشر شهرا ، ولكنه كان يتمنى لو يصلى إلى الكعبة ، فلما ذا انتظر إذن مدة سنة ونصف ليتحول إلى البيت الحرام لو كان التشريع بيده ، وكان القرآن من تأليفه؟ ولو فعل لكان قد نفّس عن رغباته المكبوتة ، وحقق ما يصبو إليه ويحبه العرب منه ، لاعتزازهم بالكعبة وافتخارهم بها. وهذا التأخير إذن يدل على أن القرآن من عند الله ، وأن محمدا ليس بيده شىء من الأمر.

وحادثة الإفك التى اتّهمت فيها زوجته : الحصان ، الطاهرة ، عائشة بنت أبى بكر ، وظلوا يتهمونها أربعين يوما ، وكانوا أثناءها يلوكون سيرتها ، ويهتكون عرضه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلو كان هو الذى يؤلف القرآن فما أحراه أن يسرع بآيات تنفى هذه الشبهة عن حليلته؟ وما كان الأمر بيده ، فلمّا نزل القرآن يبرئها فرح بما جاء به كفرحة عائشة ومن حولها ، وجاءت البراءة من القرآن بعد هذه المدة الطويلة ، يقول : (إِنَّ الَّذِينَ جاؤُ بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذابٌ عَظِيمٌ (١١) لَوْ لا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِناتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً وَقالُوا هذا إِفْكٌ مُبِينٌ (١٢) لَوْ لا جاؤُ عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَداءَ فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَداءِ فَأُولئِكَ عِنْدَ اللهِ هُمُ الْكاذِبُونَ (١٣) وَلَوْ لا فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِيما أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذابٌ عَظِيمٌ (١٤) إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْواهِكُمْ ما لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَهُوَ عِنْدَ اللهِ عَظِيمٌ (١٥) وَلَوْ لا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ ما يَكُونُ لَنا أَنْ نَتَكَلَّمَ بِهذا سُبْحانَكَ هذا بُهْتانٌ عَظِيمٌ (١٦) يَعِظُكُمُ اللهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (١٧) وَيُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الْآياتِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (١٨) إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (١٩) وَلَوْ لا فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ وَأَنَّ اللهَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ (٢٠) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُواتِ الشَّيْطانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَوْ لا فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ ما زَكى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً وَلكِنَّ اللهَ يُزَكِّي مَنْ يَشاءُ وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (٢١) وَلا يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ

مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبى وَالْمَساكِينَ وَالْمُهاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٢٢) إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَناتِ الْغافِلاتِ الْمُؤْمِناتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ) (٢٣) (النور). ولو كان محمد هو مؤلف هذا الكلام الشديد العنيف القاسى ، لكانت له مواقف مع عائشة ومع عصبة الإفك ، ولكن ما أثر عنه من أحاديث ، كان فيها شديد التحفظ ، ولما سئل عما يعلم من هذا الأمر قبل نزول البراءة قال : «إنى لا أعلم إلا خيرا» ، وقبل نزول هذه الآيات مباشرة سأل هو نفسه عائشة فى تؤدة : «يا عائشة ، أما إنه قد بلغنى كذا وكذا ، فإن كنت بريئة فسيبرئك الله ، وإن كنت ألممت بذنب فاستغفرى الله» فشتّان بين أسلوب الآيات وأسلوبه صلى‌الله‌عليه‌وسلم مع عائشة ، وطريقة القرآن فى عرض الواقعة ، والجزاء المقترح ، وطريقته هو فى استقبال الحدث ، ويظهر جليا أن قائل القرآن بخلاف قائل هذه الأحاديث ، وأن القرآن ليس من تأليف النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وسألوه عن أصحاب الكهف وذى القرنين ، والروح ، فقال لمن سأله : «ائتونى غدا أخبركم» ، ولم يقل «إن شاء الله» ، فأبطأ عليه الوحى حتى كذّبته قريش ، وشقّ على المؤمنين الأمر ، وقال المنكرون : قلاه ربّه ـ أى تركه ، فأنزل الله : (وَالضُّحى (١) وَاللَّيْلِ إِذا سَجى (٢) ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَما قَلى) (٣) (الضحى) ، وجاء تعليمه تعالى : (وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فاعِلٌ ذلِكَ غَداً (٢٣) إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللهُ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذا نَسِيتَ وَقُلْ عَسى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هذا رَشَداً) (٢٤) (الكهف). ولما نزل عليه جبريل بعد هذا الإبطاء عاتبه ، فأفهمه جبريل وقال بلسان القرآن : (وَما نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ ما بَيْنَ أَيْدِينا وَما خَلْفَنا وَما بَيْنَ ذلِكَ وَما كانَ رَبُّكَ نَسِيًّا) (٦٤) (مريم) ، ومرة أخرى فلو كان هو مؤلف القرآن لأسرع بالردّ عليهم كما وعدهم ، ولما انتظر كل هذه المدة الطويلة ، فأحرج نفسه ومن معه ، ولما ردّ على نفسه هذا الردّ المفحم على لسان جبريل!

وفى سورة البقرة نزلت الآية : (لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَإِنْ تُبْدُوا ما فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحاسِبْكُمْ بِهِ اللهُ فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) (٢٨٤) (البقرة) فذعر أصحابه أن يحاسبهم الله على ما فى ضمائرهم ، وما يكون من وساوسهم وهواجسهم ، وما يجول بخواطرهم ، فشكوا إليه أن الآية تكلّفهم من أمرهم عنتا ، ولا يطيقون تكاليفها ، فقال لهم النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أتريدون أن تقولوا كما قال أهل الكتاب من قبلكم : سمعنا وعصينا ، بل قولوا : سمعنا وأطعنا غفرانك ربنا وإليك المصير». أخرجه مسلم ، فجعلوا يضرعون بها إلى الله حتى نزلت الآية من أواخر سورة البقرة : (آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ

أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقالُوا سَمِعْنا وَأَطَعْنا غُفْرانَكَ رَبَّنا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ (٢٨٥) لا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها لَها ما كَسَبَتْ وَعَلَيْها مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِينا أَوْ أَخْطَأْنا رَبَّنا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنا إِصْراً كَما حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنا رَبَّنا وَلا تُحَمِّلْنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنا وَارْحَمْنا أَنْتَ مَوْلانا فَانْصُرْنا عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ) (٢٨٦) (البقرة) ، فما قاله لهم النبىّ يختلف عمّا جاء فى الآية ، فلم يبين لهم هذا البيان ، ولو كان هو المؤلف لما كان هناك فرق بين الكلامين ، وهذا دليل آخر على أن القرآن ليس من لدن محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولو كان كل ما فى الآية فى باله وقتها لقاله وما كان يكتمه.

ونحن نعلم عن عبد الله بن أبى بن سلول أنه كان رأس النفاق فى المدينة ، فتوفى فكفنه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى قميصه ، وأراد أن يصلى عليه ويستغفر له ، فاعترضه عمر وقال : أتستغفر له وتصلى عليه وقد نهاك ربّك؟! فقال له : «إنما خيّرنى ربّى فقال : (اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَهُمْ) (٨٠) (التوبة) ، وسأزيده على السبعين» ، ثم صلى عليه ، فأنزل الله تعالى الآية يأمر فيها من بعد : (وَلا تُصَلِّ عَلى أَحَدٍ مِنْهُمْ ماتَ أَبَداً وَلا تَقُمْ عَلى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَماتُوا وَهُمْ فاسِقُونَ) (٨٤) (التوبة) ، فترك الصلاة عليهم. ولو كان محمد هو مؤلف هذا الكلام ، أكان من الممكن أن يدين نفسه به؟ ولقد فهم من الآية خلاف ما فهم عمر ، وثبت أن عمر كان فهمه هو الأدق والأضبط ، وجاءت الآية موافقة مع رأيه ، فهل كان عليه أن يذيع ذلك ويعرّف به الناس ، لو كان هو مؤلف القرآن؟ وهل كان ينتظر نزول الآية ليعرف الصواب من الخطأ وهو المؤلف؟!

ومن أجل ذلك ، وبالنظر إلى كل ما سبق ، فإن طول انتظار نزول القرآن ، لدليل على أن القرآن ليس من عند محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولكنه تنزيل من ربّ العالمين.

* * *

٢٤٠. النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لا يغلّ

الغلول هو الخيانة فى المغانم ، ويغلّ يعنى يخون ، وكان المنافقون قد دأبوا مع الكفار واليهود على أن يشنّعوا على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقالوا إنه ساحر ، وقالوا إنه كاهن ، وشاعر ، ومجنون ، وبعد وقعة أحد جاء التشنيع عليه بأنه غلول ، يعنى يؤثر نفسه ببعض المغانم ويخفيها عن المسلمين ، فنزلت الآية : (وَما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ وَمَنْ يَغْلُلْ يَأْتِ بِما غَلَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) (١٦١) (آل عمران). فالغلول لا يناسب النبوة ، وفى الحديث : «لا إغلال ولا إسلال». أى لا خيانة ولا سرقة ، ويقال : ولا رشوة ، وقال : «ثلاث لا يغل عليهن قلب مؤمن». والآية تردّ عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم مزاعم الكفار ، وتنهى

المسلمين عن الغلول ، وتتوعدهم عليه. وكما لا يجوز أن يخون النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لا يجوز أن يخونه غيره ، ولا يجوز أن تمارس الخيانة أصلا بين الناس جميعا. والآية تنفى بالكلية الغلول عن الأنبياء.

* * *

٢٤١. لم يكن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بدعا من الرسل

قالوا عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه يدّعى أنه يوحى إليه ، ويدّعى العلم بالغيب ، والمعرفة بتواريخ الأمم البائدة ، والأنبياء السابقين ، فنزلت الآية : (قُلْ ما كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ وَما أَدْرِي ما يُفْعَلُ بِي وَلا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ وَما أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ) (٩) (الدخان) ، تثبت أن ما ينسبونه إليه لم يكن فيه بدعا من الرسل ، فإنه يوحى إليه ، وما يوحى إليه يبلّغه ، ولا يعلم الغيب ، ولا يدرى شيئا إلا ما يوحى إليه ، ولا يقول شيئا من نفسه ويزعم أنه موحى إليه به ، وإنما هو رسول نذير مبين ، يشرح ويفسّر ما أمر بتبليغه والإنذار به.

* * *

٢٤٢. محاجة اليهود بشهادة يهودى فى نبوته

اليهودى هو عبد الله بن سلام ، نزلت فيه الآية : (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللهِ وَكَفَرْتُمْ بِهِ وَشَهِدَ شاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ عَلى مِثْلِهِ فَآمَنَ وَاسْتَكْبَرْتُمْ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) (١٠) (الأحقاف) ، قيل : أنه شهد على أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم مذكور فى التوراة ، وأنه نبىّ من عند الله. وقال : أيها الناس ، كان اسمى فى الجاهلية فلان ، فسمانى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عبد الله ، ونزلت فىّ آيات من كتاب الله ـ فنزلت فىّ : (وَشَهِدَ شاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ عَلى مِثْلِهِ فَآمَنَ وَاسْتَكْبَرْتُمْ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) (١٠) (الاحقاف) ، ونزلت فىّ : (قُلْ كَفى بِاللهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ) (٤٣) (الرعد). والآيتان فى محاجة اليهود ، وهما مدنيتان. ووجه الحجة فى الآيتين أن ابن سلام لما جاء مسلما من قبل أن تعلم اليهود إسلامه ، قال : يا رسول الله ، اجعلنى حكما بينك وبين اليهود. فسألهم النبىّ أولا عن ابن سلام : «أى رجل هو فيكم؟» قالوا : سيدنا وعالمنا. ورضوا بحكم ابن سلام ، وقالوا : إن شهد لك آمنا بك. ـ فسئل ، فشهد ابن سلام ، وأسلم ، فقال لهم النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إنه قد آمن بى» فأساءوا القول عندئذ فى ابن سلام!! فهذا هو وجه الحجة فى الآيتين.

* * *

٢٤٣. نزول القرآن متفرقا من أدلة نبوة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم

أنزل القرآن متفرّقا ، وأراده كفّار قريش لو أنزل على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم دفعة واحدة :

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ وَرَتَّلْناهُ تَرْتِيلاً) (٣٢) (الفرقان) ، وبدأ نزوله فى ليلة القدر : (إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ) (١) (القدر) ، وكان من الأفضل أن ينزل منجما على عشرين سنة ، كقوله تعالى : (لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ وَرَتَّلْناهُ تَرْتِيلاً) (٣٢) (الفرقان) ، فلو أنزله جملة واحدة ثم سألوه ، لم يكن عنده الجواب ، ولما تسنّى له أن يرسّله ترسيلا ، أى شيئا بعد شىء ، فيمكّنه ، ويمكّنهم ، أن يستوعبوه ويفهموه ويحفظوه ، فإذا سأل سائل فيه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، استطاع أن يجيب ، وذلك من علامات النبوة ، لأنهم ما كانوا يسألون عن شىء من الماضى أو الحاضر ، أو الغيب ، إلا أجيبوا عنه ، وهذا لا يجوز إلا من نبىّ ، فكان ذلك تثبيتا لفؤاده ولأفئدتهم ، بقوله تعالى : (وَلا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْناكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً) (٣٣) (الفرقان). ولو نزل جملة بما فيه من الفرائض لثقل عليهم ، وكان نزوله مفرّقا زيادة لهم فى التنبيه ، ولو نزل جملة واحدة لزال التنبيه.

* * *

٢٤٤. آية المباهلة من أعلام نبوته

آية المباهلة هى الآية : (فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَأَبْناءَكُمْ وَنِساءَنا وَنِساءَكُمْ وَأَنْفُسَنا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكاذِبِينَ) (٦١) (آل عمران) ، و «الابتهال : هو الضراعة لله ، والاجتهاد فى الدعاء باللعن ؛ والمباهلة من ذلك وفعلها بهل أى لعن ، تقول : بهله الله يبهله ، أى يلعنه ، والذين دعاهم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم للمباهلة هم أهل نجران ، والآية من أعلام نبوة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لأنه دعاهم للمباهلة فأبوا ورضوا بالجزية. ولم يرفضوا المباهلة إلا لأنهم فى أعماقهم لديهم الشك فى أنهم على حق ، وأن محمدا على باطل ، فلو كانوا متيقنين أنهم على الحق لسارعوا لقبول مباهلته ، ولكنهم نكصوا خوفا.

* * *

٢٤٥. قدر نبيّنا وشرفه

تذكره الآية : (إِنَّا أَوْحَيْنا إِلَيْكَ كَما أَوْحَيْنا إِلى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْباطِ وَعِيسى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهارُونَ وَسُلَيْمانَ وَآتَيْنا داوُدَ زَبُوراً) (١٦٣) (النساء) ، فرتّب هؤلاء الأنبياء بحسب تكليفهم زمنيا إلا نبيّنا وعيسى ، وبدأ بنبيّنا فقدّمه فى الذكر على سائر أنبيائه ، فقال : (وَإِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَأَخَذْنا مِنْهُمْ مِيثاقاً غَلِيظاً) (٧) (الأحزاب) ، فقدّم عيسى على قوم كانوا قبله لأن الواو تقتضى الترتيب ، وأيضا فيه تخصيص عيسى ردا على

اليهود ، تحقيقا لنبوته ، لأنهم أنكروا نبوته ، وأنكروا أنه وجد أصلا شخص اسمه يسوع المسيح ، فقطع ما رأوه فيه ، ودفع اعتقادهم ، وعظّمه عندهم ، ونوّه باتساع دائرته.

* * *

٢٤٦. ما ضلّ أبدا وما تكلم بالباطل

يشهد الله تعالى للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأنه ما ضلّ عن الحق وما حاد عنه ، فقال : (وَالنَّجْمِ إِذا هَوى (١) ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَما غَوى) (٢) (النجم) ، فأقسم بصدق ما يقول ، فأن تهوى وتسقط النجوم هو آية من آياته الكبرى ، وسقوطها هو غيابها ، أو هو انطفاؤها فى الدنيا أو يوم القيامة ، وانتهاؤها تماما وتلاشيها. والله تعالى يقسم بأن محمدا ما غوى ، والغى ضد الرشد ، وهو أن يتكلم بالباطل ، وهذا إخبار عن أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان دائما أبدا موحّدا سواء بعد بعثته كنبىّ أو قبلها.

* * *

٢٤٧. هل كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم مزواجا كما يقول المستشرقون؟

النبىّ لم يتزوج للمرة الأولى إلا وهو فى الخامسة والعشرين ، وكانت زوجته خديجة بنت خويلد فى الأربعين ، فكانت تكبره بخمس عشرة سنة ، وهى التى خطبته من نفسه ، فقد تعاملت معه وأعجبتها أمانته وطهارته بشهادة الشهود ، فتوسطت لها عنده نفيسة بنت أمية التميمية ، وما كان لديه ما يتزوجها به ، فكفته ذلك ، وهى ذات المال والشرف والكفاية ، وبررت عرضها الزواج منه فقالت : قد رغبت فيك لقرابتك ، وسطتك فى قومك (يعنى فضلك) ، وحسن جمالك ، وصدق حديثك». وكانت خديجة نعم الزوجة له ، وساعدته بمالها وحسبها ونسبّها ، وآزرته بقوة نفسها ورجاجة عقلها ، وكان له منها الولد ، وتوفيت بمكة قبل الهجرة بثلاث سنوات ، وقد بلغت من العمر خمسا وستين سنة ، أى أنه ظل خمسا وعشرين سنة زوجا لها لم يعرف امرأة غيرها. ولما توفيت كان عمره خمسين سنة. ونعرف من علوم الطب النسائى والفسيولوجيا والطب النفسى : أن المرأة تبدأ شيخوختها أو إياسها فى الأربعين ، وخديجة كانت فى الأربعين يوم أن تزوجته ، ولم تكن قد أيست بعد ، وأنجبت منه الأولاد ، ومهما قيل عن جمالها فإنه بكل المقاييس جمال قد ذبل ، ولم تكن جميلة أصلا ، لأنها ظلت قبل زواجها منه عشرين سنة بلا زواج لا يتقدم إليها خاطب برغم ما قيل عن ثرائها ، ومهما قيل عن مالها فما ذا يغنى المال لو كان طالب الزواج ينشد الجمال أولا ويبحث عن المتعة الجسدية؟ وفى التحليل النفسى يقال : إن زواج شاب مثل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من كهلة مثل خديجة رضى الله عنها ، إنما لأن الزوجة فى هذه الحالة ، هى

فى واقع الأمر ، زوجة وأم ، والزوجة الأم هى مطلب أمثال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم الذين يحرمون من أمهاتهم فى سن التكوين ، أى بين الرابعة والثامنة من العمر ، ورسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم توفيت أمه وهو فى السادسة ، وتوفى أبوه وأمه حامل فيه ، أو وهو ابن شهرين ، وقيل ابن ثمان وعشرين شهرا ، أى فى السن التى يفتقد الطفل فيها أمه ، بشدة أكثر من افتقاده لأبيه ، ويظل به المنزع أن يتعامل مع كل امرأة كبيرة تبدى العطف عليه كأنها أمه. ومن ذلك أن الدكتور القوصى عالم التربية النفسى الكبير ، يقصّ عن نفسه أنه كان لا يدرى كلما دعى إلى اجتماع وكانت فيه سيدات ، يختار أن يجلس إلى جوار أكبرهن سنا ، التى تظهر احتشاما فى لبسها ، وتؤثر اللون الأسود فى ثيابها ، وتبين له مع استمرار تحليله لمواقفه ، أنه يفعل ذلك لأنه فى أعماق نفسه يرفض الإقرار بأن أمه قد ماتت ، وكانت كبيرة السن ، ومحتشمة ، وتؤثر السواد فى لباسها ، وكان موتها فى صغره ، فافتقدها ، وكأنه بجلوسه إلى جوار السيدات كبيرات السن ، المحتشمات ، المتّشحات بالسواد ، يطمئن نفسه بأن أمه ـ وإن كانت قد توفيت فى الواقع ـ فإنها فى الحقيقة تعيش فى وجدانه ، وفى ذهنه ، ولا تفارقه صورتها. وعلماء النفس يطلقون على ذلك اسم الحضور النفسى ، وشبيه به برهان يوسف الذى رآه لما همّ بامرأة فرعون وهمت به ، وبرهانه هو صورة أبيه يعقوب عليه‌السلام ، وكان يأخذه بالتربية المثلى ، ويتعهده بالتعليم الحىّ.

وكانت خديجة بمثابة الأم الرءوم للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وبها تعود أمه إلى الحياة ـ متمثلة فى هذه السيدة الفاضلة ، ولما تزوّجها وقصّ عليها قصته مع الوحى ، ورأته وقد ارتج عليه من الخوف ، وارتعدت فرائصه ، سارعت إليه وأدخلته بينها وبين درعها ، وأجلسته على فخذها ، وهدأت من روعه فقالت : الله يرعانا يا أبا القاسم! أبشر يا بن عم واثبت ، فالذى نفس خديجة بيده ، إنى لأرجو أن تكون نبىّ هذه الأمة ، والله لا يخزيك الله أبدا! إنك تصل الرحم ، وتصدق الحديث ، وتحمل الكلّ ، وتقرى الضيف ، وتعين على نوائب الحق». وكانت أول من آمن به ، وبيتها أول بيت فى الإسلام ، وجزاء ذلك بشّرها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ببيت فى الجنة ، فعوّضها الله به عن بيتها ، على غرار الحديث : «من كسا مسلما على عرى كساه الله من حلل الجنة ، ومن سقى مسلما على ظمأ سقاه الله على الرحيق» ، ويذكرها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد موتها ويردّ غيبتها فيقول : «والله ما أبدلنى الله خيرا منها! آمنت بى حين كذّبنى الناس ، وآنستنى بمالها حين حرمنى الناس ، ورزقت منها الولد وحرمته من غيرها». وتروى السيدة عائشة فى ذلك أنها لما اغتابت خديجة ، وسمعته يزجرها بهذه الحدّة ، أمسكت وهى تقول فى نفسها : «والله لا أذكرها بعد ذلك أبدا». وقال لها يومها : «إنها كانت وكانت ، وكان لى

منها الولد» ، وقال : «إنى قد رزقت حبّها» وقال : «إنى أحب حبيبها» أى كل من يمت لها بصلة أو بقربى. وتقول عائشة : ما غرت من امرأة لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ما غرت من خديجة ، لما كنت أسمع من ذكره لها. وما تزوجنى إلا بعد موتها بثلاث سنين». وفى الصحيحين عن أبى موسى الأشعرى أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «كمل من الرجال كثير ، ولم يكمل من النساء إلا آسية امرأة فرعون ، ومريم ابنة عمران ، وخديجة بنت خويلد ، وإن فضل عائشة على النساء كفضل الثريد على سائر الطعام». والكمال ـ فى الطب النفسى ـ من المباحث الشريفة ، وهو مقصد ما يسمى علم النفس التكاملى ، وفيه أن من صفات الكامل أنه : معطاء ، كريم ، سخىّ ، يجود بما معه ولا ينتظر الردّ ، ولا يأخذ العوض ، وأنه مسامح ، غفور ، رحيم ، عطوف ، شفوق ، ليس فيه التجبّر ولا الاستبداد ، يستمع إلى الرأى الآخر ، ويأخذ به فى حالة الصواب ، ويثبت عليه ويمتدحه ، ويسعى إلى الحق ، ويستهدف العدل ، ويدعو إلى الخير ، ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ، ولا يفحش ، ولا يسبّ ، ولا يغضب ، ويحب الناس ، وليس للبغض سبيل إلى قلبه. وخديجة كانت كذلك ، ولم يعرف لها المصطفى صلى‌الله‌عليه‌وسلم نقيصة ، فوصفها بالكمال ، وقضى معها زهرة شبابه ، فلم يشك منها ، ولم يتأفف ، ولم يطلب الزواج عليها حتى بلغ من العمر عتيا ؛ وما كانت خديجة إلا وزير صدق له ، تشير عليه ، وتصدقه ، وتخفف عنه ، وتهوّن عليه ، مثلما تفعل الأمهات ، وليس ذلك من دأب الزوجات وإنما هو دأب الأمهات. ولم يثبت أن لخديجة ثروة طائلة كما قيل ، تبريرا لهذا الزواج بالماديات ، وإلّا فأين ذهبت هذه الثروة حين هاجر؟ ولم يحدث أن طالب بها حينما عاد إلى مكة فاتحا ، ولم يشهد شاهد ، ولا روى راو ، أنه باع من أملاك خديجة فى مكة شيئا ، ولم ترث بناته عنها شيئا ، اللهم إلا حلية ذكّرت زينب أباها بها عند ما أرادت أن تفتدى زوجها ابن العاص! وفى رواية لعائشة قالت يوما لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن خديجة : ما تذكر من عجوز حمراء الشدقين هلكت فى الدهر؟ وقولها حمراء الشدقين ، يعنى أنها قد خلعت أسنانها ولم يبق فى فيها إلا اللثة بلونها الأحمر ، وقولها هلكت فى الدهر يعنى أنها كانت مسنّة ، وأن سنها كان باديا عليها. وعائشة لم ترها رأى العين ولكنها سمعت عنها ، وروت ما سمعته. وإذن تسقط دعوى أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان مطلبه النساء ، أو أن يرتزق من ثروتهن ، ويبقى أنه كان ينشد طيب الصحبة ، وكريم العشرة ، وحسن الأحدوثة ، وأن يرضى من حوله ، حلا لكثير من المشاكل كما سنرى.

ولما ماتت خديجة تزوج بسودة بنت زمعة ، وكان قد سبق لها الزواج كخديجة ، وإنما خديجة تزوجت مرتين قبل أن يتزوجها المصطفى ، وسودة تزوجت مرة واحدة ، وكانت

سابقة وزوجها إلى الإسلام ، وتوفى عنها زوجها وهى كبيرة السن ، وكانت عاطلة من الجمال ، ضخمة الجثة ، ثبطة ، وبها حمق ، ولا مال لها ، فلما اقترحتها عليه خولة بنت حكيم ، زوجة بعد خديجة ، قبلها لعله يتعزّى بها عن خديجة. ولم يتزوجها إلا لأنها كانت أرملة وجاهدت فى الإسلام ، ولأن الناس قد عزفوا عن الزواج منها. ومن دأب العرب أن لا تترك النساء بلا زواج بعد وفاة أزواجهن ، والمصطفى طلب سودة للزواج أنيسا له ولابنته فاطمة التى كانت فى نحو الخامسة عشرة من عمرها ووقتذاك ، وكانت تستوحش أخواتها اللائى تزوجن وتركنها. ولسوف نرى أن التعلّات كانت دأبه مع من يتزوجهن ، وما كان بسودة حرص على الأزواج ، فقد بلغت الإياس من زمن ، وكان زواجها من الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لا عن رغبة فيه كزوج ، وإنما كرسول ، وأرادت أن تبعث يوم القيامة وهى من أزواجه ، ومع ذلك لم تحدّث عنه إلا حديثين أو ثلاثة ، فلم تكون موهوبة فتحدّث أو تعى قيمة ما يقوله الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الإسلام ، وما كانت ترغب فيما يرغب فيه النساء من الأزواج ، وما كان الرسول يرغب فيها كأنثى ، ولذا كفّ عن معاشرتها ، ولم تعد زوجة له على الحقيقة حتى قيل أنه طلقها ، وما طلقها ، ولذا لنا أن نتسأل : هل سودة تحتسب عليه زوجة؟!

ولعل كلام المستشرقين وأهل الكتاب كثير فى عائشة ، بل هو أكثر ما يكون فيها عن غيرها ، فقيل خطبها وهى فى السادسة ، ودخل بها فى التاسعة ، وأى شىء يمكن أن يلفت الرسول إلى صبية فى هذه السن والنساء كثيرات ، على الأقل المسلمات منهن ، ويتمنين لو تزوجهن؟! وعائشة بالذات كانت ضعيفة البنية ، مهزولة ، ولكن المصطفى وقد اقترحتها عليه خولة بنت حكيم ـ ما كان له أن يرفضها وهى ابنة صاحبه فى الدعوة. ولم يحدث أن ذكرت عائشة شيئا عن الحيض جاءها وهى فى بيت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، الأمر الذى يقطع بأنها قد حاضت قبل أن يبنى بها ، وأن زواجها منه ما كان فى التاسعة من عمرها كما هو مشهور وإنما بعد ذلك.

وفى حديث الإفك تعجّبت عائشة ممن اتهمها ، ومما اتهموها به ، وكان مصدر عجبها أنها ما كان بها شىء مما يشتهى الرجال فى النساء! وكان عمرها ووقتذاك خمسة عشرة عاما؟! ـ وتذكر فيما روته عن علاقتها بالمصطفى ، أنه ما كان يستكثر منها ، وكان كثير المرض ، وكثير الأسفار ، وتشغله أمور الدعوة ، وأن يحدّث الناس ويستمع إليهم ويعظهم ، ويقرؤهم القرآن ، ويجلس إلى العرب الوافدين عليه. ولم يكن يأكل فى اليوم إلا مرة واحدة ، وأغلب أيامه يعيش على الماء والتمر ، وإذا أكل خبزا لم يأكل تمرا ، ولم يعرف إلا خبز

الشعير ، فمن أين تتهيأ له القوة على مباشرة النساء؟ أو يتوفر له الوقت على مسامرتهن؟! وإنما هى العشرة ، وأن تحتمى به من لا تجد زوجا ، وأن تأوى إليه من تترمل من المسلمات.

وتحكى عائشة أنها ما نظرت عورة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أبدا ، وما نظر عورتها ، فالحياء صفته ، والتعفف مسلكه. وليس معنى أنه تزوج تسع زوجات أو أكثر أنه زير نساء ، أو مزواج ، وإنما هى طيبة القلب ، وصدق النية ، والمودة ، وطلب القربى ، والتراحم ، والتماس المعروف. ثم إنهن لم يكنّ تسعا على الحقيقة برغم مزاعم مؤلفى السيرة ، فالواقع أنهن كن أربعا لا غير كما سنرى من بعد. وزواجه من عائشة كأنما كان يعدّها لتكون داعية الإسلام فى حياته ومن بعده ، فكانت فى حياته تعظ النساء ، وتؤذّن للصلاة ، وتؤمّهن ، وتفسّر القرآن. وبعد وفاته صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان بيتها مثابة للناس وأمنا ، ومدرسة للدعوة ، وتلقّى عليها ما يزيد على الثلاثمائة والخمسين من الرجال والنساء ، وكانت مرجعا فى الدين يسألها مشايخ الصحابة ، ومصدرا وحيدا للكثير من التفاصيل عن حياة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وروت عنه نحو الستة آلاف من الأحاديث ، فكانت أكثر من روى عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، سواء من الرجال أو من النساء ، وهذه هى الزوجة الحقيقة بلقب زوجة نبىّ ، فكانت وارثة علمه ، وأسهمت فى بناء الإسلام بما لم يقدر عليه أعنى الرجال ، وكانت كما قال فيها «حواريته» من النساء ، يعنى تلميذته وصاحبته ونائبته ، حتى ليمكن أن نقول إن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يتزوج فى الحقيقة ـ وليس فى الواقع ـ إلا عائشة ، فكانت نعم الزوجة.

وأما زواجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم من حفصة بنت عمر ، فما كان إلا رأفة بها ، وإرضاء لأبيها ، وكانت فى الثامنة عشرة من عمرها عند ما مات زوجها خنيس بن حذافة ، فعرضها أبوها ـ بعد انقضاء عدتّها ـ على أبى بكر وعثمان ، وبدا كما لو كانا قد رفضاها بأدب ، فتزوّجها الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، تطييبا لخاطر أبيها. غير أنه كان بحفصة حدّه فى الطبع ، وأفشت سرا ائتمنها عليه ، وفيها نزلت الآية : (إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلى بَعْضِ أَزْواجِهِ حَدِيثاً فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ وَأَظْهَرَهُ اللهُ عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ فَلَمَّا نَبَّأَها بِهِ قالَتْ مَنْ أَنْبَأَكَ هذا قالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ) (٣) (التحريم) ، وكانت تراجعه وتهجره اليوم بطوله إلى الليل ، حتى قيل أنه طلّقها مع من قيل أنه طلقهن من نسائه قبل نزول آيات التحريم ، وقيل فى ذلك روايات ، منها أن عمر لما سمع بطلاقها أول مرة ، كان يحثو التراب على رأسه حزنا وكمدا وغضبا! وما كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد طلّقها ، ولمّا سأله عمر نفى أن يكون قد طلقها أو طلق أيا من نسائه ، ولو كان من الممكن أن يطلقهن ، لكان زواجه منهم لأسباب مما يطلق لها الناس زوجاتهن ، وإنما كان زواجه بهن جميعا «من أجل الدعوة وتثبيت أركانها» ، فما تزوجهن ليطلقهن ، وكان إذا

استغضبنه يعظهن ويهجرهن. وكان لحفصة دورها المحفوظ فى الدعوة وإن كان صغيرا ، فقد جمع أبو بكر المصحف الشريف ، ولم يشأ أن يودع نسخته الخطية عند عائشة ابنته ، وآثر ـ بمشورة عمر ـ أن تحفظه حفصة ، فبقيت لها هذه المأثرة ، فلما ولى عثمان طلبه منها واستنسخه ، ووزّعه على الأمصار. ومع ذلك ، فهل كانت حفصة تقارن بعائشة؟ وهل كانت موافقها مع النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هى مواقف زوجة نبىّ؟ وهل تحتسب زوجة كعائشة؟ وما كان لها باع فى الدين ، ولا طاقة على الدعوة ، وما حدّثت وعلّمت كعائشة. فهل تحتسب زوجة؟!

وقيل تزوج الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى السنة الثالثة للهجرة خامسة زوجاته : زينب بنت خزيمة بن الحارث ، وكانت أختا لميمونة بنت الحارث من الأم ، وميمونة تزوجها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى السنة السابعة ، واستشهد زوج زينب فى بدر. ولم تكن على شىء من الجمال ، وكبيرة السن ، ومريضة ، ولكنها كانت تحب المساكين وتعطف عليهم وتطعمهم ، فلقبوها منذ الجاهلية بأم المساكين. وكانت هى نفسها من المساكين ، فقد كانت ضعيفة مهزولة لا تقوى على شىء ، وما كان فيها مطمع لرجل ، ولكنها طيبة قلب المصطفى صلى‌الله‌عليه‌وسلم على أرامل شهداء الإسلام ، فآواها ، وحدب عليها ، ورعاها ، حتى توفيت فى ربيع الآخر سنة أربع ، بعد شهرين أو ثلاثة شهور من زواجها. فهل كان مزواجا أو شهوانيا بزواجه منها ، أم أنه كان يفعل الخير ، فآثر أن يضمها إلى أهل بيته ، فيرحمها من أن تدخل تجربة الترمّل وتعانى هوانها ، وأن تضطر إلى أن تتزوج من لا يصونها؟

وكانت السادسة من زوجاته هند بنت أمية بن المغيرة ، أول ظعينة دخلت المدينة ، وشهرتها أم سلمة ، فقد كانت متزوجة من الصحابى الجليل أبى سلمة ، ابن عمة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأخيه من الرضاع ، وكان من أصحاب الهجرتين ، وغزا مع الرسول فى ذى العشيرة ، وشهد بدرا ، ثم أحدا وفيها أصيب ، وبعثه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم على رأس سرية إلى قطن ، وهو جبل بناحية فيد ، وانتكأ جرحه فى القتال ، وظل به حتى توفى بسببه ، وحضر موته المصطفى ، وسمعه يدعو لها : اللهم ارزق أم سلمة بعدى رجلا خيرا منى ، لا يحزنها ولا يؤذيها! وتسابق الصحابة يعرضون على أم سلمة الزواج ، وهمّهم أن يعولوا أبناء أبى سلمة : سلمة ، وعمر ، وزينب ، ودرّة ، وخطبها أبو بكر ، ثم عمر بن الخطاب ، ثم جاءها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكانت أم سلمة تعتذر بأنها مسنة ، وغيور ، وذات عيال ، فكان الصحابة ينصرفون عنها ، إلا النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقد أجابها : «أمّا أنك مسنة فأنا أكبر منك! وأما الغيرة فيذهبها الله عنك! وأما العيال فإلى الله ورسوله!» وتزوجها فى شوال سنة أربع. وكانت قوية

الشخصية ، وصاحبة مواقف كعائشة ، وفى بيتها نزل الوحى كما نزل فى بيت عائشة ، وهى التى أشارت عليه بعد صلح الحديبية أن يخرج وينحر ولا يكلم أحدا ، فلما فعل تبعه المسلمون ونحروا بعد أن كانوا يرفضون. وكان أزواج النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم حزبين ، حزب عائشة وحزب أم سلمة ، وكانت تؤلب على عائشة ، وتراجع النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ورأته مرة يتحدث إلى صفية فى يومها ـ أى يوم أم سلمة ـ فقالت له فى صلف : تتحدث مع ابنة اليهودى فى يومى وأنت رسول الله؟ وانضمت إلى شيعة علىّ حتى فى حياة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكانت ضد خلافة أبى بكر وعمر وتدعو لعلىّ ، وفى الفتنة الكبرى آزرت عليا وآله وتمنت لو تخرج تجاهد معه ، لو لا أنها تعصى الله لو فعلت ، وتستحى من الرسول فى الآخرة أن تهتك الحجاب الذى ضربه عليها ، وما كانت تستطيع لو فعلت ، فقد كانت مسنة. وحاولت أن تمنع عائشة ، وجاءت إلى علىّ تعتذر إليه عن عجزها عن الخروج معه وقدمت بدلا منها ابنها عمر ، وكان حبها لعلى وآله قويا ، فقيل إنها توفيت لدى سماعها نبأ موت الحسين. وكانت تقول إن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يكن يستكثر منها وإنما من عائشة ، وكان عائشة هى الأخرى تقول إنه لم يكن يستكثر منها وإنما من أم سلمة ، ويبين الحق من الشهادتين أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما كان يستكثر من واحدة من نسائه ، فليس الاستكثار من النساء عمله ؛ وإنما عمله الدعوة ، ولم يكن جمعه لهذا العدد من النساء عن شهوة ، ولكن عن طيب طوية ، ورغبة فى عمل الخير ، وأن ينأى بالنساء عن الحاجة أو الذل أو أن يمتهنهن الأغمار. ولم تمت أم سلمة إلا سنة تسع وخمسين ، وكانت منذ وفاته صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى وفاتها ـ أى نحو تسع وأربعين سنة تشتغل بالدعوة ، وتروى عن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكانت برواياتها مقلّة مع ذلك ، وبلغ ما روى عنها فى كتب الأحاديث ثلاثمائة وثمانين (أو سبعين) حديثا ، وكانت تعلّم النساء ، وتفتى فى الدين كعائشة ، وترسل إلى عائشة تسألها وتستفتيها ، ويدخل عليها الصحابة يسألونها عن سنّته صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فكانت لها المكانة العالية ، وإن كانت أقل مكانة من عائشة التى انفردت بلقب أم المؤمنين ، وكانت أمّا من الفضليات اللائى يستظل تاريخ الإسلام بذكرهن كمعلّمة وداعية. فهل كان اختيار رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لها كزوجة لأنه يريدها شهوة فيها ، أم كان لأهداف أسمى وأكبر وأشرف وأسمق؟ وليست النتائج إلا البرهان على النيّة ، والعبرة بما حدث وليس بضمائر هؤلاء المستشرقين الخبثاء من أهل الكتاب ومن المسلمين على السواء ، ولا بأقوال عملاء المبشّرين أصحاب الدهاء.

وكانت السابعة من زوجاته زينب بنت جحش ، بنت عمة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أمرها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن تتزوج دعيّه ومعتوقه زيد بن حارثة ، أراد بذلك أن يقرّب بين طبقات المسلمين ،

ويرسّخ إمكان اختلاط الأدعياء بالأشراف مصاهرة ونسبا ، فأبت زينب هذا الزواج ، وأيّدها أخوها عبد الله ، وقال هو وزينب : إنما أردنا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فزوّجنا عبده! فنزل حكم الله : (ما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِيناً) (٣٦) (الأحزاب) ، وحينئذ أطاعت زينب على مضض ، وتزوجها زيد فكانت تزدريه ، وتستصغر شأنه ، وتتعاظم عليه على زعم أنها خير منه حسبا ، واشتكى مرارا لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فكان يجيبه : «أمسك عليك زوجك واتق الله» ، ثم طلقها زيد فتزوجها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ونزل القرآن : (وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ) (أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ فَلَمَّا قَضى زَيْدٌ مِنْها وَطَراً زَوَّجْناكَها لِكَيْ لا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْواجِ أَدْعِيائِهِمْ إِذا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَراً وَكانَ أَمْرُ اللهِ مَفْعُولاً) (٣٧) (الأحزاب). ومن رأى البعض فى تفسير (وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ) أن ما أخفاه رسول الله هو حبّه لزينب ، فبرواية الطبرى وهو ينقل عن الإسرائيليات ، أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم جاء يطلب زيدا ، فرفعت الريح الستارة عن الباب ، فانكشفت زينب فى حجرتها حاسرة ، فوقع إعجابها فى قلب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ودعته إلى الدخول فأبى وهو يهمهم ، «سبحان الله العظيم! سبحان الله مصرّف القلوب!» ، وكأن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يكن يعرف زينب ابنة عمته! وكأنه لم يخترها لزيد عن دراية ؛ ولم يشترك من قبل فى أن يصلح بين الزوجين! ـ والرواية عجيبة حقا من مسلم كالطبرى ، فلم يعرف عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه يهوى النساء ، وما كانت له حكاية هوى فى شبابه حتى تكون له حكاية هوى فى كهولته!

ولقد طالعنا الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى سن الخمسين لم يتزوج إلا العجوز خديجة ، ثم العجوز سودة بنت زمعة حتى الثالثة والخمسين ، أفبعد ذلك يقال أنه وقع فى الهوى وهو فى سن الثامنة والخمسين؟ ومن الغريب أن تنسخ هذه الرواية المتهافتة التفسير الصحيح لهذا الشطر من الآية : (وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ) ، فما كان يخفيه ليس هو الحب لزينب ، وإنما كان غضبه لإصرار زينب على رفضها لزيد ، وما كان يجدر أن يغصبها على الزواج ممن تكره وهو القائل : «البكر تستأمر فى نفسها» رواه ابن ماجة ، فبدعواها أن زيدا كان بالأمس عبدا ، فكيف تتزوجه وهى الشريفة المضرية؟ وقيل إن الآية : (ما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِيناً) (٣٦) (الأحزاب) نزلت فى زينب وأخيها الرافضين لهذا الزواج الذى اختاره الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لزينب ، فلما نزلت الآية أذعنت زينب حينئذ

وتزوجته وهى رافضة. وقيل : بل الآية نزلت فى أم كلثوم بنت عقبة بن أبى معيط ، وكانت قد وهبت نفسها للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فزوّجها من زيد بن حارثة ، فكرهت ذلك هى وأخوها. وسواء كانت الآية فى هذه أو تلك ، فإنها كانت لأسباب واحدة ، فقد قيل : أن النبىّ رأى بتزويج زينب من زيد : أن الكفاءة فى الزواج لا تعتبر بالأحساب ، وإنما تعتبر بالأديان ، ولذلك تزوج المقداد بن الأسود وهو من الموالى ـ ضباعة بنت الزبير ، وزوّج أبو حذيفة مولاه سالما من فاطمة بنت الوليد بن عتبة ، وتزوج بلال مولى أبى بكر من أخت عبد الرحمن بن عوف. والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد رأى هذا الرأى تطويرا للنظام الاجتماعى الإسلامى ، وتسريعا للحراك الاجتماعى فى المدينة ، ورأت زينب وأخوها غير ذلك ، وأصرّت على رأيها حتى قالت : لا أتزوجه أبدا! والمستشرقون يقولون إن زينب لذلك ظلت بكرا حتى تزوّجها الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلما طلقها زيد لم يكن ثمة سبيل لإصلاح هذا الوضع الذى وضعت فيه زينب إلا أن يتزوجها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم نفسه ، والعرب ليس من عادتهم أن يتزوجوا مطلقات الموالى ، غير أن التقاليد تمنع كذلك زواج الأب من مطلقة ابنه ، وزيد هذا ابن محمد وإن كان ابنا بالتبنى. وما كان هناك ما يرفع هذا الحرج ويلغى هذا التفكير إلا أن ينزل تشريع بذلك من السماء ، فنزلت الآية : (وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ فَلَمَّا قَضى زَيْدٌ مِنْها وَطَراً زَوَّجْناكَها لِكَيْ لا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْواجِ أَدْعِيائِهِمْ إِذا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَراً وَكانَ أَمْرُ اللهِ مَفْعُولاً) (٣٧) (الأحزاب) ، والآية (وَما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ ذلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْواهِكُمْ وَاللهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ) (٤) (الأحزاب) ، احترازا من الابن الدعىّ ، وإباحة للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم الزواج من مطلقة دعيّه ، بقوله تعالى : (ما كانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيما فَرَضَ اللهُ لَهُ سُنَّةَ اللهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَكانَ أَمْرُ اللهِ قَدَراً مَقْدُوراً) (٣٨) (الأحزاب) ، أى فيما أحلّ الله لنبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم من تزوجه زينب التى طلقها دعيّه زيد بن حارثة. والمستشرقون غلطوا إذن عند ما ذهبوا إلى أن إباحة زواج الزوجة السابقة للابن الدعى إنما شرّعت فقط لأن محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يريد الزواج من زينب حليلة ابنه لأنه أحبها! ـ ولقد جاء النفى باتا من عند الله ، أن يكون النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أبا لزيد : (ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) (٤٠) (الأحزاب) ، وبطل لذلك زعمهم أنه حلّل حراما لمصلحته. وما كانت له مصلحة وهو الشيخ الكبير ، وزينب لم تكن الجميلة التى تستحق كل هذا العناء ، فقد ظلت بلا زواج قبل زيد حتى أشفق عليها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وزوّجها منه رغم تضرّرها. ولما طلقها زيد كانت فى الخامسة والثلاثين ، وقيل كانت فى الثامنة والثلاثين ، وكانت بشهادة عائشة قصيرة ، وإذا

وقعت فى أحد استطالت ، وفعلت ذلك مع عائشة بحضرة المصطفى صلى‌الله‌عليه‌وسلم وانتصر لعائشة عليها ، ووصفتها عائشة بأن بها سورة من حدّة ، أى من شدة خلق ، وهو ما كان يشكوه فيها زيد بن حارثة والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وعائشة تقول إنها وقعت بها أى سبّتها ، وفى رواية : أن زينب قالت للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : حسبك إذا برقت لك بنت أبى قحافة ذراعيها! اعدل بيننا وبينها». وفى حديث زينب عن خصام رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لها بسبب صفية ، أنه تركها شهرين أو ثلاثة لا يأتيها ، قالت : حتى يئست منه وحوّلت سريرى!» وزينب هى صاحبة العسل فى الرواية المشهورة والتى قيل أنه بسببها نزلت الآية : (وَإِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلى بَعْضِ أَزْواجِهِ حَدِيثاً فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ وَأَظْهَرَهُ اللهُ عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ فَلَمَّا نَبَّأَها بِهِ قالَتْ مَنْ أَنْبَأَكَ هذا قالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ) (٣) (التحريم) ، وواضح من حكاية العسل هذه ، أن إفشاءها ما كان يشكّل جرما يستوجب نزول آيات من القرآن ، والأرجح أنها ملفقة كسبب للنزول. والصحيح : أن زينب ما كانت تستحق أن تكون زوجة للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقد كانت كثيرة المفاخرة ، والمفاخرة سلوك عدوانى ، فكانت تقول لزوجات الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : إنى والله ما أنا كأحد من نساء رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم! إنهن تزوّجهن بالمهور ، وزوجهن الأولياء ، وزوّجنى الله رسوله ، وأنزل فىّ الكتاب يقرأ به المسلمون ، لا يبدل ، ولا يغيّر قوله تعالى : (فَلَمَّا قَضى زَيْدٌ مِنْها وَطَراً زَوَّجْناكَها) (الأحزاب ٣٨) ، الآية! ولم تكن زينب داعية للإسلام ، ولا راوية للحديث ، ولم يذكر لها إلا أحد عشر حديثا لا غير. وإذن ، فكما سبق ، لم يكن زواجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم منها لمحبة يكنّها لها ، ولا لأنه اشتهاها فجأة ، وإنما كان زواجه منها كزواجه من سابقاتها ولاحقاتها ، لصالح الدعوة ولصالح المسلمين ، وبسببها نزلت آيات وتشريعات ، وظهر أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو القدوة ، فقد كان يمتثل لتشريع من السماء فيه الخير للناس ، وبه يرفع الكثير من الحرج عنهم فى أدعيائهم وفى حياتهم. وما كانت زينب تقارن بعائشة التى كانت الزوجة فعلا بكل المقاييس ، فهل تحتسب زينب زوجة له فى مستواها؟!

وكانت ثامنة الزوجات جويرية بنت الحارث ، تزوجها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى العام السادس الهجرى وهى ابنة عشرين سنة ، ولم تر فيها عائشة إلا أنها حلوة مليحة ، تأخذ بنفس كل من يراها ، ولم تكن الملاحة سببا لزواج النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم منها ، وإنما لأن زوجها مسافع بن صفوان ، قتل يوم المريسيع ، وكان أبوها سيد قومه ، وسبيت جويرية ، وخرجت من نصيب ثابت بن قيس الأنصارى ، فكاتبها على مقدار من المال ليفك أسرها ، وكانت بها جرأة فدخلت على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم تطلب أن يعينها ، فقال لها : «أؤدى عنك كتابك وأتزوجك»؟ فلما رأى المسلمون أن قومها بنى المصطلق صاروا أصهارا للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أعتقوا كل سبيهم ، فاعتنقوا

جميعا الإسلام ، فكانت جويرية عليهم وعلى الإسلام بركة ، إلا أنها ما كانت تقرأ ، ولم تشتغل بالدعوة كعائشة وأم سلمة ، ولم يذكر أنها روت سوى ستة أحاديث عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ولم يكن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يأتيها غالبا ، ولما توفى لم يعاملها أىّ من الخلفاء كأرملة لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وظهر أن بركتها على الإسلام أن اعتنقه قومها ، وكان ذلك هو مقصوده صلى‌الله‌عليه‌وسلم من الزواج بها وقد تحقق. فهل كان زوجا لشهوة؟ أو لأن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان مزواجا كما ادّعوا؟!! وهل ترقى جويرية لمستوى عائشة الزوجة عن حق للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ لتحتسب هذه الزيجة من جويرية على الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم؟ وإنما كانت عائشة هى زوجته فى الدنيا والآخرة.

وأما تاسعة الأزواج فكانت صفية بنت حيى بن أخطب ، تزوجها سنة سبع هجرية ، وكانت فى السابعة عشرة من عمرها ، ومع ذلك سبق لها الزواج مرتين ، وكان قد قتل زوجها كنانة بن الربيع ، وسباها المسلمون فى خيبر ، ووقعت فى سهم دحية الكلبى ، وجىء بها إلى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فأشفق عليها ، فقد كانت ابنة سيد قومها ، فخيّرها أن تعتنق الإسلام وتصبح حرة ، أو تبقى يهودية وهى سبيّة ، فقيل اختارت الإسلام ، فأعتقها وتزوجها ، لعل قومها يسلمون ، فما فعلوا ، ولقد طعن المسلمون عليه أن تزوجها ، وقال ابن عباس : إن الآية : (إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً) (٥٧) (الأحزاب) نزلت فى هؤلاء ، وما كانت صفية على شىء من الجمال ، وإنما على هيئة قومها اليهود ، وكانت كما وصفتها عائشة : قصيرة يلفت قصرها النظر ، وما كان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يستكثر منها ، وكانت تتعلل اعتذارا عن ليلتها ، وكثيرا ما وهبتها لعائشة ، وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يسرّ لذلك ، وما كان يقسم لها كعائشة ، ولما توفى أنكرت منها أمتها أشياء ، وأبلغت عمر بن الخطاب أنها على دين قومها وليست على الإسلام ، وأنها تحفظ السبت مثلهم ، وتصل أرحامها من يهود المدينة ، ولم يحدث أن حدّثت عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا ثلاثة أحاديث لا شىء فيها ، ولما قاربت الموت أوصت لابن عمها ـ وكان على دين اليهود ـ بثلث ما تركته ، ورفض أولو الأمر إعطاءه ميراثه لأنه يهودى وهى مسلمة ، ولا يرث الذمىّ مسلمة أو مسلما ، وتدخلت عائشة بدعوى أن ما تركته صفية هو وصية ، وأنه يجوز أن توصى المسلمة بجزء من تركتها لا يتجاوز الثلث لغير المسلم. ووجود أهلها وابن عمها فى المدينة فى عهد عمر دليل كذب الرواة الذين قالوا أن النبىّ قتل الذكور ، حتى الصبيان من اليهود فى خيبر! وقد نسأل : هل كانت صفية ما تزال على دين أهلها كريحانة ، وهى الأخرى كانت يهودية وسبيّة ، وادّعوا أنها أسلمت وتزوجها المصطفى؟ وفى عهد عمر فرض أعطية سنوية للجميع ستة آلاف ستة آلاف

، وفرضت لأزواج النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم عشرة آلاف عشرة آلاف ، وخصّ عائشة باثنى عشرة ألفا ، وهذا ما يجعلنا نفرد عائشة رضى الله عنها كزوجة وحيدة للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وخصّ عمر صفية وجويرية بستة آلاف لكل. فهل كانت صفية تحتسب حقا زوجة للنبىّ؟ وهل تزوجها لتكون زوجة ، أو لشهوة ، أم أن زواجه منها أملته السياسة واقتضته الحكمة ، فربما يسلم قومها ، كقوم جويرية ، وقد تصنع المصاهرة ما لم تصنعه الحرب ، وتلك كانت طريقة المصطفى صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وذلك منهجه مع خصومه. والمصاهرة هى وشيجة العرب لحلّ المنازعات وإنهاء الخصومات.

وكانت عاشرة الأزواج : رملة بنت أبى سفيان. وزواجه منها برهان ساطع على أن تلك الزيجات جميعها كانت من أجل نشر الإسلام ، ولعزة المسلمين ، وكان زواجه منها فى العام السابع الهجرى ، وكان يناديها أم حبيبة ، باسم ابنتها حبيبة من زوجها عبد الله بن جحش ، ابن عمة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، الذى قد هاجرت معه إلى الحبشة فى الهجرة الأولى ، ولكن عبد الله تحوّل إلى النصرانية ، وترك الإسلام ، وتمسكت أم حبيبة بدينها ، ولا تدرى كيف تتصرف فى الغربة بعد أن صارت وحيدة وابنتها ، ولم تكن تجرؤ على العودة إلى مكة مخافة أبيها رأس الشرك وعدو الإسلام الأول ، فأرسل إليها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يطمئنها ويخطبها لنفسه ، لعله بذلك يستميل أبى سفيان إلى الإسلام ، وربما كان ذلك هو الحل الوحيد المتاح الذى يضمن لها المأوى والحياة الكريمة التى تليق بمثلها ، وما كان عند الرسول من حلّ سواه. وعادت إلى المدينة فى السنة السابعة من الهجرة زوجة لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكانت فى نحو الأربعين أو أقل قليلا ، بينما الرسول فى نحو الستين ، ومع ذلك فلما بلغ أبا سفيان نبأ زواجهما قال : ذلك الفحل لا يجدع أنفه! ـ يسخر من كثرة زواج المصطفى وينبّه إلى ذكورته ، وهو كلام غير صحيح ، لأن أبا سفيان كان يعلم أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما كان يرغب فيها كامرأة ، ولا فى غيرها ، ونزلت الآية : (عَسَى اللهُ أَنْ يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الَّذِينَ عادَيْتُمْ مِنْهُمْ مَوَدَّةً وَاللهُ قَدِيرٌ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (٧) (الممتحنة) ، قال ابن عباس إنها نزلت فى أبى سفيان بن حرب ، عسى الله أن يؤدم بين الشتيتين ، ويوفّق بين الضدين ، فتكون المحبة بعد البغضة ، والمودة بعد النفرة ، والألفة بعد الفرقة ، وهذا هو السبب الحقيقى لزواج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من كل زوجاته ، وليس لشهوة ، ولا لحبّ كما يدّعون. وكان الزواج فى حياة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم إما لأسباب اجتماعية كزواجه من سودة ، وحفصة ، وإما لأسباب سياسية كزواجه من صفية اليهودية ، وجويرية بنت الحارث ، وأم حبيبة. والآية حسمت هذه المسألة وبيّنت أن المودة المطلوبة هى المصاهرة. فلما علم أهل مكة أن المسلمين ينوون غزو مدينتهم ، أرادوا أن يرسلوا إلى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولم يكن هناك من يتوسط لهم لديه

إلا حماه أبو سفيان ، واختاره المشركون لهذه المهمة ، لعله يفلح أن يوسّط ابنته لدى زوجها ، ودخل أبو سفيان بيتها وتوجه ناحية سرير رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يريد أن يجلس عليه ، فطوته دونه ، فسألها : أرغبت يا بنية بهذا الفراش عنى ، أم رغبت بى عن الفراش؟ فما كان منها إلا أن أجابته : بل هو فراش رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأنت امرؤ مشرك نجس فلم أشأ أن تجلس عليه! فأجابها الأب بغيظ : لقد أصابك يا بنية بعدى شرّ! ثم انصرف مغضبا. ولم يكن زواج ابنته من محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم شرا ، ولا كان الإسلام الذى اعتنقته ، ولكنهما كانا خيرا عاد على أبى سفيان والقرشيين جميعا ، وأهل مكة كلهم ، وما كانوا يعلمون. فلما دخل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم مكة والتقى أبا سفيان وأهله مسالمين ، أكرمه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقال : «من دخل دار أبى سفيان فهو آمن» (الحديث) ، ووقف أبو سفيان يستعرض كتائب المسلمين ويقول للعباس : ما لأحد بهؤلاء قبل ولا طاقة! والله يا أبا الفضل ، لقد أصبح ملك ابن أخيك الغداة عظيما! وردّ عليه العباس : إنها النبوة يا أبا سفيان! ـ ولقد كانت النبوة هى دافعه صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى كل ما صنع ، وما تزوج من تزوج عن رغبة ، أو شهوة ، وإنما ترسيخ منه للإسلام ، واستمالة للقلوب ، وتأليف للقبائل ، واستتباب للأمن ، وإعزاز للمسلمين ، وذلك هو ردّنا على المستشرقين والعلمانيين وأهل الكتاب من أصحاب الجدل. وأما ما كان من أم حبيبة فما كان هناك شىء يرشحها زوجة لنبىّ ، فلم تحدّث عن النّبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا ثلاثة وعشرين حديثا ، وكانت تتعالى على زوجاته وخاصة عائشة ، يدفعها لذلك أنها ابنة أبى سفيان ، وكانت وراء عفو النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن أبيها ، وقرّبت أخاها معاوية كاتبا للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

والحادية عشرة من زوجاته كانت ميمونة بنت الحارث ، وهذه أرغى أعداء الإسلام فيها وأزبدوا ، فقالوا إنها التى وهبت نفسها للنّبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، والتى نزل فيها قول الله تعالى : (وَامْرَأَةً مُؤْمِنَةً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَها لِلنَّبِيِ) (٥٠) (الأحزاب) ، وهو تفسير المرجفين ، فلما قيل لعمرة بنت عبد الرحمن. إن ميمونة وهبت نفسها لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أجابت : تزوجها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، على مهر خمسمائة درهم ، وولى نكاحه إياها العباس بن عبد المطلب».

والعباس هو زوج شقيقتها الكبرى أم الفضل ، أولى النساء إيمانا بعد خديجة ، وأخواتها من الأم : زينب بنت خزيمة زوجة رسول الله التى ماتت عنده ، وهى المشهورة بأم المساكين ، وأسماء بنت عميس التى تزوجت جعفر بن أبى طالب ، فلما مات عنها تزوجها أبو بكر ، فلما مات عنها تزوجها علىّ بن أبى طالب ، وسلمى بنت عميس زوج حمزة بن أبى طالب ، وكانت لها أختان أخريان ، والأخوات الخمس كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يطلق عليهن اسم «الأخوات المؤمنات». فما كان من المعقول أن تكون ميمونة إذن من اللاتى وهبن أنفسهن : وقد

وصفت عائشة اللاتى وهبن أنفسهن فقالت : ألا تستحى المرأة أن تهب نفسها؟ وفى رواية قالت : أتهب المرأة نفسها؟ وعن ابن أبى حاتم قال : إن التى وهبت نفسها «خولة بنت حكيم». وعن عروة قال : كنا نتحدث أن خولة بنت حكيم كانت قد وهبت نفسها لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم». والحق أن اللاتى وهبن أنفسهن كثيرات ، وقد نفى ابن العباس أن يكون رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد قبل واحدة منهن ، وقال : لم يكن عنده امرأة واحدة وهبت نفسها له». وميمونة كانت من العابدات ، ومع ذلك حاول المرجفون مرة أخرى أن ينسبوا لها أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أخذ بها وهو محرم ، والثابت ـ قبّحهم الله ـ أنه خطبها حلالا ، وبنى بها بسرف حلالا. ثم حاولوا أن يطعنوا فى خلقها ، فقالوا إن النبىّ تأخر فى ليلة من الليالى فجاء إلى بيتها فى ليلتها ، فوجدها قد أغلقت الباب دونه! ورفضت أن تفتح له! فقال لها : «أقسمت إلا فتحته لى!» فقالت : تذهب إلى أزواجك فى ليلتى هذه؟! قال : ما فعلت ، ولكن وجدت حفنا من بولى!» ـ (أى حبسا فى البول) ، مع أن ميمونة هذه بعد وفاة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكان عمرها تسعا وعشرين سنة ، ولم تعاشر الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا ثلاث سنوات فقط ، أبت إلا أن تتبتل ، وحلقت رأسها! وحدّثت عن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولها فى كتب الحديث نحو الخمسين حديثا ، وماتت وعمرها سبعون سنة ، فلما دفنوها كان رأسها مجمما! أى أملسا. وكانت أوصت ابن العباس أن يدفنها بسرف ، فى المكان الذى تزوجت فيه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، إجلالا للمكان ، ولذكرى زواجها من المصطفى صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فحملها ابن عباس من مكة إلى سرف ودفنها كوصيتها!

وبعد ... فلقد كانت هذه أخبار زوجات النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، الإحدى عشرة ، التى قيل إنهن كن زوجاته ، اثنتان توفيتا فى حياته ، ومات هو عن تسع كما قيل ، ولقد رأينا أنه من كل هؤلاء لم تكن له زوجة إلا خديجة التى توفيت ولم يتزوج عليها طيلة حياته ، ثم كانت عائشة ، وهذه هى الزوجة فعلا ، فقد تعلّمت عليه ، وأخذت عنه الفقه ، واشتغلت بالدعوة ، وجاهدت ، وغزت معه ، ونصبها حوارية له ، فكانت الداعية إلى الإسلام ، والمؤرّخة ، والمحدّثة والمفسّرة للقرآن ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعائشة أوحد الزوجة ، فإن توسّعنا فى معنى الزوجية ، فمن الممكن إدراج حفصة ، وأم سلمة ، وزينب بنت جحش مع عائشة ، فهؤلاء أربع طبقا للشرع ، وهؤلاء اللاتى آواهن ، وأما غيرهن فقد أرجاهن ، ولم يقسم لهن كغيرهن. وأما ريحانة اليهودية ومارية القبطية فكانتا ملك يمين. وأما من حطبهن ، مثل الكلابية ، والكندية ، وأم شريك ، وبنت الهذيل ، والجندعية ، والغفارية ، وبنت عامر ، وبنت بشامة ، وبنت الخطيم ، فهؤلاء لم يدخل عليهن. وأما خولة بنت حكيم فهذه وهبت له نفسها

فزوّجها عثمان بن مظعون. وما كان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يحب النساء كالحديث المزعوم عن أنس ، وما كان يهمه إلا الدعوة إلى الله ، وأن يدخل الناس فى الإسلام ، وأما المستشرقون ومزاعمهم فسيظل ذلك دأبهم ، ولن يتوقفوا عن اللغط فى سيرته صلى‌الله‌عليه‌وسلم وسيرة زوجاته ما داموا يستهدفون الإسلام ، وحسبنا الله!

* * *

٢٤٨. ردّ القرآن على فرية أنه مزواج

حسد اليهود العرب أن تكون فيهم نبوة ، وحسدوا النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم على القرآن والحديث ، وحسدوه على ما أحلّ الله له من النساء ، فردّ عليهم الله حسدهم ، فقال : (أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلى ما آتاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنا آلَ إِبْراهِيمَ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْناهُمْ مُلْكاً عَظِيماً (٥٤) فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ وَكَفى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً) (٥٥) (النساء) ، يعنى أن الملك والكتاب كانا فيهم فلم يحسدهم أحد ، وكان ملك داود وسليمان مضرب الأمثال ، وكانت لإبراهيم وداود ، وسليمان ، كثرة من النساء ، وبلغ عددهن عند سليمان : ألف امرأة : ثلاثمائة مهرية (يعنى بمهر) ، وسبعمائة سرّية ؛ وعند داود مائة امرأة ، وعند إبراهيم ثلاث ، وعند يعقوب أربع ، فهل فعل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا ما فعل هؤلاء؟ وكان اليهود ، ومن بعدهم المستشرقون من اليهود والنصارى ، يعيبون على النبىّ زواجه من تسعة ، وحجّتهم : لو كان نبيا ، ما رغب فى كثرة النساء ، ولشغلته النبوة عن ذلك؟ وما يقدمونه من تبريرات لزواج داود وسليمان هى نفسها تبريرات زواجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولكنهم يقبلون مبررات زواج داود وسليمان وحتى إبراهيم ، ولا يقبلون نفس التبريرات للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. قالوا : إن هؤلاء ـ يقصدون إبراهيم وداود وسليمان ـ أرادوا بالزواج المصاهرة وكثرة العشيرة ، فكل امرأة يتزوجونها لها قبيلتان ، واحدة عن طريق الأب ، وواحدة عن طريق الأم ، فكلما تزوّج أىّ منهم امرأة توجهت قبائلها إليه ، وكانوا له عونا على أعدائه. فلما ذا يصحّ ذلك مع أنبيائهم ولا يصحّ مع نبيّنا؟! والذى حدث أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان فى بعض زيجاته يتألّف أعداءه ، وفى بعضها كان يأوى المسلمات المترملات باستشهاد أزواجهن وهم أصحابه. والآيتان السابقتان الآن لا تنصرف معانيهما إلا إلى ما تعظان به عموما من النهى عن الحسد.

* * *

٢٤٩. أغلب الرسل لهم أزواج وذرية

عاب اليهود على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم الزواج بأكثر من واحدة ، وعيّروه بذلك ، وقالوا : ما نرى لهذا الرجل همة إلا النساء والنكاح ، ولو كان نبيا لشغله أمر النبوة عن النساء ، فأنزل الله

الآية : (وَلَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنا لَهُمْ أَزْواجاً وَذُرِّيَّةً وَما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ) (٣٨) (الرعد) ، أى أنه تعالى جعل رسله بشرا يقضون ما أحل الله ، وإنما الفرق بين الرسل والبشر أنه تعالى خصّ الرسل بالوحى. والآية ترغّب فى النكاح وتحضّ عليه ، وتنهى عن التبتل وهو ترك النكاح ، والسنّة واردة فى معنى الآية : قال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «تزوجوا فإنى مكاثر بكم الأمم» ، وقال : «من تزوج فقد استكمل نصف الدين ، فليتق الله فى النصف الثانى» ، وقال : «تزوجوا الودود الولود فإنى مكاثر بكم الأمم».

* * *

٢٥٠. نساؤه هن أهل بيته ولسن كأحد من النساء

فى الآيات : (يا نِساءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَعْرُوفاً (٣٢) وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّةِ الْأُولى وَأَقِمْنَ الصَّلاةَ وَآتِينَ الزَّكاةَ وَأَطِعْنَ اللهَ وَرَسُولَهُ إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً (٣٣) وَاذْكُرْنَ ما يُتْلى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آياتِ اللهِ وَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللهَ كانَ لَطِيفاً خَبِيراً) (٣٤) (الأحزاب) تقرير بأن نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هن أهل بيت النبوة ، وهن زوجاته المقصودات بقوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «وأهل بيتى ، أذكّركم الله فى أهل بيتى ، أذكّركم الله فى أهل بيتى» ، قاله مرتين ، يوصى بهن. وفى قوله تعالى : (لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ) فيه إفراد لهن على النساء جميعا منزلة وشرفا وفضلا ، وقوله : (إِنِ اتَّقَيْتُنَ) ، ليس شرطا تتوقف عليه هذه الرفعة فى المنزلة والشرف والفضل ، فهن بالفعل لسن كأحد من النساء ، يعنى لا يشبههن أحد ، باعتبار تقواهن قولا وفعلا ، والتقوى هى التى تفاضل بين العربى والأعجمى ، فلا يتميز هذا عن ذاك إلا بها ، وكذلك فضل بيت النبوة ، لأنه البيت المؤسس على التقوى ، وأهله لهن الآداب المرعية والتعاليم المقضية ، فهن لا يخضعن فى القول بما يطمع فيهن من فى قلبه دغل ، ومن يتشوف الفجور ويتطلّع للفسق والغزل. وقوله (كَأَحَدٍ) فيه نفى من المذكر والمؤنث ، والواحد والجمع ، فهن بلا ضريب فى الآداب ، مما يجعلهن مثلا يحتذى ، وقدوة تقتدى ، فإذا تكلمن لا يقلن تهريفا ولا ينطقن هذرا ، وحديثهن هو الحديث الجزل ، وكلامهن هو الفصل ، لأن المرجعية فيه للسنّة ، ومداره الشروح على القرآن ، وحياتهن لذلك جدّ لا هزل فيه ، فواجباتهن جسام ؛ وكانت عائشة تؤم المسلمات ، وتؤذّن للصلاة ، وتفسّر القرآن وتعلّم الحديث ؛ وكذلك كانت أم سلمة ؛ وكانت زوجاته إما مصليات ، أو صائمات ، أو ذاكرات قانتات ، وفى قوله تعالى : (وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّةِ الْأُولى) تنبيه إلى أنه ما كان قبل الإسلام كان جاهلية ، وذلك معنى وصفها بالأولى ، أى السابقة على

نزول القرآن ، والتبرّج هو أن تظهر المرأة زينتها للأجانب ، ويسمونه فى علم النفس الاستعراضية وحب الظهور ، والمرأة الاستعراضية هى المتبرجة ، تعرض محاسنها على المتطلّعين والمتنظّرين ، تلفت إليها انتباههم لحاجة مرضية فى نفسها ، ولذلك وعظ الله المؤمنات ونساءه صلى‌الله‌عليه‌وسلم خصوصا ، أن ينأين بأنفسهن عن ذلك ، والخروج للمرأة مشروط بالتستّر ، وأن لا يكون تبذّلا ، والنساء عفائف ، ونساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم خصوصا عليهن واجب الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر ، فهن المعلّمات المصلحات بما حباهن الله من مصاحبة للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، واستماع دائم لتلاوة القرآن ، وأقواله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الدين. ويذكر التاريخ أن عائشة أم المؤمنين كان بيتها مدرسة للعلم ، ومنتدى أدبيا تلقى فيه الحكمة ، ويتذاكر التاريخ ، ولما خرجت إلى العراق ، ما دفعها إلى ذلك إلا لتصلح بين الناس ، وتردّ الرعاع ، وتطالب بدم عثمان ممن قتلوه ، وكان أهل المظالم قد تعلّقوا بها ، وشكوا إليها ما صاروا إليه من فتنة عظمى ، وما آل إليه الحال من تهارج الخصماء ، ورجا الناس بركتها ، وطمعوا فى الاستحياء منها ، فخرجت مقتوية بقوله تعالى : (لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْواهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً) (١١٤) (النساء) ، وبقوله تعالى (وَإِنْ طائِفَتانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما) (٩) (الحجرات) ، والأمر بالإصلاح مخاطب به الناس جميعا من ذكر وأنثى ، وعائشة ، بل وزوجاته جميعا صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، كن يجتهدن ويتأوّلن القرآن والسنّة ، وهو ما ينبغى على كل مسلمة ، وإنما الخروج من البيت لا يكون إلا برّا ، وتقوى ، وجهادا ، وسعيا وراء لقمة العيش ، وتحصيلا للعلم ، وأمرا بمعروف أو نهيا عن منكر ، وبمثل ذلك التحرّج فضلت نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم على نساء العالمين ، فأذهب الله عنهن الرجس ـ وهو كل قول أو عمل قبيح ، وطهّرهن تطهيرا ، وكانت بيوتهن طاهرة بما يتلى فيها من آيات الله ، فذكّرهن بها مخاطبة ، فقال : (وَاذْكُرْنَ) على جهة الموعظة ، وتعديد النعمة بما يتلى فى بيوتهن من آيات الله ، وما يقال فيها من أحاديث رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهى المقصودة بالحكمة ، فكان عليهن أن يشكرن الله ويحمدنه ، وهو اللطيف الذى لطف بهن ، وخصّهن بكل هذا الفضل ، وكان خبيرا بهن ، فاختارهن لرسوله أزواجا ، واستحققن بذلك أن يقول فيهن كل مسلم وهو يسلّم فى صلاته : «اللهم صلّ وسلّم وبارك على محمد وعلى آل محمد» ، وآله هم أهل بيته ، وهم أزواجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

* * *

٢٥١. أهل بيت الرجل هن نساؤه

فى سورة هود حيّت الملائكة سارة زوجة إبراهيم ، فقالوا : (رَحْمَتُ اللهِ وَبَرَكاتُهُ عَلَيْكُمْ

أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ) (٧٣) (هود) فدلّت السورة على أن زوجة الرجل أو زوجاته هن أهل بيته ، كما دلت على أن أزواج الأنبياء هن أهل البيت ، ومن ثم كانت السيدة عائشة وغيرها من زوجات النبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم هن أهل بيته ، ممن خاطبهن بقوله تعالى : (يا نِساءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَعْرُوفاً) (٣٢) (الأحزاب) وقوله (وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّةِ الْأُولى وَأَقِمْنَ الصَّلاةَ وَآتِينَ الزَّكاةَ وَأَطِعْنَ اللهَ وَرَسُولَهُ إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً) (٣٣) (الأحزاب) إلى قوله (وَاذْكُرْنَ ما يُتْلى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آياتِ اللهِ وَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللهَ كانَ لَطِيفاً خَبِيراً) (٣٤) (الأحزاب) ، وكلها آيات تثبت : أن أهل البيت هم نساء النبىّ لا غير.

* * *

٢٥٢. هل تزوج خديجة قسرا عن أهلها وخداعا لهم؟

رواة الإسرائيليات ، الذين يتخرّصون على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى صارت تخرّصاتهم مؤلفات وكتبا ، روّجوا تشنيعات اليهود ومن لفّ لفّهم وادّعوا : أن خديجة بنت خويلد زوجة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم تآمرت مع أختها على التدليس على عمها كى تتزوج من محمد الفقير المعدم ، الذى لا يكافئها يسارا ومكانة ، وأنها سقت أباها خمرا حتى فعلت فعلها فيه ، فجعلته يدعو محمدا وزوّجه منها ، وأن محمدا سنّ على الشيخ حلّة ، فلما صحا من سكره قال : ما هذه الحلّة؟ قالت خديجة وأختها : كساكها ختنك محمد (أى زوج ابنتك)! فغضب أبوها ، وأخذ السلاح ، وانتصر بنو هاشم لمحمد وأخذوا السلاح بدورهم ، وقالوا لآل خديجة : ما كانت لنا فيكم رغبة! ثم اصطلحوا بعد ذلك!!!

وهذه الرواية اخترعها أوباش مكة لما بدأ النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم دعوته فى السنة الثالثة عشر قبل الهجرة ، أى بعد زواجه من خديجة بخمس عشرة سنة! وروّج لها سفهاء المشركين ، وأشاعها يهود المدينة من بعد ، وبثّها المفسّرون والمؤرخون فى مؤلفاتهم!. وللأسف منهم الكثير من المسلمين! وقالوا فى رواية أخرى : إن خديجة سقت أباها الخمر حتى ثمل ، ونحرت بقرة ، وخلّقته بخلوق ، وألبسته حلّة حبرة (والخلوق هو الطيب ، والحبرة هى البردة الموشاة) ، فلما صحا قال : ما هذا العقير؟ وما هذا العبير؟ وما هذا الحبير؟ (والعقير : متاع البيت ، والعبير : الطّيب ، والحبير : الجديد من الملابس) فقالت خديجة : زوّجتنى محمدا! قال منزعجا ينفى ذلك بشدة : ما فعلت! أنا أفعل هذا وقد خطبك أكابر قريش فلم أفعل؟!

والروايتان محض افتراء وغلط وو هل ، والثابت المحفوظ عند أهل العلم : أن أباها خويلد بن أسد مات قبل حرب الفجّار!! وأن عمها عمرو بن أسد هو الذى زوجها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم!!!

وإزاء بطلان هاتين الروايتين نزع الوشاة الحاقدون من أهل الكتاب والمشركين ، ومن بعدهم المستشرقون من اليهود والنصارى ، ومن المسلمين أنفسهم أصحاب الدعوات العلمانية الليبرالية ، إلى رواية يطعنون بها زواج النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ويصنعون منه ومن خديجة قصة ، أظهروا فيها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم مخادعا يدبّر الزواج من أرملة ثرية ، وصوّروا خديجة امرأة تبحث عن المتعة لدى شاب يصغرها سنا. وقالوا : إن عمّ خديجة عمرو بن أسد الذى زوّجها ، كان يومئذ شيخا كبيرا لا يدرى ، ولم يكن له أولاد يدفعون عنه ، وأن خديجة ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم خدعاه ، وأحضراه العرس وهو لا يفهم ولا يعى!! ... هكذا!!!

فذلك ما افتأتوا به على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وعلى خديجة فى زواجهما ، وردّده من قريب ذلك المستشرق اليهودى رودنسون ، وتقرر كتابه فى الجامعة الأمريكية باسم حرية البحث ، ووزّعت منشورات عن ذلك فى مصر يتقوّلون فيها نفس المقالة ، وما كانت سيرة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا امتثال القرآن ، ولو فرضنا ما افترضوا أن القرآن من وضعه ، فلا بد أن يكون نتاج طبعه الجبلّى ، وقد تصوّره بسجيته وخلقه كما تعلمنا فى علم النفس وفى التحليل النفسى ، وليس فى القرآن إلا الحقّ والخير والجمال والعدل ، وهو حىّ يشهد له لا عليه ، وجميعه مواقف ، ومن دأبها أن تكشف عن باطن أصحابها ، ومكنون صدورهم ، والمكبوت من مشاعرهم وأحاسيسهم ، والدفين من مواجيدهم ، وما تكشّف من مواقف القرآن من شخصية الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو الحياء الشديد وكريم المحتد ، والحلم والصفح ، والشجاعة ، وميله الغالب إلى المسالمة والسلام ، ويشهد له المحيطون به والذين عملوا معه ، فما قال لأنس بن مالك ، خلال عشر سنوات خدمه فيها : أفّ قط ؛ ولا قال لشىء فعله لم فعلته؟ ولا لشىء لم يفعله ألا تفعله؟ وشهدت زوجاته أنه ما شتم إحداهن يوما ، ولا لعنها ، ولا ضربها ، وما ضرب خادما ولا امرأة ، ولا ضرب بيده شيئا قطّ ، إلا أن يجاهد فى سبيل الله ، ولا خيّر بين شيئين إلا كان أحبّهما إليه أيسرهما ، إلا أن يكون إثما ، ولا انتقم من شىء يؤتى إليه إلا أن تنتهك حرمات الله.

وأما خديجة : فكانت امرأة حازمة ، وجلدة ، وشريفة ، فلما تزوجته كان اختيارها صائبا ، ودللت على رجاحة عقل ، ووعت عنه طبعه وميوله ، واكتشفت أنه ينشد الوحدة أحيانا ، ويروم التأمل ، فهيأت له أسباب ذلك ، وكانت تعدّه لرحلته إلى حراء يتحنّث فيه الليالى ، وكان نزول الوحى عليه حدثا وأى حدث ، فخشى أن يكون قد أصيب فى عقله وتشتتت نفسه ، فطمأنته ، لعلمها عنه ، وقالت مقالتها الشهيرة : إن الله لا يفعل بك ذلك يا ابن عبد الله! إنك تصدق الحديث ، وتؤدى الأمانة ، وتصل الرحم. ـ ولما اضطهده أهل مكة ،

ما تركته يجاهد وحده ، وشاركته فيما يعانى ، وظلت وفية صادقة ، وكلما شهدته يتألم ، فيسألها وبه خشية أن يكون على غير الحق ، فتقول له ـ تستحثه وتشجعه وتصبّره : لم يكن الله ليفعل بك ذلك يا ابن عبد الله!

فهل مثل هذين يمكن أن يخادعا ويصانعا ويمكرا ويحتالا كما تقول الرواية الإسرائيلية؟ والعقول خلقها الله أجهزة أعدّها لنوعيات من الإنتاج يناسبها ، والعقلية والمزاج النفسى ونمط شخصية الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يكن منها المخادعة على ما رووا ، فمثل ذلك أليق بالعقلية اليهودية ، وفى سفر التكوين حكاية مشابهة يرويها عزرا كاتب التوراة فى الفصل العشرين ، عن ابنتى لوط ، فقد أسكرا أباهما وضاجعتاه ، فذلك الشيء إذن من التراث اليهودى وليس من التراث العربى ، وهو دليل أى دليل ، على أن مخترع القصة عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يهودى ، يستحضر لا شعوره الجمعى ، ويكشفه هذا المكبوت فيه فيما يتقوّل ويختلق من قصص وروايات ، فيكاد المريب يقول خذونى!

* * *

٢٥٣. هل طلق زينب من زوجها ليتزوجها؟

وهل كانت بينه وبينها قصة حب؟!

كلام المستشرقين فى قصة زواج النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من زينب كثير ، ومؤلفاتهم حول هذا الموضوع بالعشرات ، بدءا من القرن السادس عشر وحتى الآن! ولم يتفقوا فيما بينهم فى شىء بقدر اتفاقهم فى هذا الموضوع بالذات ، فكان زواجه من زينب تكأتهم فى الطعن على نبىّ الإسلام ، والاستدلال بذلك على كذب نبوّته ، فقد ورد فى القرآن فى آية تحريم المحارم من النسب والصهر والرضاع ، أن الأب يحرم عليه أن يتزوج مطلقة ابنه ، بقوله تعالى : (وَحَلائِلُ أَبْنائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلابِكُمْ وَأَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا ما قَدْ سَلَفَ إِنَّ اللهَ كانَ غَفُوراً رَحِيماً) (٢٣) (النساء) ، ولكن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم تزوج امرأة زيد بن حارثة ، المعروف بأنه ابنه ، واشتهر باسم زيد بن محمد ، ويقول عطاء فى تفسير الآية : كنا نحدّث أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما نكح امرأة زيد ، قال المشركون بمكة فى ذلك ، فأنزل الله عزوجل : (وَحَلائِلُ أَبْنائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلابِكُمْ) وكان يقال لزيد أنه «زيد بن محمد» ، والصحيح أن زيدا لم يكن ابنه على الحقيقة ، ولكنه بالتبنى ، فنزلت الآية : (وَما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ ذلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْواهِكُمْ وَاللهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ) (٤) (الأحزاب) ، والآية : (لِكَيْ لا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْواجِ أَدْعِيائِهِمْ إِذا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَراً وَكانَ أَمْرُ اللهِ مَفْعُولاً) (٣٧) (الأحزاب). والأدعياء جمع دعىّ ، وهو الملتحق بنسب غيره ، فاشترط للتحريم : أن يكون

الابن من الصلب وليس بالتبنى ، وبذلك ينتفى ركن اتهامه صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأنه انتهك التحريم ، ويتأكد هذا الانتفاء بالآية : (ما كانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيما فَرَضَ اللهُ لَهُ سُنَّةَ اللهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَكانَ أَمْرُ اللهِ قَدَراً مَقْدُوراً) (٣٨) (الأحزاب). ومعنى (سُنَّةَ اللهِ) أى حكمه تعالى فيمن سبقه من الأنبياء ، فما كان الله تعالى يأمرهم بشيء وعليهم فى ذلك حرج ، وهو ردّ على من توهم من المنافقين نقصا فى تزويجه امرأة زيد ، مولاه ودعيّه الذى كان قد تبنّاه ، وفى ذلك يقول الله تعالى : (ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) (٤٠) (الأحزاب) ، فنهى أن يقال بعد ذلك عن زيد أنه «زيد بن محمد» ، فهو ليس أباه وإن كان قد تبنّاه ، ولم يحدث أن عاش للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ولد ذكر حتى بلغ الحلم ، فأولاده الذكور من خديجة ماتوا صغارا ، وابنه من مارية القبطية (أى المصرية) مات رضيعا. ولما حرم زيد من شرف أن يقال عليه ابن محمد عوّضه الله أن ذكر اسمه فى القرآن ، وصار يتلى اسمه فى المحاريب ، ونوّه به غاية التنويه ، فكان فى هذا تأنيس له. والإنعام الذى أنعم به الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم على زيد بن حارثة كما فى الآية هو أنه أعتقه من الرّق ، فعند ما كان زيد طفلا يفعة قد أوصف ، أغارت خيل لبنى القين بن جسر فى الجاهلية على أبيات بنى معن من طىء ، وكان زيد وأمه عندهم فى زيارة لقومها ، فاحتملوه ، ووافوا به سوق عكاظ ، فباعوه لحساب خديجة بنت خويلد ، فلما تزوّجها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهبته زيدا ، فنشأ فى كنف النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكان بينهما عشر سنوات ، وأحبه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما فيه من خصال طيبة ، حتى كان يكنيه «الحبّ» ، ويكنّى ابنه أسامة : «الحبّ ابن الحبّ» ، وقالت فيه عائشة : ما بعثه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى سرية إلا أمره عليهم ، ولو عاش بعده لاستخلفه.

وخطب الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لزيد زينب بنت جحش ، ابنة عمته أميمة بنت عبد المطلب ، وكانت قد هاجرت مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى المدينة ، وهنا يبدأ الاختلاف فى الروايات حول بعض الآيات ، وكلها روايات من الإسرائيليات التى دلّسها اليهود على رواة المسلمين الأوائل ، أو أن هؤلاء الرواة أخذوا هذه التفسيرات مباشرة من اليهود ، من أمثال كعب الأحبار ، وابن سلام ، وابن منبّه ، والذين نقلوا هذه الروايات عن السلف نقلوها من غير منهج ، وبلا تمحيص ولا مناقشة ، ويبدو أن طريقتهم كانت تعتمد أساسا على سرد كل الروايات ، وللقارئ أن يأخذ بها أو يرفضها ، غير أن بعضهم كانت تفسيراته منكرة ، وعرف عنه الكذب!!

وفى رواية ابن عباس عن الآية : (وَما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِيناً) (٣٦) (الأحزاب) : أن

رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم خطب زينب لزيد بن حارثة فاستنكفت منه ، وقالت : أنا خير منه حسبا ، وكانت امرأة فيها حدّة ، فأنزل الله تعالى الآية ـ يعنى أنها رفضت الخطبة ، وبحدّة ، واستنكرتها.

ومع ذلك ففي تفسير الآية السابقة روايات أخرى تختلف تماما عن الرواية السابقة ، فعبد الرحمن بن أسلم قال فيها : نزلت الآية فى أم كلثوم بنت عقبة بن معيط ، وكانت أول من هاجر من النساء ، فوهبت نفسها للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقبل ذلك منها ، وزوّجها لزيد بن حارثة بعد فراقه زينب ، فسخطت هى وأخوها ، وقالا : إنما أردنا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فزوّجنا عبده!! فنزلت الآية.

وفى رواية أخرى عن أنس : أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم خطب امرأة لصحابىّ يقال له جلبيب ، فلم يردّ عليه أبوها ، وذهب يستشير زوجته وابنته ، فأما زوجته فعابت على هذا الاختيار ـ وقالت : ما وجد إلا جلبيبا وقد منعناها من فلان وفلان؟! والابنة فى خدرها تسمع ، وانطلق الأب يريد أن يخبر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقالت الابنة : أتريدون أن تردّوا على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم توصيته بصاحبه؟ إن كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد رضى صاحبه لكم فأنكحوه. فنزلت هذه الآية.

وفى رواية أخرى : أن ابن عباس قال فى هذه الآية : إنها عامة فى جميع الأمور ، فإذا حكم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بشيء ، فليس لأحد من مخالفته ، ولا اختيار لأحد هاهنا ، ولا رأى ولا قول.

وهذا الرأى الأخير فى أسباب نزول الآية هو الأصحّ ، والقول بغير ذلك طعن فى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهو الذى قضى بأن يؤخذ رأى المرأة فى زواجها ، وأن لا تكره على زواج لا ترضاه!؟

وأما الآية : (وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ فَلَمَّا قَضى زَيْدٌ مِنْها وَطَراً زَوَّجْناكَها لِكَيْ لا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْواجِ أَدْعِيائِهِمْ إِذا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَراً وَكانَ أَمْرُ اللهِ مَفْعُولاً) (٣٧) (الأحزاب) فهى الأخرى تعرضت لمختلف التفاسير من الإسرائيليات ، مع أن المراد بها واضح تماما. وفى رواية ابن كثير : أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم زوّج زيدا بابنة عمته زينب ، وأصدقها عشرة دنانير وستين درهما ، وخمارا وملحفة ودرعا ، فمكثت عنده قريبا من سنة أو فوقها ، ثم وقع بينهما ، فجاء زيد يشكوها إلى رسول الله ، فجعل يقول له : «أمسك عليك زوجك واتق الله».

وأما قوله تعالى (وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ) ، ففي رواية ابن أبى حاتم عن علىّ بن الحسين : أن الله تعالى قد أعلم نبيّه أنها ستكون من أزواجه قبل أن يتزوجها! فلما أتاه زيد يشكوها قال له : «أمسك عليك زوجك» ، ـ والرواية كما ترى ، أخفّ الروايات وطأة ، ومن الميثولوجيا الدينية. وعند ابن جرير أن الوطر فى الآية هو الحاجة وقيل هو الزواج ، وقيل هو الجماع ، والمعنى عموما أن زيدا لمّا تزوجها زيد وفشل زواجهما وفارقها ، أمرناك بالزواج منها بعد انقضاء عدّتها.

وفى رواية أنس غير ذلك ، فقد ذكر أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لمّا طلقها زيد ، طلب منه أن يذهب إليها ويذكرها عليه ـ أى على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقد ولى زيد تزويجها منه! ويذكر أنس شيئا عجيبا ، يقول : إنه لما ذهب إليها كانت تخمّر عجينا ، فلما رآها عظمت فى صدره حتى ما يستطيع أن ينظر إليها! فولّاها ظهره ونكص على عقبيه ، وقال لها : يا زينب أبشرى ، أرسلنى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يذكرك. قالت زينب : ما أنا بصانعة شيئا حتى أؤمر أو أوامر ربّى عزوجل (يعنى تصلى لله تستخيره فى هذا الزواج) ، فقامت إلى مسجدها ، ونزل القرآن. وأطعم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم الخبز واللحم احتفالا لأول مرة بزواج له. ولما رأى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنسا يلازمه كظله ألقى الستر بينهما ، ونزلت آية الحجاب : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلى طَعامٍ غَيْرَ ناظِرِينَ إِناهُ وَلكِنْ إِذا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا وَلا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذلِكُمْ كانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ وَاللهُ لا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ وَإِذا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ ذلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَما كانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللهِ وَلا أَنْ تَنْكِحُوا أَزْواجَهُ مِنْ بَعْدِهِ أَبَداً إِنَّ ذلِكُمْ كانَ عِنْدَ اللهِ عَظِيماً) (٥٣) (الأحزاب) ، ووعظ الناس الذين ظلوا فى البيت بعد الوليمة بالآية (لا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ) (الأحزاب).

وفى رواية الزمخشرى قال : إن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أبصرها بعد ما أنكحها زيدا ، فوقعت فى نفسه ، فقال : «سبحان الله مقلب القلوب»!! ويبرر الزمخشرى قوله ذلك بأنه كان قبل ذلك يجفو عنها ولا يريدها! ويستطرد الزمخشرى : وسمعت زينب تسبيحته ـ أى قوله سبحان الله ـ فذكرتها لزيد ، ففطن وألقى الله فى نفسه كراهة صحبتها والرغبة عنها لرسول الله! وقال مثل ذلك الثعلبى ، والنسفى ، والجلال المحلى وغيرهم!

وروى القرطبى عن مقاتل : أن زينب تزوجت من زيد فمكثت عنده حينا ، ثم إنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم أتى زيدا يوما يطلبه ، فأبصر زينب قائمة ، وكانت بيضاء ، جميلة ، جسيمة ، من أتم نساء قريش!! فهويها ، وقال : «سبحان الله مقلب القلوب»! فسمعت زينب التسبيحة ، فذكرتها لزيد ، ففطن

زيد ، فاستأذن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى طلاقها ، وذكر أسباب ذلك فقال : إن فيها كبرا وتتعظّم علىّ ، وتؤذينى بلسانها ، فقال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أمسك عليك زوجك واتق الله. وقيل : إن الله بعث ريحا فرفعت الستر وزينب متفضّلة فى منزلها ـ (أى فى ملابس البيت)! فرأى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم زينب ، فوقعت فى نفسه! ووقع فى نفس زينب أنها وقعت فى نفس النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وذلك لما جاء يطلب زيدا ، فلمّا جاء زيد أخبرته ، فوقع فى نفسه أن يطلقها. وإذن فقوله تعالى : (وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ) هو الحب لها!!

وفى رواية ابن سعد : أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم جاء يطلب زيدا لأمر ، فجاء منزله فلم يجده ، وقامت إليه زينب عجلى فضلا (يعنى فى ملابس البيت) ، تريد أن تلبس لمّا قيل لها رسول الله ، وأعرض عنها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأجابت : أن زيدا ليس هنا وطلبت إليه أن يدخل ، ولكنه ولّى وهو يهمهم بشيء لا يكاد يفهم منه ، ربما كان : سبحان الله العظيم! سبحان مصرّف القلوب! فجاء زيد إلى منزله ، وأخبرته زوجته ، وسألها : ألا قلت له أن يدخل؟ قالت : أبى. وقالت سمعته حين ولّى يتكلم بكلام لا أفهمه ، يقول : سبحان الله العظيم! سبحان مصرّف القلوب! فذهب إليه زيد فقال : يا رسول الله! بلغنى أنك جئت منزلى ، فهلا دخلت؟ بأبى أنت وأمى يا رسول الله! لعل زينب أعجبتك فأفارقها؟ فقال له : أمسك عليك زوجك واتق الله. قيل : فما استطاع زيد إليها سبيلا بعد ذلك اليوم (يعنى لم يقربها) ، واعتزلها ثم فارقها ، وحلّت (يعنى انقضت عدتها) ، وقيل : فبينما رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يتحدث مع عائشة ، أخذته غشية ، فلما سرى عنه ، ابتسم وقال : من يذهب إلى زينب يبشّرها أن الله زوّجنيها من السماء؟ وتلا الآية. فكانت زينب تفخر على سائر زوجاته بأن زواجها كان من السماء ، وقالوا : لما أعلمه الله بذلك دخل عليها بغير إذن ، ولا تجديد عقد ، ولا صداق ، وهذا من خصوصياته!! وكما ترى أن الرواية متهافتة ، ولا يمكن أن يحلل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم حراما ، ولا ينقض القرآن بسلوكه.

وفى روايات لقتادة ، وابن عباس ومجاهد : أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم خطب زينب بنت جحش ، وكانت بنت عمته ، فظنت أن الخطبة لنفسه ، فلما تبين أنه يريدها لزيد ، كرهت وأبت وامتنعت. فنزلت الآية : (وَما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِيناً) (٣٦) (الأحزاب) ، فأذعنت وتزوجته ، وفى رواية : فامتنعت وامتنع أخوها عبد الله ، لنسبها من قريش ، وقال : أن زيدا كان بالأمس عبدا ... إلى أن نزلت هذه الآية. ونسب المدّعون إلى عائشة أنها قالت : إن آية : (وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ) ليس أشدّ على الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم منها»!!! يعنى أن

الرواية التى يتقولونها صحيحة ، ونزلت قرآنا ، ولم يكتمه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقالوا : إن زيدا لمّا سمع من رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أوى إلى فراشه ، وقالت زينب : ولم يستطعنى زيد ـ يعنى أنه لم يستطع أن يأتيها بعد ما عرف من رغبة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فيها!! وقالت : ما أمتنع منه غير ما منعه الله منى ، فلا يقدر علىّ. وفى بعض الروايات : أن زيدا تورم ذلك منه حين أراد أن يقربها ـ يعنى أغضبه أن يعجز عن إتيانها ، ولذلك فإنه توجّه من بعد إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، يشكو إليه زينب تؤذيه بلسانها وتفعل وتفعل ، وأنه يريد طلاقها!!

وفى رواية القرطبى : أن قتادة وجماعة من المفسّرين ، ومنهم الطبرى وغيره ، ذهبوا إلى أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقع منه استحسان لزينب وهى فى عصمة زيد ، وأنه حرص على أن يطلقها منه ويتزوجها ، وأنه أخفى الحرص على طلاق زيد إياها ، وهذا معنى (وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ) ؛ وقوله : (وَتَخْشَى النَّاسَ) أى تستحييهم ، وتخاف لائمة المسلمين ، فيقولون أمر أحد أصحابه أن يطلق امرأته ليتزوجها هو!!

وفى تفسير الزهرى وابن العربى : أن المراد بقوله : (وَتَخْشَى النَّاسَ) هو إرجاف المنافقين بأنه نهى الآباء عن الزواج من نساء الأبناء ، وتزوّج مع ذلك زوجة ابنه! وروى أيضا : أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هوى زينب امرأة زيد ، وربما أطلق بعض المجان لفظ عشق. وليؤكد أنس الرواية قال : ما رأيت رسول الله أو لم على امرأة من نسائه ما أو لم على زينب ، فإنه ذبح شاة!! والغالب أن رواية أنس وغيرهم قد دسّت دسّا فى كتب المسلمين ، وكلها أراجيف ، وقيل : إن زينب كانت فى الخامسة والثلاثين ، وكانت ما تزال بكرا لم تتزوج ، يعنى أنها صارت من العوانس ، ومن عادة العرب أن تتزوج البنت صغيرة السن ، وربما تطلق فتزوّج بعد انقضاء عدّتها مباشرة. وأما زينب فلم تكن قد تزوجت قط ، ثم إنها اشتهرت بحدّة الطبع ، وسلاطة اللسان ، حتى كانوا يخافون بأسها ، ونالت من عائشة ومن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد زواجها منه ، وكثيرا ما كان يهجرها لذلك. وكشأن الضرائر ، فإن عائشة قالت إن النبىّ كان يستكثر منها وأم سلمة ـ ولا يمكن طبعا أن تقول عائشة مثل ذلك عنها وعن أم سلمة والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم! ومن أين لها أن تعرف أنه يستكثر أولا يستكثر من هذه أو تلك؟ وقيل ضمن رواية المؤرخين : وربما السبب من استكثاره من زينب وأم سلمة أنهما كانتا أقرب إليه عمرا ، فزينب تزوجها فى السنة الخامسة من الهجرة فى مرجعه من غزوة المريسيع أو بعدها بيسير ، وظلت معه ست سنوات ، وكان النبىّ وقت أن تزوجها فى السابعة والخمسين ، بينما زينب فى الخامسة والثلاثين ، وفى رأى فى الثامنة والثلاثين. وحتى عمر نسبوا لزينب أنها نالت منه ، ولم يكن يعجبها ما يرسله إليها من رواتب. وكانت

زينب من حزب أم سلمة ضد عائشة وحفصة ، وطالبت بحقها فى هدايا المسلمين للنّبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. هكذا قالوا. وعند ابن سعد أنها توفيت وعمرها ٥٣ سنة ، يعنى تزوجته وكانت فى الثامنة والثلاثين كما قلنا. ولم تكن جميلة كما قالوا ، فقد كانت سمينة ، وقصيرة ، ولم يكن زيد مناسبا لها فعلا ، فرغم أن سنه كان متقاربا معها ، فقد كان فى السابعة والأربعين ، إلا أنه كان قصير القامة ، وآدم شديد الأدمة ـ يعنى شديد السّمرة ، وفى أنفه فطس ، ولهذا قالت زينب أنه كان بالأمس عبدا ، بينما كانت هى بتعبيرها أيّم قريش ـ يعنى أنها كانت الوحيدة من قريش التى لا زوج لها ولكنها موسرة تعول نفسها. وكان من رفض أخيها لهذا الزواج ، أنه ترك المدينة ، وكانت غاية النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من هذا الزواج أن يسترها بزوج هو أعرف الناس بخلقه الطيب ، وأراد الرسول أن يكافئ زيدا بأن يزوجه ابنة عمته ، فكان كما قيل ، بعيد النظر ، وحسب أن زينب ستتلقى اقتراحه بالترحاب ، فلمّا غصبت على الزواج ، كانت تسبّ زيدا ، ويبدو أنه من كثرة تطاولها عليه أصيب بالعنّة النسبية معها فكان يعجز أن يأتيها ، وفى ذلك كانت تقول : لم يستطعنى ، وما امتنع منه غير ما منعه الله منى ، فلا يقدر علىّ!

وفى الرواية كما سبق نسبوا لزينب أنها قالت : تورّم زيد ذلك ـ يعنى غضب لما أراد أن يقربها فعجز. وقيل : ومع ذلك حاول الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يصلح بينهما ، وافتروا وقالوا : إنه كان حريصا على أن يطلقها من زوجها : ونتساءل : فمن أين علموا ذلك ، وما جاءت كلمة الطلاق على لسانه؟! وقوله «سبحان الله ، سبحان مصرّف القلوب» إنما هو قول المتخرّصين ، قيل : إن زينب هى التى صرّحت به ، وهو كلام مرسل ومنقطع ، ولا يعنى سياقه إنه يتمنّاها ، وربما كان معنى مصرّف القلوب أنه صرف قلب زينب عن زوجها ، فلما ذا يكون المعنى صرف قلبه إليها؟ وكانت زينب تطالعه دوما بحكم القرابة ، وإنه لأعرف الناس بشكلها وسمتها ، فكيف يعجب بها فجأة وكأنه ما رآها من قبل؟! وطبيعى أن يؤرقه حال زينب إذا طلقت ، وهو يعلم أن أحدا لن يتزوجها بعد زيد ، لأنه عبد ، والعرب لا يتزوجون مطلقات العبيد ، وما كان هناك إلا حل واحد : هو أن يتزوجها هو ويضمها إلى حريمه ، فيحفظ عليها مكانتها ، وما كان يمنعه من تنفيذ ذلك فورا ، بعد شكوى زيد المستمرة واعتزاله امرأته وفراقها ، إلا أن يقول العرب إنه تزوج امرأة ابنه ، وليس من منقذ من هذه الورطة إلا أن ينزل حلها بالقرآن ، وهو الحل الذى تعنيه الآية : (وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ) ، وهو الذى ارتآه فورا ، وهو الزواج بها فيريح ويستريح ، وليس ثمة مبرر لافتراض أنه تزوّجها لأنه كان يحبها كما أشاعوا! وفى حياة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما ذكر

يوما الحب إلا مع عائشة ، فهى حبيبته وزوجته فى الدنيا وفى الآخرة. وإن قيل فلأى شىء قال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أمسك عليك زوجك؟ قلنا إنه من أجل أن تبقى زينب متزوجة ، لأن البديل صعب وهو أن يتزوجها هو. وإن قيل وما معنى «فلما قضى زيد منها وطرا» أليس معناه أن زيدا دخل عليها وجامعها؟ قلنا إن المعنى هو : فلما استنفد زواج زيد من زينب كل أهدافه ، ليتنزّل بسببه تشريع جديد ، زوجناكها ، أى زوّجها له الله تعالى ، ليس زواجا من السماء كما قالوا ، وإنما بالآيات التى حللت له أن يتزوجها ، ففي ضوء التشريع الجديد صار له أن يتزوجها ولا تثريب عليه. ويكفى أن نقول : إن زينب ما كان يمكن أن يتزوّجها ويتحملها آخر بخلاف النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، بدليل ما كانت تقوله له مما لا ينبغى لها ، كقولها : إنى لأدلّ عليك بثلاث ، ما من نسائك امرأة تدلّ بهن : أن جدّى وجدّك واحد! وأن الله أنكحك إياى من السماء! ـ (يعنى أنزل التشريع الذى مكّن لك الزواج منى) ، وأن السفير فى ذلك جبريل! (لأن جبريل كان هو الوحى الذى ينزل إليه بالقرآن). وقوله تعالى : (سُنَّةَ اللهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ) (٣٨) (الأحزاب) يقصد بها تحليل الزواج للأنبياء ، فمحمد لم يأت نكرا ، ولا كان بدعا بين الرسل ، وإنما تزوج على سنة الله.

فهذه هى قصة زينب وزيد ، وما كان من ذلك مع النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وليس فيها أىّ ما يعيب على الثلاثة ، أو يطعن فى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم كما ادّعى الأولون والآخرون. وليس فى زواجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم من زينب معجزة من السماء كما ادّعت زينب ، وما كان يشغل النبىّ أمر النساء وإنما كان شغله بالدعوة ، وقد قيل : ما أفلح من جعل وسادته أفخاذ النساء ، وهذا النبىّ كان بمنأى عن كل ذلك ، وكان سيد الأنبياء ، واهتماماته كانت أكبر من اهتمامات أى نبىّ ، وما كان عمله مجرد الهداية ، وإنما تكوين أمة ، وخلق مجتمع ، وإنشاء إنسان جديد ، وحسبنا الله.

* * *

٢٥٤. ما أحلّ له من النساء

ما حلله الله تعالى لنبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم من النساء تتضمنه هذه الآية : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحْلَلْنا لَكَ أَزْواجَكَ اللَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ وَما مَلَكَتْ يَمِينُكَ مِمَّا أَفاءَ اللهُ عَلَيْكَ وَبَناتِ عَمِّكَ وَبَناتِ عَمَّاتِكَ وَبَناتِ خالِكَ وَبَناتِ خالاتِكَ اللَّاتِي هاجَرْنَ مَعَكَ وَامْرَأَةً مُؤْمِنَةً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَها لِلنَّبِيِّ إِنْ أَرادَ النَّبِيُّ أَنْ يَسْتَنْكِحَها خالِصَةً لَكَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ قَدْ عَلِمْنا ما فَرَضْنا عَلَيْهِمْ فِي أَزْواجِهِمْ وَما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ لِكَيْلا يَكُونَ عَلَيْكَ حَرَجٌ وَكانَ اللهُ غَفُوراً رَحِيماً) (٥٠) (الأحزاب) ، والمعنى أن الله تعالى أحلّ له هؤلاء النساء ويستطيع أن يتزوج منهن ، ومن يتزوجها عليه أن يمهرها ، وقد أمهر زوجاته جميعا ، باستثناء أم حبيبة ، قيل : أمهرها عنه النجاشى! لما ذا؟ ربما

لتتناسب الفرية مع مكانة أم حبيبة وأنها بنت أبى سفيان. وجويرية أصدقها بأن أدّى عنها كتابها إلى ثابت بن قيس بن شماس ، لما ذا وهى سبيّة ، وابن قيس أخذ سبيّة أخرى عوضا عنها؟ وصفية : أصدقها بإعتاقها ، لما ذا أيضا وهى سبيّة وملك يمين وليس لها صداق؟ وجميع من تزوج الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم إحدى عشرة ، توفيت منهن خديجة ، وزينب بنت خزيمة فى حياته ، وتوفى هو عن تسع زوجات كما قيل. وبالمقارنة فإن النبىّ داود كانت له بحبرون سبع زوجات بخلاف السرارى ، وفى أورشليم تزوج بأخريات واتخذ السرارى ، وكانت لسليمان : سبعمائة زوجة وثلاثمائة سرية! وفى الآية أبيح للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم التسرّى ممن أخذ من المغانم ، وقد ملك صفية وجويرية فأعتقهما وتزوجهما ، لما ذا؟ وملك ريحانة بنت شمعون النضرية ، ومارية القبطية أم ابنه إبراهيم وكانتا من السرارى ، ولا يوجد فى الإسلام ، ما يسمى سرارى الآن والحمد لله ولا ملك يمين. وفى قوله : (وَبَناتِ عَمِّكَ وَبَناتِ عَمَّاتِكَ وَبَناتِ خالِكَ وَبَناتِ خالاتِكَ) الآية ، أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم تكن تحته واحدة من بنات عمه ، ولا من بنات عمّاته ، ولا من بنات خاله ، ولا من بنات خالاته ، فثبت

أنه أحل له التزوج بهذا ابتداء ، قيل : لذلك خطب من بعد نزول هذه الآية أم هانئ ابنة عمه ، ولكنها اعتذرت إليه ، وقالت عن ذلك : فلم أكن أحلّ له ، فلم أكن ممن هاجرن معه ، وكنت من الطلقاء» ، وهو تفسيرها للآية (اللَّاتِي هاجَرْنَ مَعَكَ) ، وهن قريباته ممن أسلمن وهاجرن ، وأمّ هانئ لم تكن قد أسلمت ولا هاجرت معه ، وكان إسلامها عام الفتح فكيف يخطبها وهى لم تكن معه فى المدينة؟ وكيف يخطب مشركة؟. وقولها أنها كانت من الطلقاء ، أى الذين أطلق سراحهم يوم فتح مكة ومنّ عليهم بقوله : اذهبوا فأنتم الطلقاء ، وفى الآية بنات خاله وبنات خالاته ، ولم نجد مرجعا يذكر أن له بنات خال وبنات خالات! وربما الآية لأنها تحلل وتحرّم عموما وليس للنبىّ وحده صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وكان من زواج الأقارب عند النصارى أنهم لا يتزوجون المرأة إلا إذا كان الرجل بينه وبينها سبعة أجداد فصاعدا ، بينما كان اليهود يتزوج أحدهم بنت أخيه وبنت أخته ، فتوسطت هذه الآية بين إفراط النصارى وتفريط اليهود ، وأباحت ما حظره النصارى وهو الزواج من بنت العم والعمّة ، وبنت الخال والخالة ، وحرّمت ما جرى عليه اليهود وهو الزواج من بنت الأخ والأخت. والإحلال فى الآية يقتضى أن يتقدمه الحظر ، مما يدل على أن ذلك كان محظورا فى السابق : وقوله (أَحْلَلْنا لَكَ) يعنى أزواجك ، لأنهن اخترنه زوجا فى الدنيا والآخرة ، ولو تزوج كان يشق عليهن ، فلما نزلت الآية وحرّمت عليه النساء إلا من سمى ، سررن بذلك. وفى قوله : (وَامْرَأَةً مُؤْمِنَةً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَها لِلنَّبِيِّ إِنْ أَرادَ النَّبِيُّ أَنْ

يَسْتَنْكِحَها خالِصَةً لَكَ) (٥٠) (الأحزاب) أن من تفوّضه الزواج منها له إن شاء أن يتزوجها ، والوهب هو أن تتزوجه بلا مهر ، وذلك خصيصا له دون غيره ، ومع ذلك كما قال ابن عباس : لم يكن عند رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم امرأة وهبت نفسها له» ، وقال : لم يكن عنده امرأة إلا بعقد نكاح أو ملك يمين ، فأما الهبة فلم يكن عنده منهن أحد». ولم يكن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقبل واحدة ممن وهبن أنفسهن له وكن كثيرات ، منهن أم شريك غزية بنت جابر الدوسية ، وخولة بنت حكيم ، والمرأة التى حكى عنها أنس والتى جاءت إلى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقالت : يا نبى الله! هل لك فىّ حاجة؟ وعلّقت ابنة أنس على قول أبيها : ما كان أقلّ حياءها! والمرأة التى روى عنها سهل بن سعد الساعدى : أنها جاءت إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقالت : يا رسول الله! إنى وهبت نفسى لك» ، وظلت قائمة طويلا ، إلى أن طلب أحد الصحابة أن يتزوجها ، ولم يكن معه من مال ليمهرها فزوّجها له بما يحفظ من قرآن يعلّمه لها.

والخلاصة : أن هذه الآية لبيان من يحلّ أن يتزوجهن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهى مرتبطة بالآية التى بعدها والتى تقول : (لا يَحِلُّ لَكَ النِّساءُ مِنْ بَعْدُ وَلا أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْواجٍ وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ إِلَّا ما مَلَكَتْ يَمِينُكَ وَكانَ اللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ رَقِيباً) (٥٢) (الأحزاب) ، وتؤكد أن من أحللن له هن زوجاته اللاتى فى عصمته وما ملكت يمينه ، وحرّم عليه ما سوى ذلك من النساء.

* * *

٢٥٥. زوجاته يخيّرن

مبدأ تخيير الزوجة بين أن يفارقها زوجها فتذهب إلى غيره ، وبين الصبر على ما عنده من ضيق الحال ، من مبادئ الإسلام التى ينفرد بها عن بقية الأديان والأعراف الوضعية فى الزواج ، والرسول ـ وهو القدوة ـ نزل تخيير الله لأزواجه بين الاستمرار معه أو الطلاق فى الآية : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْواجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَياةَ الدُّنْيا وَزِينَتَها فَتَعالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَراحاً جَمِيلاً (٢٨) وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ فَإِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِناتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً (٢٩) يا نِساءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضاعَفْ لَهَا الْعَذابُ ضِعْفَيْنِ وَكانَ ذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيراً) (٣٠) (الأحزاب) ، وقد ثبت أن البكر تسأل عند الزواج ، وأن الثيّب لها أن تزوّج نفسها ، وفى هذه الآية يثبت أن المسلمة لها أن تبقى مع زوجها أو أن يطلقها إذا شاءت ، إذا كان فى استمرارها معه ضرر لها ، يعنى أن المرأة المسلمة مخيّرة فى الأول والآخر فى كل الأحوال.

ومناسبة هذه الآية أن نساءه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ قيل إن واحدة منهن سألته أن يصوغ لها حلقة من

ذهب ، فصاغ لها حلقة من فضة وطلاها بالذهب أو بالزعفران ، فأبت إلا أن تكون من الذهب : يعنى سألته شيئا من عرض الدنيا ، وقيل : سألنه زيادة فى النفقة ؛ وقيل : آذينه بغيرة بعضهن على بعض. وهذه الخلافات وأمثالها هى من الأمور العادية بين الأزواج ، وقد تكره المرأة زوجها لسوء معاملته ، ولكن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما أساء لزوجة ، ولا كرهته أىّ منهن ، وهو الذى قال : «خيركم خيركم لأهل بيته ، وأنا خيركم لأهل بيتى». ولم يحدث أن شتم زوجة أو ضربها ، وكان يعدل بينهن ، وأوصى بالنساء خيرا فقال : «واتقوا الله فى النساء فإنهن عندكم عوان» أى فى رعايتكم وكنفكم ، وكان يعطيهن كل ما يملك ، وما كان يملك من الدنيا شيئا ، وهو الذى خيّره ربّه بين أن يكون نبيا ملكا وبين أن يكون نبيا عبدا ، فاختار أن يكون نبيا عبدا ـ أو مسكينا. ولما أفاء الله عليه بعد خيبر ، كان يوزع عليهن الفيء فيعطيهن على السواء. وفى الحديث عند أحمد : أن عمر بن الخطاب ذكرت له امرأته أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم تراجعه أزواجه ، فسأل فى ذلك ابنته حفصة ، قال : أتراجعين رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم؟ قالت : نعم. وسألها : وتهجره إحداكن؟ قالت : نعم. ـ ومعنى المراجعة المحاورة ، وأن تستعيده الرأى والنظر فيه. وفى قول حفصة : أن زوجاته كن يغاضبنه ، يعنى يهجرنه. وفى مناسبة هذه الآية عند أحمد برواية جابر ، أن أبا بكر وعمر أقبلا ، يستأذنان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقد جلس حوله نساؤه وهو ساكت ، وقال عمر يضاحكه : لو رأيت ابنة زيد ـ امرأة عمر ـ سألتنى النفقة آنفا فوجأت عنقها! (أى كسرته يقول ذلك مداعبا) ، فضحك النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقال : «هن حولى يسألننى النفقة»! فقام أبو بكر إلى عائشة ليضربها ، وقام عمر إلى حفصة ، كلاهما يقولان : تسألان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما ليس عنده؟!! فنهاهما رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقلن ـ أى نساؤه : والله لا نسأل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد هذا المجلس ما ليس عنده! فأنزل الله عزوجل الخيار ، فبدأ النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعائشة ، يقول لها مترفقا : «إنى أذكر لك أمرا ما أحب أن تعجلى فيه حتى تستأمرى أبويك». قالت : وما هو؟ فتلا عليها : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْواجِكَ ..) الآية ، قالت عائشة : أفيك استأمر أبوى؟! بل اختار الله تعالى ورسوله! ـ وكذلك قالت كل نسائه.

وإذن فتخيير النساء فى البقاء على الزوجية أو الطلاق من آداب الزواج فى الإسلام ، فربما كانت الزوجة تكره المقام مع زوجها على الشدّة. ومشاورة المرأة لأبويها أو استئمارهما إذا اعتزمت الطلاق واجبة ، بحسب قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لعائشة ، ومعنى المشاورة أو الاستثمار : أن لا تحمّل المرأة وحدها مسئولية فراق زوجها دون إعمال فكر ونظر بمساعدة من أهلها. وقوله تعالى (أُمَتِّعْكُنَ) يعنى أن تعوّض المرأة إذا طلّقت ، وتعويضها هو عمّا يلحقها أو يفوتها بالطلاق ، بحسب حال الزوج ، وعلى الموسع قدره ، وعلى المقتر قدره. والسراح الجميل فى

الآية : هو أن يعطى الرجل مطلقته حقوقها كاملة ؛ وقيل : هو أن يطلقها طلاقا بائنا من غير ضرار ولا منع واجب لها ؛ وقيل : هو التسريح البات ، أى الطلقة الثالثة ، والاختيار الموجب لذلك هو أن يقول الرجل لزوجته : اختارينى أو اختارى نفسك ، فإذا اختارت نفسها يقتضى ألا يكون عليها سبيل ، ولا يملك منها شيئا. وقوله تعالى : (فَإِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِناتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً) (٢٩) (الأحزاب) دليل على أن لزوجاته صلى‌الله‌عليه‌وسلم مراتب متفاوتة ، أعلاها مرتبة الإحسان ، وفى الحديث عن أبى موسى الأشعرى وصف الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم زوجته خديجة بالكمال ، وقال عن عائشة : «وإن فضل عائشة على النساء كفضل الثريد على سائر الطعام» ومن ثم فهاتان هما المقصودتان بالمحسنات اللاتى لهن الأجر العظيم.

* * *

٢٥٦. ما معنى (وَأَزْواجُهُ أُمَّهاتُهُمْ) (٦) (الأحزاب)

بهذه الآية شرّف الله تعالى المؤمنين بأن نسبهم إلى أزواج النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كأمهات ، وشرّف أزواجه بأن جعلهن أمهات المؤمنين ، ومثلما الشأن بين الأمهات والأبناء من وجوب التعظيم ، والبرّ ، والإجلال ، وحرمة النكاح ، فكذلك الحال بين المؤمنين وأزواجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم اللاتى صرن لهم كالأمهات ، فشفقة المؤمنين على أزواجه ينبغى أن تكون كشفقة الأبناء بأمهاتهم ، ويتوجب عليهم أن ينزلوهن منزلة الأمهات ، وهى أمومة أخرى خلاف الأمومة الرحمية أو الرضاعية ، أو أمومة التبنى ، ولكنها أمومة دين ، كقوله تعالى فى المؤمنين وعلاقاتهم ببعضهم البعض (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ) (١٠) (الحجرات).

وقيل فى قوله تعالى (أُمَّهاتُهُمْ) ، يعنى للرجال ، فهل هن أمهات الرجال فقط دون النساء؟ أم أنهن أمهات للجميع؟ وقيل : لمّا نادت امرأة عائشة أم المؤمنين وقالت لها : يا أمّه ، قالت عائشة : لست لك بأم ، إنما أنا أمّ رجالكم». والصحيح أن الآية عامة ، وكذلك حكمها ، واختصاص الحصر فى الإباحة للرجال دون النساء لا يفيد الرجال ولا أمهات المؤمنين ، والأكثر معقولية أنهن أمهات الجميع ، فإذا كن أمهات للرجال فلم لا يكنّ أمهات للنساء أيضا؟ وهل يمكن أن تكون عائشة أما لرجل ويناديها يا أمّه ، ولا تكون أمّا لشقيقة هذا الرجل ويحرّم عليها أن تناديها : يا أمّه؟ وأمومتهن إذن للجميع : شيوخا وولدانا ، رجالا ونساء ، وهو التعظيم لحقهن على الجميع ، وتدل عليه الآية : (النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْواجُهُ أُمَّهاتُهُمْ) (٦) (الأحزاب) ، فولاية النبىّ على الجميع ، ومثلها أمومة أزواجه للجميع ، وقرأ ذلك أبىّ بن كعب فقال : وأزواجه أمهاتهم وهو أبّ لهم» وهو تفسير ظنه البعض ضمن المتن ، ونسبوا لأبيّ بن كعب مصحفا به هذه العبارة كآية!! وكذلك قرأ ابن

عباس الآية : النبىّ أولى بالمؤمنين من أنفسهم وهو أب لهم وأزواجه أمهاتهم» ، فظنوه يتلو قرآنا ، وأن هذه القراءة من مصحف خاص به ، وهى روايات تصلح كتفاسير ولكنها ليست قرآنا. والدليل أن البعض لم يكن يرى أن يسمّى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أبا لقوله تعالى : (ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) (٤٠) (الأحزاب) ، ولكنه «مثل الأب» كما فى الحديث : «إنما أنا لكم بمنزلة الوالد ...» أخرجه أبو داود ؛ وفى الآية نفى أن يكون محمد أبا لرجال المؤمنين بالنسب ، وفى الحديث هو أب لهم فى الدين ، كقول لوط فى الآية : (قالَ يا قَوْمِ هؤُلاءِ بَناتِي) (٧٨) (هود) لم يقصد بناته على الحقيقة ، وإنما بناته جوازا يعنى المؤمنات ، يدعو الناس الذين اجتمعوا عليه وعلى الملائكة ضيوفه ، أن يتزوجوا من بعضهم البعض ، يعنى من البنات المؤمنات ، بدلا من ممارسة اللواط ، فاعتبر المؤمنات بنات له. وأيضا فإن البعض كان يقول عن معاوية إنه خال المؤمنين ، باعتباره أخا لأم حبيبة زوجة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، يقصدون بذلك أنه خال لهم فى الدين لا فى النسب. وبالمثل فى أمهات المؤمنين ، فهن أمهات فى الدين.

* * *

٢٥٧. ما معنى المشيئة مع زوجاته

نزلت الآية : (تُرْجِي مَنْ تَشاءُ مِنْهُنَّ وَتُؤْوِي إِلَيْكَ مَنْ تَشاءُ وَمَنِ ابْتَغَيْتَ مِمَّنْ عَزَلْتَ فَلا جُناحَ عَلَيْكَ ذلِكَ أَدْنى أَنْ تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ وَلا يَحْزَنَّ وَيَرْضَيْنَ بِما آتَيْتَهُنَّ كُلُّهُنَّ وَاللهُ يَعْلَمُ ما فِي قُلُوبِكُمْ وَكانَ اللهُ عَلِيماً حَلِيماً) (٥١) (الأحزاب) فى تعامل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم مع زوجاته ، وكان يقسم بينهن بالعدل ، لكل واحدة منهن يوم وليلة ، أو ليلة دون النهار ، ولا يسقط هذا الحق لهن فى مرض أىّ منهن ، ولا فى مرضه ، وكان يعدل فى المقام عندهن فى أى من أحواله ، ولا يجور على حق واحدة بدعوى أنها أمة أو كتابية ، وما كان يجمع بينهن فى منزل واحد إلا برضاهن ، وإذا دخل عند إحداهن فى يوم الأخريات وليلتها ، ذهب يساوى بينهن ويزورهن جميعا. وكان يعدل فى النفقة والكسوة. وفى مرضه الذى توفى فيه كان يطاف به محمولا على بيوت أزواجه إلى أن استأذنهن أن يقيم فى بيت عائشة ، لأنها الأقدر على تمريضه لصغر سنها ، ولأنه لم يعد يستطيع أن يحمل كل يوم إلى بيت من البيوت مع كل هذا الألم الذى يتألمه والأوجاع التى كانت تأتيه ، حتى كان يقول : «أين أنا اليوم؟ أين أنا غدا؟ استبطاء ليوم عائشة. وكان هذا العدل كأنما هو مفروض عليه وليس نابعا من ذاته ، وكأنما لم تكن له المشيئة فيه. والتربية الإسلامية تتوجه إلى الضمير أولا ، وليس الخير ولا الحق ولا العدل بالقيم المفروضة دائما ، ولكنها مع الأخذ بالخلق المسلم تكون من مقوّمات الشخصية

الإسلامية ، وتنبّه الآية إلى ذلك ، وتجعل من حالة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قدوة للمسلمين. ولم يكن زواجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم من زوجاته إلا لأسباب اجتماعية وسياسية شرحناها فى مكانها ، فلا أقل من أن ينبّه الله زوجاته صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى أن ما يفرضه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم على نفسه من الالتزامات والأدبيات إنما مرجعها إليه ولم يفرضها الله عليه. ومعنى ترجى فى الآية أى تؤخر ، وتئوى أى تضم إليك ، وممن ابتغيت ممن عزلت ، أى ممن طلبت من زوجاتك بعد أن عزلتهن عن القسمة ، فلك المشيئة أن ترفع عنهن العزلة وتقسم لهن كأخواتهن. وتنفى الآية أن المشيئة تعنى الجناح أو الميل ، وتؤكد على العدل الذى توخّاه مع زوجاته دائما ، فالعدل جزء من شخصيته ، ومن العدل أن يحطن علما بأن عدله فيهن مرجعه لمشيئته ، أى ضميره الخالص وخلقه ، ولم يفرض عليه ، وبذلك يصير العدل مع الزوجات هو بالتبعية من الخلق الذى يتميّز به الإسلام على الديانتين الكتابيتين الأخريين. وفى اليهودية لا يندب الرجل للعدل مع زوجاته حيث تعدد الزوجات معمول به ، ومن ثم يكون من الأفضل أن لا يستكثر الرجل من النساء لئلا يزيغ قلبه (تثنية الاشتراع ١٧ / ١٨) ، وفى المسيحية لا طلاق للمرأة مهما اشتكت (بولس الثانية ٧ / ١١) ، ويخضع النساء للرجال خضوعا كاملا (بولس الخامسة ٦ / ٢٣ ، والسادسة ٣ / ١٩). وفى الإسلام النموذج فى المعاملة الزوجية هو الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم مع زوجاته ، وهذه الآية إنما نزلت لتقرّ بها أعينهن ، وللتأكيد على أن العدل لم يفرض عليه ولكنه مشيئته صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فإذا كان يعدل بينهن فلأنه عادل بطبعه وبخلقه المسلم ، ولأنه يدعو إلى العدل كركن من أركان الإسلام الاجتماعى. فإذا علمت زوجاته أن الله تعالى قد فوّض الأمر إليه فى أحوال أزواجه رضين ، لأنهن لو علمن أن لهن الحق فى هذا العدل لم يقنعن بما أوتين ، وتشتد غيرتهن عليه ، ويجد المشقة فى أن يعدل بينهن ، وأما المسألة قد تركها الله له ، فذلك أدعى إلى أن يقبلن بما يسمح لهن ولا تتعلق قلوبهن بما هو أكثر منه. ومن ناحية أخرى فإنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذ يعلم أن المسألة صارت موكولة إليه فقد شدّد على نفسه فى رعاية التسوية بينهن ، تطييبا لقلوبهن ، ولذلك قال فيما أخرجه النسائى : «اللهم هذه قدرتى فيما أملك فلا تلمنى فيما تملك ولا أملك». وما يملكه صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو أن يحاول العدل ، وما يملكه الله تعالى هو قلبه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أى الحب والبغض ، والشعور الوجدانى بأنه مع هذه يستريح نفسيا ، ومع تلك لا يحسّ راحة نفسية ، وإلى ذلك أشارت الآية : (وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ) (١٢٩) (النساء) ، والآية : (وَاللهُ يَعْلَمُ ما فِي قُلُوبِكُمْ) (الأحزاب) وفيها تذكير على علم الله من الميل إلى البعض من النساء دون البعض ، وهو سبحانه العالم بكل شىء ، كقوله : (إِنَّ اللهَ لا يَخْفى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلا

فِي السَّماءِ) (٥) (آل عمران) ، وقوله : (فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى) (٧) (طه) غير أن من الميل ما لا يكره ولا يستهجن ، ومنه المنفّر ، وميل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وإن كان هناك ميل إلى عائشة أو غيرها كما يدّعى البعض ، فهو من النوع الأول ، وأما الثانى فهو الذى يصفه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بقوله فيما يرويه أبو داود عن أبى هريرة : «من كانت له امرأتان ، فمال إلى إحداهما ، جاء يوم القيامة وشقه مائل». والدليل على أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان عادلا كل العدل مع زوجاته ولم يكن يميل فى القسمة لهن ، قوله تعالى : (وَيَرْضَيْنَ بِما آتَيْتَهُنَّ كُلُّهُنَ) ، أى أن عمله معهن كان فيه الرضا لجميع الزوجات بلا استثناء ، طالما أن محبة هذه أو تلك لا تمنع أن يعدل بينهن ، فالمحبة شىء من الله ، وأما العدل فهو من البشر. وقد سئل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم عمّن يحب من النساء فقال : عائشة. وليس صحيحا أن عائشة عند ما سمعت آية الإرجاء والإسواء هذه قالت كما أتى فى الصحيحين : والله ما أرى ربّك إلا يسارع فى هواك»! فعائشة تعرف حدودها معه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكانت معلّمة ، ومؤدّبة ، وداعية ، فكيف تقول ذلك وهى تعلم أن الله قال فيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم : (وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى) (٣) (النجم)؟ وكانت أعرف الناس بذلك ، والحديث على ذلك موضوع ، وهو من الأحاديث التى تعجب المستشرقين كثيرا ، وبه ينال الشيعة من عائشة وينقدونها بشدة.

والخلاصة : أن الآية تفيد أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : كان مخيّرا فى أزواجه ، إن شاء أن يقسم قسم ، وإن شاء أن يترك القسم ترك ، فالأمر موكول إليه ، إلا أنه كان يقسم مع ذلك من قبل نفسه دون أن يفرض عليه ذلك ، تطييبا لنفوس زوجاته ، وصونا لهن عن أقوال الغيرة. وليس صحيحا ما يقوله رواة الإسرائيليات : أن القسم كان واجبا على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ثم نسخ الوجوب عنه بهذه الآية فذلك لم يثبت؟! ومن الكذب البيّن أن يقال : أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم همّ بطلاق بعض نسائه فقلن له : أقسم لنا ما شئت؟! وافتروا عليه صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أنه آوى عائشة ، وحفصة ، وأم سلمة ، وزينب ، فكان يقسم لهن من نفسه وماله سواء بينهن ، وأنه أرجى سودة ، وجويرية ، وأم حبيبة ، وميمونة ، وصفية ، فكان يقسم لهن ما شاء؟! وكذلك ليس صحيحا أن المرجئات هن اللاتى وهبن أنفسهن له ، فتزوج منهن ، وترك منهن ، وما علمنا أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم أرجأ أحدا من أزواجه ، بل آواهن كلهن ، ولا أنه تزوج من امرأة وهبت نفسها له حتى يقال فيه ما قيل.

* * *

٢٥٨. هل كان بوسعه أن يعدل بين زوجاته وهن كثيرات؟

فى الكتب فى التاريخ والسّير أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم توفى عن تسع زوجات ، واثنتين من

السرارى ، بينما الله تعالى يقول : (فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى وَثُلاثَ وَرُباعَ) (٣) (النساء) فحصر الزواج فى أربع نسوة ، ويقول : (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَواحِدَةً) (٣) (النساء) ، ويقول : (ذلِكَ أَدْنى أَلَّا تَعُولُوا) (٣) (النساء) ، ويقول : (وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ) (١٢٩) (النساء) ، فنفى أن يكون العدل فى استطاعة من يتزوج بأكثر من واحدة. ومعنى (أَلَّا تَعُولُوا) ألا تجوروا ، فمن يخاف أن لا يعدل بين النساء فليقتصر على واحدة ، وقيل : استثنى الله تعالى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من قصر التعداد على أربع ، فقال (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحْلَلْنا لَكَ أَزْواجَكَ اللَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ وَما مَلَكَتْ يَمِينُكَ) (٥٠) (الأحزاب) فكان الجمع بين التسع بالإضافة إلى السرارى رخصة له. ونزلت الآية : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْواجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَياةَ الدُّنْيا وَزِينَتَها فَتَعالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَراحاً جَمِيلاً (٢٨) وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ فَإِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِناتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً) (٢٩) (الأحزاب) فخيّرهن بين أن يفارقنه فيذهبن إلى غيره ممن يحصل لهن عنده الحياة الدنيا وزينتها ، وبين الصبر على ما عنده من ضيق الحال ولهن عند الله الثواب الجزيل ، فاخترن الله ورسوله والدار الآخرة ، فنزلت الآية : (لا يَحِلُّ لَكَ النِّساءُ مِنْ بَعْدُ وَلا أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْواجٍ وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ إِلَّا ما مَلَكَتْ يَمِينُكَ وَكانَ اللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ رَقِيباً) (٥٢) (الأحزاب) مجازاة لهن على حسن صنيعهن فى الاختيار ، فقصره عليهن ، وحرّم عليه أن يتزوج بغيرهن ، أو يستبدل بهن أزواجا غيرهن ، وقيل : فلما حصلت لهن الطمأنينة والسكينة بعد هذه الآية أنزل الله : (تُرْجِي مَنْ تَشاءُ مِنْهُنَّ وَتُؤْوِي إِلَيْكَ مَنْ تَشاءُ وَمَنِ ابْتَغَيْتَ مِمَّنْ عَزَلْتَ فَلا جُناحَ عَلَيْكَ ذلِكَ أَدْنى أَنْ تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ وَلا يَحْزَنَّ وَيَرْضَيْنَ بِما آتَيْتَهُنَّ كُلُّهُنَّ وَاللهُ يَعْلَمُ ما فِي قُلُوبِكُمْ وَكانَ اللهُ عَلِيماً حَلِيماً) (٥١) (الأحزاب) ، يعنى أنه كان يقسم لهن عدلا ، فلم يعد القسم واجبا عليه ، وصار له أن يقدّم يوم هذه أو تلك بلا تثريب ، فيؤثر من يشاء منهن ، ويؤجل من يشاء ، ويؤخر من يشاء ، ويقسم لمن يشاء ، ويترك من يشاء ، ولكنه مع ذلك لم يفعل ، فإن اضطر يوما أن يغيّر يوم إحداهن ، كان يستأذنها بعد نزول هذه الآية ، والنتيجة أنهن وقد علمن أن الحرج قد وضع عنه ، وأن القسم لهن مستمر مع ذلك ، عن اختيار منه لهن ، إيثارا وحبا فيهن ، وعدلا منه لهن ، وتقوى لله فيهن ، قد أثلج ذلك صدورهن ، وأرضاهن ، وأفرحهن ، لإنصافه وعدله فيهن. وقيل : أنه مع حرصه على العدل فإنه كان يميل إلى بعضهن دون البعض ، وليس بوسعه دفع هذا الميل عنه تماما ، ولذلك كان يقول اعتذارا : «اللهم هذا فعلى فيما أملك ، فلا تلمنى فيما تملك ولا أملك» أخرجه أصحاب السنن ، يعنى بقوله : «فيما تملك ولا أملك» قلبه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أى أن عدله بينهن كان بقدر استطاعته ، وما كان

يستطيع إلا العدل ، فعند ابن ماجة عن عائشة قالت : «كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقسم لكل امرأة من نسائه يومها وليلتها» ، يعنى كان لا يضيمهن. وعن أبى داود عن عائشة قالت : «قلّ يوم لا يطوف على نسائه جميعا ، فإذا جاء إلى التى هى يومها بات عندها». أو قالت : «ثبت عندها». ـ وعن عائشة أيضا قالت : «كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لا يفضّل بعضنا على بعض فى القسم» ، وقالت : «كان خلق رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى أهله أحسن الخلق : لم يكن فاحشا ، ولا متفحّشا ، ولا صخّابا ، ولا يجزى السيئة مثلها ، ولكن يعفو ويصلح» رواه أحمد. وقالت : «كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا سافر أقرع بين نسائه ، فأيتهن خرج سهمها خرج بها معه» رواه أبو داود ، والقرعة دليل أنه لا انحياز ولا محاباة معهن.

* * *

٢٥٩. لما ذا حرّم الزواج من نسائه صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد وفاته؟

وهل بقين أزواجه أم زالت الزوجية بالموت؟

كثر كلام المستشرقين فى الآية : (وَما كانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللهِ وَلا أَنْ تَنْكِحُوا أَزْواجَهُ مِنْ بَعْدِهِ أَبَداً إِنَّ ذلِكُمْ كانَ عِنْدَ اللهِ عَظِيماً) (٥٣) (الأحزاب) ، واعتمدوا فى هجومهم بها على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، على الإسرائيليات المنتشرة فى كتب التفسير الإسلامية التى نقلها المفسرون عن الرواة من المنافقين بلا تمحيص ولا مناقشة ، من أمثال قتادة والسدى ومقاتل وغيرهم ، قالوا : إن رجلا قال : لو قبض رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم تزوجت عائشة ، فأنزل الله تعالى الآية : ونزلت كذلك : (وَأَزْواجُهُ أُمَّهاتُهُمْ) (٦) (الأحزاب) ، وطالما هن أمهات المؤمنين ، فالزواج منهن محرّم بقوله تعالى : (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهاتُكُمْ) (٢٣) (النساء). وقيل : إن الذى أشاع هذه الفرية هو مقاتل بن سليمان ونسبها لابن عباس ، مع أن ابن عباس كان وقتها ما يزال صبيا فلم يشهدها بنفسه ، ولم يقل لنا مصدرها ، وربما لم يقل ابن عباس هذا الكلام أصلا ونحل عليه ، وربما قاله فلم يكن يحب طلحة لخلافه مع علىّ ، غير أن مقاتل بن سليمان كان معروفا بالإسرائيليات ، وهو الذى جزم بأن قائل هذه العبارة هو طلحة بن عبيد الله ، ونسب إلى ابن عباس قوله : إن طلحة ندم على ما حدّث به نفسه ، فمشى إلى مكة على رجليه ، وحمل على عشرة أفراس فى سبيل الله (يعنى جاهد) ، واعتق رقيقا ، فكفّر الله عنه. ـ يريد مقاتل بهذا الكلام أن يثبت التهمة على ابن عباس وعلى طلحة. وفى رواية قيل : إن ابن عباس قال : إن الآية نزلت بسبب أن بعض الصحابة قال : «لو مات رسول الله لتزوجت عائشة» ، فبلغ ذلك رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فتأذّى به. ـ فجعلت الرواية ابن عباس يكنّى عمّن قيل إنه قال ذلك ، ببعض الصحابة. ولم نسمع فى أى من هذه الروايات أن

هذا الصحابى هو طلحة. وقيل : إنه واحد من السادات ومن العشرة ـ يعنى المبشّرين بالجنة» ، وبذلك تصادر البشارة على الإشاعة ، وتؤكد على نقدنا لهذه التهمة بأنها غير معقولة فى حق هذا الصحابى الجليل الذى أطلق عليه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم اسم الفيّاض ـ يعنى يفيض كرما ، وقال فيه : «من سرّه أن ينظر إلى رجل يمشى على ظهر الأرض وقد قضى نحبه ، فلينظر إلى طلحة». وقد زاد طلحة عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يوم أحد ، ووقاه بيده حتى أصابته السيوف ، ثم احتمله بعيدا ، فكان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كلما التقى به يحييه ويقول : «أهلا بسلفى فى الدنيا وسلفى فى الآخرة». وكان طلحة سلفه فعلا. وفى الحديث قال : «احفظونى فى أصحابى» ، وقال : «عليكم بأصحابى». فأن يقول طلحة هذه المقالة أمر مستبعد. فإذا كانت هذه الفرية قد قيلت فلربما افتراها أحد المنافقين ، وفى رواية أخرى عن ابن عباس : أن الرجل الذى قال ذلك كان ابن عم لعائشة ، وأنه كلّمها ، فكره الرسول ذلك ، فقال الرجل : يمنعنى من كلام ابنة عمى؟! لأتزوجها من بعده!! فنزلت الآية. وعند ابن أبى حاتم قال : نزلت الآية فى طلحة بن عبيد الله ، قال : أيحجبنا محمد عن بنات عمّنا ويتزوّج نساءنا؟! لئن حدث به حدث لنتزوّجن نساءه بعده» ، فأنزل الله هذه الآية. وفى رواية أن أحدهم قال حين تزوج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أم سلمة بعد أبى سلمة ، وحفصة بعد خنس بن حذافة ، ما بال محمد يميت رجالنا فيتزوج نساءنا؟ والله لو قد مات لأجلنا السهام (يعنى تقارعنا) على نسائه! (يعنى لنتزوجهن مقارعة بيننا بعد وفاته). وفى الآية : (إِنَّ ذلِكُمْ كانَ عِنْدَ اللهِ عَظِيماً) ، يعنى خطيرا ، وليس ذلك فقط فهو أيضا دليل على حقارة وتدنّى نفسية القائل ، وعدوانيته تجاه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ورغبته الدفينة فى الانتقام ، فكيف يكون مسلما ، وهذه هى مشاعره المكبوتة تجاه نبيّه؟ فلا شك أنه من المنافقين ، وليس هو بكل تأكيد طلحة الذى افتدى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بنفسه.

والآية تحرّم نكاح زوجاته من بعده ، وفى الآية الأخرى جعل الله تعالى لهن حكم الأمهات ، تمييزا للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لشرفه ، وتنبيها على مرتبته ، وهو أمر شائع عرفناه عن زوجات أنبياء بنى إسرائيل ، وأزواج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم هن أزواجه فى الجنة كما كن فى الأرض ، ولذلك فزواجهن بآخرين محرّم ، والمرأة فى الجنة لآخر أزواجها. ومن يمكن أن يتزوجهن ليكون موضع مقارنة مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم؟

والسؤال الذى يثيره المستشرقون ، وكذلك الكثير من المسلمين : هل بقيت أزواجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد الموت أزواجا له؟ أم أن الموت فصم الزوجية؟ وإذا كانت الزوجية قد انتهت بالموت فهل على زوجاته عدّة أم لا؟

والجواب كما نفهم من مضمون الآية : أن الموت لا ينهى الزوجية بالنسبة للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأن الزوجية تنتهى فقط فى حالته إذا تزوجت أىّ من نسائه بعد وفاته. وزوجاته صلى‌الله‌عليه‌وسلم كما جاء على لسان سودة : أريد أن أبعث يوم القيامة زوجة لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم. ولمّا خيّرهن بين أن يسرحهن إيثارا منهن للدنيا ، أو يبقيهن مع ضيق عيشه ، تفضيلا منهن لله ورسوله والدار الآخرة ، اخترن الله ورسوله والدار الآخرة ، ووعدهن الله الأجر العظيم ، فهن إذن على موعد معه صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الدار الآخرة ، ولم تنقطع الزوجية بموته ، فما زالت مستمرة فى الدنيا ، وستستمر كذلك فى الآخرة. وأمّا عن عدّتهن ، فإنهن بموته عليهن العدّة ، لأن العدّة فى حالتهن عبادة وليست مدة تربص انتظارا لإباحة الزواج. وقد أبقى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لهن النفقة والسكن طالما هن أحياء ، لأنهن لا يزلن فى عصمته ، وقال : ما تركت بعد ، نفقة عيالى» ، يعنى هو نفقة لزوجاته ، وكنّى عنهن بلفظة عيالى ، وروى أهلى ، وهذان اسمان للزوجية ، وهن إذن نساؤه أو أزواجه ، ومن ثم كنّ محرّمات على غيره ، وذلك معنى أن النكاح أو الزواج بهن ما زال قائما فى حقّه وحقّهن ، والموت بالنسبة له بمنزلة مغيب الزوج عن زوجاته ، وهذا يقين فى حق النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وزوجاته بخلاف الناس جميعا ، فنحن لا نعلم إن كنا سنكون أو لا نكون مع زوجاتنا فى الآخرة ، فربما يكون أحد الزوجين فى الجنة والآخر فى النار ، فالسبب فى حقّ الخلق منقطع ، ولكنه فى حقّ النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وزوجاته باق ، وهو القائل : زوجاتى فى الدنيا هن زوجاتى فى الآخرة» ، وقال : «كل سبب ونسب ينقطع إلّا سببى ونسبى ، فإنه باق إلى يوم القيامة». وتأتى الآية (إِنْ تُبْدُوا شَيْئاً أَوْ تُخْفُوهُ فَإِنَّ اللهَ كانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) (٥٤) (الأحزاب) بعد الآية السابقة لتحسم المسألة فيمن قال ذلك ، سواء قاله علنا ، أو أسرّه فى نفسه فلم يعرف به أحد سواه ، أو أنه لم يكن هناك أصلا قائل افترى ذلك ، وإنما هو التشريع القرآنى يأتى تباعا عن زوجات النبىّ ، كأحكام وآداب تنتظم بها حياة الناس وعلاقاتهم بنبيّهم وزوجاته ، فشدّد الله على من يمكن أن يقول ذلك ، وأما من يخفيه فى نفسه ويضمره لوقته ، فالآية الأخيرة تنبّه إلى أن الله يعلم ما فى الضمائر ، وما تنطوى عليه السرائر ، وهو العليم بكل شىء : (يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَما تُخْفِي الصُّدُورُ) (١٩) (غافر).

* * *

٢٦٠. آية تحريم الزواج على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ،

لو أن أزواجه توفين ، أما كان له أن يتزوج؟

آية التحريم هى : (لا يَحِلُّ لَكَ النِّساءُ مِنْ بَعْدُ وَلا أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْواجٍ وَلَوْ أَعْجَبَكَ

حُسْنُهُنَّ إِلَّا ما مَلَكَتْ يَمِينُكَ وَكانَ اللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ رَقِيباً) (٥٢) (الأحزاب) ، نزلت مكافأة لزوجات الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد آية التخيير التى تقول : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْواجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَياةَ الدُّنْيا وَزِينَتَها فَتَعالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَراحاً جَمِيلاً (٢٨) وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ فَإِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِناتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً) (٢٩) (الأحزاب) ، فكن جميعا ، محسنات واخترن الله ورسوله والدار الآخرة لمّا خيّرهن ، فكان جزاؤهن أن الله تعالى قصره عليهن ، وحرّم عليه أن يتزوج بغيرهن ، أو يستبدل بهن أزواجا غيرهن. وليس صحيحا ما ذهب إليه البعض أن حديث عائشة عند أحمد والترمذى والنسائى : ما مات رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى أحلّ له النساء» ، أو حديث أم سلمة عند ابن أبى حاتم : لم يمت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى أحلّ له أن يتزوج من النساء ما شاء إلا ذات محرم ، وذلك قول الله تعالى : (تُرْجِي مَنْ تَشاءُ مِنْهُنَ) (الأحزاب) ، فقد جعلت أم سلمة هذه الآية ، أى آية الإرجاء ،

ناسخة للتى بعدها ، أى آية التحريم ، وم ٢٢٢٦ ، ل ذلك غلط ، ويغلط أكثر من يعترض بالآية : (وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْواجاً وَصِيَّةً لِأَزْواجِهِمْ مَتاعاً إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْراجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ فِي ما فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ وَاللهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) (٢٤٠) (البقرة) ، بدعوى أنها ناسخة للآية قبلها التى تقول : (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقالَ لَهُمُ اللهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْياهُمْ إِنَّ اللهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ) (٢٤٣) (البقرة) ، فليس صحيحا أن العدّة فى الآية الأولى سنّة ، وتنسخها العدة فى الآية الثانية أربعة أشهر وعشر ، لأن الكلام فى الأولى ليس على العدة وإنما على السكنى ، ويوصى الزوج فيها أن تستمر أرملته فى بيته بعد وفاته حولا كاملا ، وفى الآية الثانية العدة أربعة أشهر وعشر ، فإذا انقضت أو وضعت حملها ، فلها أن تختار الخروج والانتقال من بيت الزوجية إلى بيت أهلها ولا تمنع من ذلك ، فموضوع الآيتين مختلف إذن ، ولا يستشهد بآية سابقة على بطلان آية لاحقة ، وآية الإرجاء قبل آية التحريم فكيف تنسخها؟ والقرآن كالجملة الواحدة ، فهكذا نزل إلى السماء الدنيا فى شهر رمضان ، فمحال أن تنسخ آية الإرجاء الآية التى بعدها وهى التحريم.

والتحريم المقصود فى الآية شامل ، فليس صحيحا أنه على اليهوديات والنصرانيات دون المسلمات ، لأنه تأويل ليس فى الآية من يجيزه على الإطلاق. ومعنى (وَلا أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَ) يعنى لا تطلّق زوجة لتستبدل بها زوجة أخرى ، وليس صحيحا تفسير البعض أن التبديل هو أن ينزل عن زوجته لآخر ، لينزل له الآخر عن زوجته ، فهذا لم يعرف عن العرب ، وما كان البدل فى الجاهلية بهذا المعنى ، وافترى من شنّع على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أن

عيينة بن حصن الفزارى دخل عليه صلى‌الله‌عليه‌وسلم وعنده عائشة ، فسأله عنها ، وقال له : «هذه عائشة أم المؤمنين»؟ قال عيينة : أفلا أنزل لك عن أحسن الخلق؟! قالوا : يعنى يتبادلون الزوجات ، فقال له الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «يا عيينة! إن الله حرم ذلك» ، فما كان عرض عيينة تبديلا ، وما كان ذلك ما يريده على الحقيقة ، وإنما أراد أن يحقّر من عائشة ، لأنها لم تكن إلا صبية! ـ فالتفسير إذن بالبدل غالط ، والقول هو ما ذكرنا : أنه قد حرّم عليه أن يطلق إحداهن ليحلّ أخرى محلها ، فمنذ اخترنه لا يحلّ له أن يطلّق أيا منهن ، وهو ما حدث على الحقيقة ، فهو لم يتزوج ولم يطلّق. وقوله تعالى (وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَ) يعنى مهما كان حسنهن ، فليس الحسن مبررا لأن يطلق واحدة ويتزوج الجميلة ، فمن أصول الشريعة كراهة مطالعة النساء حتى ولو كان للزواج ، والمطالعة هى إدامة النظر.

ونعود إلى السؤال : فلو أن أزواجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم توفين ، أفما كان له أن يتزوج؟ والجواب : لا ، لأنه فى جميع الأحوال تحكمه الآية : (لا يَحِلُّ لَكَ النِّساءُ مِنْ بَعْدُ).

* * *

٢٦١. إذا كان نساؤه صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد فرض عليهن الحجاب

فكيف يكلمهن آباؤهن أو إخوانهن؟ هل يكون ذلك من وراء حجاب أيضا؟

لمّا نزلت آية الحجاب فى حقّ زوجاته صلى‌الله‌عليه‌وسلم تقول : (وَإِذا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ) (٥٣) (الأحزاب) ، سأل الآباء والأبناء والأقارب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : ونحن أيضا نكلمهن ـ أى زوجاته ـ من وراء حجاب؟ فنزلت الآية : (لا جُناحَ عَلَيْهِنَّ فِي آبائِهِنَّ وَلا أَبْنائِهِنَّ وَلا إِخْوانِهِنَّ وَلا أَبْناءِ إِخْوانِهِنَّ وَلا أَبْناءِ أَخَواتِهِنَّ وَلا نِسائِهِنَّ وَلا ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُنَّ وَاتَّقِينَ اللهَ إِنَّ اللهَ كانَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيداً) (٥٥) (الأحزاب) ، فبيّنت أن هؤلاء الأقارب لا يجب الاحتجاب منهم ، كقوله تعالى فى سورة النور : (وَقُلْ لِلْمُؤْمِناتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا ما ظَهَرَ مِنْها وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلى جُيُوبِهِنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبائِهِنَّ أَوْ آباءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنائِهِنَّ أَوْ أَبْناءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَواتِهِنَّ أَوْ نِسائِهِنَّ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلى عَوْراتِ النِّساءِ وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ ما يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) (٣١) (النور) ، والآيتان الأولى والثانية تتكاملان ، والثانية فيها زيادة عن الأولى ، وبلغ عدد المحارم فى الآيتين ثلاثة عشر ، وهؤلاء يجوز للمرأة أن تظهر عليهم بزينتها من غير تبرّج ، فى الآية الأولى منهم سبعة ، وفى الثانية ستة علاوة على ما فى الأولى ، ومن ثم كانت الآية الأولى بعض الآية الثانية ، ولا تعارض

البتة بين الآيتين. ومعنى : (وَلا نِسائِهِنَ) فى الآية الأولى : عدم الاحتجاب من النساء المؤمنات. و (ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُنَ) هنّ الخادمات الإناث ؛ و (وَاتَّقِينَ اللهَ) أى فى الخلوة والعلانية ، لأنه الشهيد لا تخفى عليه خافية. وفى الآية الثانية : (أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجالِ) كالأجراء والشغّالين ، فهؤلاء لا همّة لهم إلى نساء أسيادهم ولا يشتهونهنّ ؛ (أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلى عَوْراتِ النِّساءِ) ، لصغرهم فلا يفهمون عن أحوال النساء شيئا ؛ فهؤلاء الثلاثة عشر هم محارم زوجات الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم مثلما عند سائر المؤمنات.

* * *

٢٦٢. الحجاب خاصّ بزوجات النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ،

والجلابيب بزوجاته وبناته وسائر المؤمنات

تخصّ آية الحجاب نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وتقول للمؤمنين : (وَإِذا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ ذلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَ) (٥٣) (الأحزاب) ، ورووا فى أسبابها عدة آراء ، فالأمر فيما دعا إليها ليس مؤكدا ولكنه على الاستحسان ، فقال أنس بن مالك وجماعة : أن سببها قعود بعض الثقلاء فى بيت النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما تزوج زينب بنت جحش ، وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد دعا الناس ، فلما طعموا جلس بعضهم يتسامرون ، بينما ولّت زينب وجهها إلى الحائط ، فثقلوا على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. ولمّا خرجوا أخيرا أخبر أنس النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بخروجهم ، وكان أنس فى خدمته ، فانطلق النبىّ حتى دخل البيت ، وذهب أنس يدخل معه ، فحجزه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وألقى الستر بينهما ، ونزل الحجاب. وعند الثعلبى من أقوال عائشة : أن سبب آية الحجاب أن عمر بن الخطاب ، قال لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : إن نساءك يدخل عليهنّ البرّ والفاجر ، فلو أمرتهنّ أن يحتجبن؟ فنزلت الآية. وفى الصحيح عن ابن عمر : أن عمر وافق ربّه فى ثلاث (يعنى أنه طلب ذلك ولبّت السماء طلبه) : فى مقام إبراهيم ، وفى الحجاب ، وفى أسارى بدر. ويروى ابن مسعود رواية مختلفة ، فيقول : إن عمر أمر نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالحجاب ، فقالت زينب له : يا ابن الخطاب! إنك تغار علينا والوحى ينزل فى بيوتنا! ـ يقول : فأنزل الله آية الحجاب!

ومن الروايات أيضا : أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يطعم ومعه بعض أصحابه ومعهم عائشة يأكلون ، فأصابت يد رجل منهم يد عائشة ، فكره النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ذلك ، فنزلت آية الحجاب.

وهذه الروايات كما ترى واهية ، كالقول بأن عمر هو الذى أمر نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يحتجبن ، أو القول بأنه أمرهنّ بالحجاب وجادلته زينب فى ذلك ، (وهذا يعنى أن الحجاب نزل بعد عرس زينب) ، أو القول بأن عائشة وهى تأكل لامست يد رجل ، وقيل هو عمر نفسه. وأمثال هذه الروايات ضعيفة.

والمؤكد أن : الآية نزلت فى صبيحة عرس رسول الله من زينب ، وكان ذلك فى ذى القعدة من السنة الخامسة من الهجرة. ويقول أنس : إن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم دخل حجرته فمكث يسيرا ، وأنزل الله عليه القرآن ، فخرج يتلو هذه الآية وآيات أخرى.

وتشرح الآية نفسها فى السياق العام لما قبلها ولما بعدها ، وما قبلها كان قوله : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلى طَعامٍ) ، وقوله : (وَلكِنْ إِذا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا وَلا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ) ، وقوله : (إِنَّ ذلِكُمْ كانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ) ، فنهاهم النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن الدخول إلا لهذا السبب ، فإذا انتهوا فليستأذنوا ، فإن بقاءهم لأكثر من ذلك كان يشق عليه ويتأذّى به ، وكان يكره أن ينهاهم من شدة حيائه ، فلهذا نزل النهى. وكما نهاهم عن الدخول على نسائه ، نهاهم عن النظر إليهنّ ، فإن استوجب الأمر الحديث معهنّ لحاجة ، فليكن هذا الحديث دون التنظّر ، وليكن ذلك من وراء حجاب. ويذكر القرآن السبب فى الحجاب : (ذلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَ) ، فأمرهم بحفظ الأدب فى الاستئذان ، ومراعاة الوقت ، ووجوب الاحترام ، فإذا أذن لهم فليدخلوا على وجه الأدب ، وحفظ أحكام الحضرة ، فإذا طعموا فلينتشروا فإن حسن خلقه كان يجرّهم إلى المباسطة والتنظّر إلى نسائه ، ولذلك نزلت آية الحجاب ؛ والحجاب : هو الستر ، وهو أطهر للطرفين ، فالنفس أمّارة بالسوء ، ولهذا كان التشديد منه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، بألّا يخلو رجل بامرأة ليس بينهما محرمة.

وما نريد أن ننبّه إليه هو : أن الحجاب هنا لا يعنى الخمار يغطى الرأس كما هو شائع عند العامة ، وليس هو النقاب ، ولكنه «الستر» يتكلّمن من خلفه. ثم إنه خاص بزوجات النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأما ما يخصّهنّ ويخصّ زوجات المؤمنين وبناتهم فهو آية الجلابيب التى تقول : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْواجِكَ وَبَناتِكَ وَنِساءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذلِكَ أَدْنى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ وَكانَ اللهُ غَفُوراً رَحِيماً) (٥٩) (الأحزاب) ، والخطاب لكل هؤلاء ، فهو عام ولا يخص فئة بعينها ، والجلباب : هو الرداء فوق الخمار ، يكون بمنزلة الإزار اليوم ؛ وزيادة التكاليف بالحجاب على نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، إنما لزيادة المكانة والشرف من الدعوة ، فكلما زادت المكانة كلما زادت التكاليف ، فخصّ جميع النساء بآية الجلابيب ، وخصّ نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بآية الحجاب ، ولكل منهما أسبابه المطروحة فى الآية نفسها ، وهو ما نسميه بأسباب النزول. ولا يدخل فى آية الحجاب جميع النساء بالمعنى كما قيل ، فذلك تحميل للآية فوق ما تحتمل ، وإنما جميع النساء تخصّهنّ آية الجلابيب ، ولقد توفى نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم اللاتى كانت الآية تشملهنّ ، وأما نساء المؤمنين فهنّ باقيات ما بقيت الدنيا ، وسبب نزول آية

الجلابيب كما جاء هو أن يعرف أنهن من المسلمات المؤمنات ، فلا يتعرض لهن فاسق بأذى ولا ريبة.

* * *

٢٦٣. لما ذا مضاعفة العذاب أو الأجر لنساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم دون سائر المؤمنات؟

فى الآية : (يا نِساءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضاعَفْ لَهَا الْعَذابُ ضِعْفَيْنِ وَكانَ ذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيراً (٣٠) وَمَنْ يَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ وَتَعْمَلْ صالِحاً نُؤْتِها أَجْرَها مَرَّتَيْنِ وَأَعْتَدْنا لَها رِزْقاً كَرِيماً) (٣١) التحذير من أن تأتى زوجاته الفاحشة المبينة ، مع أن ذلك يستحيل عليهن لمّا عصمه الله وأهل بيته ، ومع ذلك فالآية تذكر عقاب هذا الفعل الشائن لبيان أن بيت النبوة ليس كسائر بيوت المؤمنين ، فنساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لهن شرف المنزلة ، وفضل الدرجة ، وهو شىء عادى ترفع إليه نساء أصحاب المراتب العليا ، والمقامات السنية فى كافة الديانات والحضارات ، وفى كل الأزمنة والأمصار ، وبيت الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم كسواه من بيوت الرسل والأنبياء. والآية تنبّه إلى تقدّم نساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم على سائر النساء ، وفى الإسلام فإنه كلما تضاعفت الحرمات فهتكت ، تضاعفت العقوبات ، ولذلك ضوعف حدّ الحر على العبد ، والثّيب على البكر. ولمّا كان أزواج النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى مهبط الوحى ، وفى منزل أوامر الله ونواهيه ، شدّد فى الأمر عليهن ، ولزمنهن ذلك أكثر مما يلزم غيرهن ، فضوعف لهن الأجر ، وكذلك ضوعف العذاب ، فإذا أحسنّ عظم إحسانهن واستحققن ضعف الأجر ، وإذا أسأن عظم الضرر ، لأنهن يصرن سبّة فى جبين الإسلام ، وفى شرف النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فكانت العقوبة على قدر عظم الجريمة ، وهو مبدأ قانونى فى كل التشريعات الوضعية والسماوية على السواء. ولو قدّر الزنا من واحدة من نسائه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وقد أعاذهن الله من ذلك ـ لكانت تحدّ حدّين لعظيم قدرها ، كما يزاد حدّ الحرّة على الأمة. ومع ذلك فنساء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لا يأتين بفاحشة توجب الحدّ ، وما بغت امرأة نبىّ قط ، وإنما كما قال ابن عباس : خانت فى الإيمان والطاعة. والفاحشة المبينة : هى كل المعاصى. ومعنى الضعفين هو المثلين ، سواء فى العذاب أو الأجر ، فعذاب أو أجر فى الدنيا ، وعذاب أو أجر فى الآخرة ، وهذا غاية العدل ، ومنتهى السموق فى التشريع ، فهل هناك تشريع وضعى أو سماوى فى الديانات أو القوانين كهذا التشريع العادل غاية العدل؟ وإن لم يكن ذلك قمة الحضارة فهل يجوز أن يقال بعد ذلك ، سواء من المستشرقين أو من الساسة من أهل الكتاب : أن الإسلام دين همجى أو بربرى ، وأن شرائعه متخلّفة؟!

* * *

٢٦٤. النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هل كان إذا جاءه الوحى يتشنّج؟

أو هل كان مريضا بالهيستريا أو بالصرع؟

المشكلة فى هجوم المستشرقين على الإسلام ، أنهم يستشهدون بكتب السنّة ، وهذه تحفل بأخبار ومعلومات شائنة ليس منها شىء فى القرآن ، ومن ذلك ما كتبوه فى مسالة الوحى ، فابن إسحاق مثلا المتوفى سنة ٧٦٩ م يتناولها باستخفاف كأنها خرافة ، لا لشىء إلا لأنها من قصص الإسلام ، ولو كانت قصة من قصص النصارى ، كإحياء المسيح للموتى ، وإشفائه للعميان ، وقيامه من القبر بعد الموت ، لصدقها وتناولها باحترام ؛ ولو كانت من قصص اليهود ، كأن تتحول العصى إلى حيّة ، أو ينفلق البحر ، أو ينصدع الجبل ، لصدقها وكتبها بلا استهزاء. وابن إسحاق يحكى أن النبىّ ذهب إلى غار حراء فى شهر رمضان فى السنة التى بعث فيها ، ونسب إليه قوله : «ذات ليلة كنت نائما وأتانى جبريل بلوح عليه كتابة ، وقال (اقْرَأْ) ، فقلت : «ما أنا بقارئ» ، فضمّنى حتى خشيت أن أهلك ، ثم أرسلنى وقال : (اقْرَأْ) ، فقال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ما أنا بقارئ» مرتين ، فخفف الملك من شدّته معه ، فسأله النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «وما ذا أقرأ»؟ فأجابه الملك : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) يقول الرسول : «فاستيقظت وكأن شيئا ما قد نقش فى قلبى ، فخرجت ، ولمّا أصبحت فى قلب الجبل سمعت صوتا من السماء يقول : «يا محمد! أنت رسول الله ، وأنا جبريل» ، فرفعت بصرى نحو السماء لأراه ، فإذا جبريل على شكل رجل يجلس عند الأفق ورجلاه القرفصاء ، ويقول «أنت رسول الله وأنا جبريل». يقول النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «فوقفت ورأيته ، ولكن حيث تقدمت أو تأخرت أو قلّبت وجهى فى أى مكان فى السماء كنت أراه». والقصة كما يرويها ابن إسحاق لم يقدّمها كما ينبغى ، ومع ذلك فهى لا تتعارض مع القرآن ، وتتوافق تأكيدا مع سورة العلق ، تقول : (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (١) خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ (٢) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (٣) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (٤) عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ) (٥) ، ثم مع سورة النجم ، فى قوله تعالى : (وَالنَّجْمِ إِذا هَوى (١) ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَما غَوى (٢) وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى (٣) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى (٤) عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى (٥) ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى (٦) وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى (٧) ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى (٨) فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى (٩) فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى (١٠) ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى (١١) أَفَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى (١٢) وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى (١٣) عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى (١٤) عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى (١٥) إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ ما يَغْشى (١٦) ما زاغَ الْبَصَرُ وَما طَغى (١٧) لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى) (١٨). والذى رآه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى السورتين هو جبريل ، وهو الذى كان يوحى إليه ، ولكن هل كانت رؤيته للملك حقيقية أم كانت هلاوس بصرية وسمعية؟ وفى وصف الصحابة وعائشة لما كان ينتابه

إذا جاءه الوحى ، قال زيد بن ثابت : أنه سقط مرة على صدره ـ أى صدر زيد ـ بشكل عنيف ، وقال : كانت تصيبه حمى عنيفة حين ينزل عليه الوحى ويتصبب عرقا ، حبّاته مثل حبات اللؤلؤ». وقال عكرمة : كانت تصيبه نوبة لبرهة كما لو كان ثملا» وقال عبادة بن الصامت : كان يطأطئ رأسه حتى إذا ذهب الوحى رفع رأسه من جديد». وقال ابن عباس : كانت شفتاه تضطربان ، وكذلك لسانه ، وتضطرب حركاته» وقال : كان يكون فى حالة ترقب ويحرّك شفتيه ويتمتم حتى لا ينسى ، ولهذا أنزل الله عليه : (لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ) (١٦) (القيامة). وقال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم للحارث بن هشام عن كيفية استقباله للوحى : «إن الوحى يأتى أحيانا مثل صلصلة الجرس ، وكان يشق علىّ ، ثم تنتهى الصلصلة ، وأعيد ما قاله لى جبريل. وأحيانا أخرى يأتينى الملك ويكلمنى وأفهم ما يقول». وقالت عائشة : كان جبينه يتصبّب عرقا». وجميع ذلك أوصاف لما يسمى «حالة الوحى» ، وهى حالة فريدة يقدمها الإسلام للدرات النفسية ، وليست أعراضا من أعراض الفصام ، ولا هى أعراض ذهانية ، ولا تدرج ضمن الحالات المرضية النفسية. ومن أبرز المستشرقين تعريضا بالنبىّ : شبرنجر ، وقد شخص حالته بأنها «هستيريا عصبية» : ومن أعراضها النوبات التى تظهر على المريض فى شكل ترنّح ، وتشنّج ، وتضطرب شفتاه ولسانه كأنه يريد أن يلعق شيئا ، وتدور عيناه ، ويتحرك رأسه عشوائيا ، وقد يصلح أن يسيطر على الرعشة فى النوبات الخفيفة ، وقد يعانى فى النوبات الحادة آلاما فى الرأس ، وقد يتخشّب جسمه ويسقط على الأرض كالثمل ، ويحمر وجهه ، ويثقل تنفّسه ، ويغط مثل البعير. إلا أنه فى حالة محمد ما كان يفقد الوعى». ولقد شخّص البعض هذه الحالة بأنها صرع ، ومن قالوا إنها هيستريا ذكروا أنها كانت تأخذ شكل الحمّى ، وهو المرض السائد فى المدينة فى زمنه ، وقد يشحب وجهه ، وتشمله قشعريرة ، ويعرق مع نهاية الأزمة. ويقول شبرنجر : إن المصابين بالهيستريا ، وخاصة من النساء ، يستشعرون عقب النوبة بالشبق الجنسى ، وكان ذلك ما يستشعره النبىّ بعدها!! ولا أدرى ما مصدره العلمى إن كان له مصدر علمى ، فلم يعرف فى مرضى الهيستريا مثل ذلك ، بل على العكس فإنهم يصابون بالعجز الجنسى؟ ثم من أين تأتّى له العلم أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، كان يأتيه بعد النوبة شبق جنسى؟! مع أن الآيات فى سورتى المدثر والمزمل تثبت أنه بعدها يحتاج للنوم ، ويصيبه الخوف ، وليس هذا الشبق الجنسى الذى يقول به شبرنجر! والغريب أكثر من ذلك أنه ذهب إلى أن النبىّ كان يستمنى بيده بعد هذه النوبات!! وكان يداوم على العادة السرية ، يريد أن يقول أن النبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان مصابا بالغلمة. وقد رفض مستشرقون مثل تور أندريا تشخيص الحالة بالصرع ، وانتقد هذا المنهج العلمى فى الكشف عن حالة محمد ، واستنكر أن يتّهم

بالصرع ، وخطّأ هذا التشخيص ، لأنه فى الصرع لا يكون المريض فى وعيه أثناء النوبات كما كان الحال مع النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. ومن الجلىّ أن تشخيص شبرنجر للحالة كان هو نفسه تشخيص اليهود لها زمن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفى ذلك قال القرآن : (ما زاغَ الْبَصَرُ وَما طَغى) (١٧) (النجم) ، وقال : (وَما هُوَ بِقَوْلِ شَيْطانٍ رَجِيمٍ) (٢٥) (التكوير) فنفى أن يكون ما رآه محمد هو من زيغ البصر الذى يشاهد عليه مرضى الصرع ، أو أن يكون ذلك لأنه مجنون ، أو لأنه مسحور ، توحى إليه الشياطين ، ونتساءل : فهل من المعقول أن مريضا يعانى الصرع أو الجنون أو السحر يتكلم بمثل ما يتكلم به فى القرآن عن نفسه هكذا؟ وهل يمكنه أن يصف ما يحدث له أثناء النوبة بهذا الوضوح؟

فليس هكذا يكون المصروع ولا مريض الهيستريا ، وقد دفع ذلك مستشرقا مثل بول فرانتس أن يرفض هذه الأحكام ، وأن يصفها بأنها سطحية ومتعجّلة ، ويؤكد أنه لا المصروع ولا الهيستيرى يمكن أن يدمن العادة السرية ، ولا أن يتلو قرآنا بعد النوبة ، أو يتكلم بالأحاديث النبوية ، ولم يعرف عن محمد إلا الخلق القويم ، والشخصية المثالية! ولا مندوحة إذن أن نقر بأن هذه النوبات كانت نوبات وحى فعلا وليست نوبات مرض ، وأن نحذر روايات المؤرخين من المسلمين ، فلربما تكون لهم أغراض من رواياتهم المشينة كأغراض سلمان رشدى ، وربما كانوا من المنافقين ولم يكن إسلامهم حقيقيا ، ويبدو أن اتهام محمد بالصرع أو الهستيريا أو المرض النفسى عموما قد انتهى أمره بعد الحرب العالمية الثانية. ولم يكن من المناسب أصلا أن يغالى الصحابة فى وصف أحوال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم عند نزول الوحى ، وقد ربطوا نزول جبريل ـ وهو حدث غير عادى ـ بظواهر غير عادية تأتيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، مع أن الأمر كان عاديا وطبيعيا ، فهل من غير الطبيعى أن ينضح العرق من جبينه فى اليوم البارد عند ما تنتابه هذه الحالة الانفعالية المصاحبة لظهور الوحى؟ وإنه لأمر طبيعى وعادى جدا أن يصحب انشغال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالوحى أن تضطرب للحدث جوانبه ، وأن يأتيه مثل صلصلة الجرس فى أذنيه ، وهى ظاهرة معروفة عند الأسوياء ، وتأتى الكثيرين منهم فى حالات الاهتمام الشديد. ومن الاصطلاحات المعروفة عند المشتغلين بالطب النفسى ما يعرف باسم تاريخ الحالة ، ولم يصلنا من أى من المورخين ، أن محمدا قبل البعثة كانت تأتيه نوبات هستيريا أو نوبات صرع ، وعلميا فإن هذه النوبات إذا كان لها أن تظهر فموعدها منذ الطفولة ، وتظهر جلية فى الشباب ، وليس موعدها السنوات بعد الأربعين حينما واتته البعثة!! ولا يصلح الهستيرى ولا المصروع البتة لقيادة جماعة ، ولا لإصدار الأحكام ، ولعل أهم سمة للهستيرى أنه استهوائى من السهل التأثير عليه ، وهو كثير الترديد للكلمات التى

ينتهى بها حديث الآخرين له ، ويحاكى المتعاملين معه ، وينكص أن تكون له مبادأة ، أو أن يبدى امتعاضا أو عدم رضا ، أو أن يدخل فى نزاع أو جدال مع أىّ من كان ، وكذلك المصاب بالصرع. والشخصيتان ـ الهيستيرية والصرعية ـ تبديان الكثير من الجبن ، وعواطفهما متقلبة ، ومزاجهما سريع التغيّر ، ويتميزان بالأنانية المفرطة ، ويتصرفان طلبا للحماية ممن حولهما. وكل ذلك بعيد عن شخصية النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلم يكن من السهل استغضابه ، ولم يعرف عنه أنه يتابع أحدا ، وهو ـ كنبىّ ـ صاحب رسالة وديانة ، واشتهر برحابة صدره ، وقوة فهمه ، وسعة أفقه ، ومحبة من يعاشره ، ودماثة خلقه ، حتى وصفه عالم الاجتماع الأشهر «ماكس فيبر» بأنه شخصية كاريزمية نموذجية ، أى شخصية محبوبة ومطلوبة من الآخرين ، فقد كان حدبه وعطفه على الناس شديدين ، ونبّه إلى ذلك القرآن فجاء به : (وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) (١٠٧) (الأنبياء) ، وقال : (مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ) (٢٩) (الفتح) ، كما قال : (أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرِينَ) (٥٤) (المائدة) ، وهذه صفة الإنسان الكامل لا الإنسان المريض : أن يكون شديدا على الكفار ، رحيما بالأخيار ، عبوسا فى وجه الكافر ، بشوشا فى وجه المؤمن ، كما قال القرآن : (وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ) (١٢٣) (التوبة) ، وكما قال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم نفسه : «مثل المؤمنين فى توادّهم وتراحمهم كمثل الجسد الواحد ، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر» ، وفى الصحيح : «المؤمن للمؤمن كالبنيان يشدّ بعضه بعضا» وشبك بين أصابعه. فهل هذا سلوك أو كلام مريض بالهستيريا أو بالصرع؟! ولقد عهدنا فى هذين النوعين من الأمراض أن المصاب بأيهما يصاب كذلك بالعجز الجنسى ، ولم يحدث أن كان هناك مريض يشكو أيا من المرضين ويستشعر الغلمة ، أو يأتى النساء على طريقة الغليم ـ وهو المفرط فى الجنس أيّما إفراط ، فأيهما نصدّق : أنه غليم كما يقول شبرنجر ، أم أنه هستيرى أو مصروع وإذن مصاب بالعنّة أو العجز الجنسى كما يقضى بذلك العلم؟ وكانت الحياة الجنسية للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم عادية وطبيعية ، فلا هو المقلّ المقصّر ، ولا هو المفرط المكثر ، وإنما هو بين بين ، ولم تشك منه أىّ من زوجاته فى هذه المسألة بالذات ، ولم يصدق أبو سفيان عند ما وصفه بأنه فحل ، عند ما نما إليه الخبر أنه تزوج ابنته أم حبيبة التى كانت مهاجرة إلى الحبشة ، فكيف يكون فحلا وهو لم ير أم حبيبة ولا عاشرها وكانت فى الحبشة وهو فى المدينة؟!! وكذلك لم يصدق أنس بن مالك عند ما قال عنه إن له فى الجنس قوة ثلاثين رجلا!! والأول كان عدوه ، والثانى كان شابا لم يخبر الدنيا وظن أنه ينصف نبيّه لو ذكر عنه ذلك ، إعمالا لما نعرفه فى الطب النفسى باسم عبادة البطل ، وأما عائشة فكانت تقول إنه لم يكن يستكثر منها ، وقالت أم سلمة نفس الشيء ، فأين هو الإفراط أو التفريط؟!!

وأيضا فإن الهستيرى دائم الكذب والتهويل ويضخّم الأمور ، ويميل إلى الدخول فى تفاصيل لا لزوم لها ، ويزعم أنها من الذاكرة ، ولا تسعفه ذاكرته ، لأن الوعى فيها منصرف عن الواقع ومشغول بأمور أخرى ، ولأن مخزون الذاكرة ليس فيه إلا التهيؤات والتهاويل والانطباعات الخاطئة والوقائع المشوّهة والمحرّفة ، ولذلك يلجأ الهستيرى إلى التأليف وتلفيق الذكريات ، فهل تصلح مثل هذه الشخصية لرواية القرآن ووعظ الناس وتذكيرهم بالحساب والآخرة؟!! وكذلك المصروع ، فإن نوبات الصرع إذا أتته تمحو ذاكرته ، وكلما زادت النوبة كلما كان تأثيرها الذهنى عليه شديدا حتى يبدو كأنه معتوه أو أبله ، ويفقد التركيز ، ويتشتت انتباهه ، ويصاب بسوء التوجّه ، وقد يؤذى نفسه أثناء النوبة ، وقد يبول على نفسه ، ولم يحدث أن ذكر أحد من أصحابه صلى‌الله‌عليه‌وسلم شيئا من ذلك عنه ، لا قبل نزول الوحى ولا بعده!

وأيضا فقد انتهى علماء التحليل النفسى من بحوثهم على شخصيات مثل دستويفسكى ، ونيتشه ، وبودلير ، وفان جوخ ، أن هناك نوعا من الجنون المبدع ، يبدى المرضى به عبقريات خاصة فى مجال من المجالات ، وهذا الكلام قد رفضه الطب النفسى التكاملى ، فليس صحيحا أن دستويفسكى كان يشكو الصرع ، أو به جنون ما ، وهؤلاء الذين اختارهم علماء الطب النفسى ليدللوا بهم على نظريتهم كانوا يشكون توترات عصبية هائلة ، وكان لظروف حياتهم وطأة شديدة على مسارهم الفكرى ، فليست عبقرياتهم لأنهم مجانين ، وجنونهم إذا كان بهم جنون هو حالة قد ألّمت بهم ، وكان يمكن أن تلم بأى إنسان آخر سوىّ ، والجنون لا يقدح العبقرية ولكنه يمنع ظهورها ويحدّ منها. وأما دراسات الطب النفسى التكاملى ، فقد أثبتت أن العباقرة كانت شخصياتهم نموذجية ومتكاملة ، واستمرارهم فى الإنتاج والإبداع هو النتيجة الطبيعية لتواصل توافقهم النفسى ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لا يندرج ضمن الشواذ وإنما ضمن الكاملين ، وكانت الدراسات عليه ، من الإسلاميين ومن غير الإسلاميين ، كشخصية متكاملة ، وأدت هذه الدراسات إلى صياغة مصطلح جديدة من مصطلح الفلسفة هو مصطلح «الإنسان الكامل» كصفة للنّبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ودليل عليه. وتنفرد الدراسات الإسلامية بالبحث فى صفات «الإنسان الكامل» ، وبدأت هذه الدراسات قبل دراسات علم النفس التكاملى ، ومصطلح الإنسان الكامل من مصطلحات الفلسفة أو الثقافة الإسلامية النبوية ، وأوحت به حياة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وصفاته.

* * *

٢٦٥. هل كانت حالته فيما ادّعى أنه يوحى إليه

كحالة چان دارك التى ادّعت أن السماء تكلّمها

هؤلاء المستشرقون المنكرون أرغو وأزبدوا فى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، واتهموه بالمرض النفسى ،

فلو لا أنه مريض نفسيا ـ هكذا قالوا ـ لما ادّعى أنّ القرآن يأتيه من الغيب ، ولما أورد هذه الصور والمشاهد التى حفل بها القرآن عن الجنة والنار ، ويوم القيامة ، وجميعها من الغيب. ولم يثبت الغيب علميا ، وما كانت هناك تجارب علمية فيه تنفيه أو تثبته ، وبذلك لا يحق لأحد أن يؤمن بالقرآن المدّعى أنه من الغيب. وقالوا : إن حال محمد كحال الفتاة الفرنسية چان دارك التى عاشت فى القرن الخامس عشر ، وكانت منذ صغرها تدّعى أنها تسمع أصواتا تكلمها ، ولأن توجهاتها كانت دينية فلقد ادّعت أن هذه الأصوات إلهية تأتيها من الغيب ، ولمّا كانت بلادها واقعة تحت الاحتلال الإنجليزى ، وكرهت أن يعانى قومها ذلك ، فقد ادّعت أن السماء أوفدتها مبعوثة إلهية لإنقاذ بلادها وأهلها ، وأن تحضّ الناس على القتال ، وأن تخرج بهم لمحاربة الإنجليز وطردهم ، ولقد فعلت ذلك وصدّقها الناس ، وجرّدت الحملات وقادت الجيوش تنشد التحرير والخلاص ، إلا أنها لم تكن تتقن العسكرية ، فانكسر رجالها بعد لأى ، ودارت الدوائر عليها ، ووقعت أسيرة فى أيدى أعدائها ، وحاكموها بدعوى التجديف الدينى ، والزعم بمزاعم يلحقها بها الموت ، وقضوا أن تحرق حيّة ، فصلبوها وأضرموا فى جسمها النيران ، وماتت ميتة الأبطال ، حتى أنهم نادوا بها قدّيسة. وقدّم الدارسون من بعد مباحث فى حياتها ، أثبتوا فيها أنها كانت واسعة الخيال ، وأنها كانت تعيش أحلام يقظة دائمة ، تفصلها عن الواقع ، وتباعد بينها وبين الحقيقة ، وتأتيها منها تهيؤات بأنها ترى وتسمع ما لا يراه ولا يسمعه الآخرون ، وأن الأصوات تأمرها أن تكون المخلّصة كالمسيح ، فكان المسيح للخلاص الروحى ، وهى لخلاص بلادها من الاحتلال ، والاحتلال شرّ محض ، يصيب قومها منه الأمراض ، ويلحقهم به الفقر ، وما يستحدثه فى النفوس أنكى وأشدّ مما يستحدثه فى الجسوم. وكانت چان دارك لا تنام ، ولا يرقأ لها جفن ، وابتليت بالأرق والضّور (الجوع الشديد) ، وكانت تتهيج وتثور لأتفه الأسباب. فهل كان بمحمد مثل ذلك حتى تعقد مشابهته بچان دارك؟ وهل تصلح نتائج دراسة على چان دارك كتحليل لشخصية محمد؟! وما كان محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم شتّاما ، ولا لعّانا ، وكان مثالا للوقار والصلاح ، وإذا غضب الناس كان هادئا ، وإن أخطئوا عفا وغفر ، وكان واقعيا لا يتوهم أشياء ، ولا يتصوّر غير الواقع ، ويطلب الحق ، وينشد العدل ، ويريد الإصلاح بين الناس ، ويحتكم إلى العقل ، وما كان يزكّى نفسه على أحد ، ولم يكن بدعا من الرسل ، وكان يؤكد أنه بشر من بشر ، وابن امرأة تأكل القديد ، وما كان شاعرا كالشعراء يتبعه غاوون ، ولا يتلو إلا القرآن ، كله آيات محكمات ذكرى لأولى الألباب ، فأين ذلك من چان دارك؟ وما كان حديثها إلا عن توهّمات ، وانعكاسا لاضطراب عقلى ، وكانت تشكو

حالات من تقلّب المزاج ، فمرة تثور ، ومرة تهدأ ، وما كانت تتصرف كامرأة ، وما كانت لها أشواق النساء ، وشتّان بين هذه الحال وبين ما كان عليه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فهو يصوم ويأكل ، ويقوم الليل وينام ، وينكح النساء ، ويحيا حياة طبيعية مثالية ، فإن أكل لا يشبع ، وإن صام لم يسرد ، وإن ضاجع النساء فهو الوقور المحتشم ، فهل من كان هذا حاله يكون مريضا نفسيا؟ وهل يمكن أن يزعم أنه يتصل بالغيب ، ويعرف أخبار السماء ، ويوحى إليه؟

وهل يمكن أن تعد رواياته عن القيامة والحساب ، وأخبار بداية الخلق ، ونهاية الدنيا ، وأوصاف الله تعالى إلخ ، من قبيل الاضطرابات النفسية ، والتشوّش العقلى ، والهذاءات كالتى يشكو منها المرضى النفسيون؟!

* * *

٢٦٦. الجن : هل يقول الإسلام بوجودهم؟ وهل رآهم الرسول؟

نفهم من الآية : (قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً) (١) (الجن) أن الجن من عالم الغيب ، وكذلك نفهم أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم ير الجن ، ولم يبصر بجنىّ لقوله (اسْتَمَعَ) ، وقوله فى الآية الأخرى : (وَإِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ) (٢٩) (الأحقاف) ، والمعنى : أنه لا قرأ عليهم ، ولا رآهم ، وأما قوله : (وَأَنَّهُ لَمَّا قامَ عَبْدُ اللهِ يَدْعُوهُ كادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً) (١٩) فالمعنى أنهم حضروه دون أن يدرى بهم ، وتكأكئوا حوله يستمعون إليه ، ولا شىء أكثر من ذلك ، وفى الأول والآخر فإن الجن من الغيب ، والدلائل الفيزيائية تنبئ عن أن هذا الكون المدرك جزء بسيط جدا من الكون العام ، ومن المحتمل جدا أن توجد كائنات أخرى بأسماء معرّبة كالتى وردت فى القرآن ، أو غير معرّبة ، وهو احتمال فوق الظن ، ويرقى إلى اليقين ، وحينئذ يكون من المنطقى أن نؤمن بظاهرة كظاهرة الجن التى أخبرنا عنها القرآن ، ولا نكون مغالين ، أو أسطوريين ، أو نابذين للمنهج العلمى.

* * *

٢٦٧. هل انشق القمر بأمره صلى‌الله‌عليه‌وسلم؟

المفسرون مختلفون حول الآية : (اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ) (١) (القمر) ، وقال عامتهم أنه قد ثبت بنقل الآحاد العدول أن القمر انشق بمكة ، باستدعاء النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، حين طلب إليه حمزة بن عبد المطلب أن يريه آية يزداد بها يقينا فى إيمانه ، وكان أبو جهل قد انتقص منه ومن إيمانه ، وأظهر أنه لا يصدّق بالنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وليس هناك من سبب ليصدقه ، فأراد أن يستوثق من النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه مبعوث من ربّه ، قيل فأراهم النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : انشقاق

القمر إلى فلقتين! غير أن الشمس والقمر آيتان من آيات الله ، ومسخّران لأجل مسمّى ، كقوله : (وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ) (٢) (الرعد) ، يعنى سيظلان دائبين حتى يوم القيامة على ما هما عليه ، فأن يفلق النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم القمر لبعض الوقت ، فذلك مستبعد ، لأن الكون كله يضطرب به. ومع ذلك فمثل الذى تقوّله المفسرون ، يأتى فى سفر يشوع من أسفار اليهود : أن يشوع بن نون كلّم الشمس والقمر فى حربه مع الأموريين ، وأمرهما فقال : يا شمس قفى على جبعون ، ويا قمر أثبت على وادى أيالون ، فوقفت الشمس وثبت القمر ، إلى أن انتقم الشعب من أعدائهم. فوقفت الشمس فى كبد السماء ولم تمل للمغيب مدة يوم كامل» (الفصل العاشر ١٢ / ١٣) ، فإذا كان ذلك مستبعد فى حالة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلم هو غير مستبعد مع يشوع؟! أخيار وفقوس؟!!

وقى بعض الأقوال أن معنى الآية : أنه عند ما تقترب الساعة يكون من علاماتها أن ينشق القمر ، مثلما من علاماتها أن تتكوّر الشمس وتجمع إليها القمر ، وأن تتكدر النجوم وتنطمس ، وتنتثر الكواكب ، وتنشق السماء ، وبانشقاقها ينشق القمر. والذين قالوا بأن انشقاق القمر وقع وشاهده الناس وقتها فى غير مكة ، حتى أن بعضهم آمن ، وبعضهم كذّب ، يحتجّون بالآيات بعد آية الانشقاق : (وَإِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ (٢) وَكَذَّبُوا وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ وَكُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ) (٣) (القمر) ، يعنى أن القمر ظل منشقا وفلقتاه ظلّتا متباعدتين عدة ساعات ، ثم التحمتا ، فقال الكفّار : لقد سحرنا محمد ، وأنه لا يتوقف عن السحر! وقال المؤمنون من أهل العلم : إن السحر لا يمكن أن يطول كل الناس ، فكيف اتفق كل الناس على أن ذلك ما حدث ، فقال الله تعالى : (وَلَقَدْ جاءَهُمْ مِنَ الْأَنْباءِ ما فِيهِ مُزْدَجَرٌ (٤) حِكْمَةٌ بالِغَةٌ فَما تُغْنِ النُّذُرُ) (٥) (القمر). ويستشهد أهل العلم الحديث بصدق آية الانشقاق كمعجزة للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، بما أكده رواد الفضاء من أن القمر قد انشق فى يوم من الأيام ثم التحم ، ففي التركيب الداخلى للقمر حزام من الصخور المتحوّلة ، يقطع القمر من سطحه إلى جوفه إلى سطحه ، ولا يمكن أن يحدث ذلك إلا إذا كان قد انشق فعلا فى يوم من الأيام ثم التحم ، وبذلك يثبت العلم صدق ما أخبر به القرآن منذ نحو ألف سنة. ويقول غيرهم من أهل العلم أيضا : بأن الحضارة الهندية القديمة يؤرخ فى تاريخها القديم لحادثة انشقاق للقمر ، وما يؤرخ له كان قبل دعوى انشقاق القمر بأمر النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكذلك ليس فى أقوال رواد الفضاء أن انشقاق القمر المقصود هو هذا الانشقاق على يد النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، والمعقول أن هذا الانشقاق المنذر به فى القرآن هو من علامات الساعة ، ويرتبط بها ولا

يحدث إلا مع النفخ فى النفير ، وهو انشقاق لا يكون فيه التحام ، ولكنه ينذر بنسف القمر وسقوطه من حالق قطعا كمركبة الفضاء مير. وأما الآيات التى كلما رآها الكفار أعرضوا عنها فقالوا سحر مستمر ، فهى المشاهد التى ما تزال بينهم وتراها عيونهم ، كمساكن هؤلاء الذين كذّبوا رسلهم ، أمثال عاد وثمود ، وهى مشاهد يمكن أن تكون زجرا للاحقين ، وفيها من الحكمة البالغة ما يغنى عن كل النذر ، ومع كل ما سبق فإن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد نفى البتة أن يكون لأحد سلطان على الشمس والقمر إلا الله تعالى ، وأنهما آيتان ستظلان حتى الساعة ، ولا يمكن لنبىّ ولا لغيره أن يكون له سلطان عليهما. ثم إن نبيّنا لا معجزة له إلا القرآن ، فهو المعجزة الباقية بعد عصره ولكل العصور.

* * *

٢٦٨. فى الآية : (إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ) (٥٧) (الأحزاب) ،

كيف يمكن أن يؤذى الله ورسوله؟!

قال ابن عباس فى قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً) (٥٧) (الأحزاب) : أن الآية نزلت فى الذين طعنوا على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى زواجه من صفية بنت حيى. وصفية كما نعرف ، كانت يهودية. فربما كان الأمر فى أسباب نزول الآية كما يقول ابن عباس ، إلا أن الواقعة لا ترقى إلى أن يلعن الله فى الدنيا والآخرة من يتعرّض لها بالنقد من قريب أو بعيد ، وأن يكون جزاؤه فى الآخرة العذاب المهين. وكذلك نستبعد أن المقصود بالآية المصوّرين الذين كانوا يرسمون اللوحات كما قال البعض ، فهذا وإن كان فى ذلك الوقت محرّما ، إلا أن العقاب لمن يمارسه بحسب الآية أكبر من الذنب. وأيضا فإن من يصرف معنى الآية إلى من يسبّون الدهر ، فقد أسرف وتجنّى ، وبحسب الحديث عن أبى هريرة قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «يقول الله عزوجل : يؤذينى ابن آدم : يسبّ الدهر ، وأنا الدهر ، أقلّب ليله ونهاره» ، وكان سبّ الدهر من عادة أهل الجاهلية ، فكانوا يقولون : يا خيبة الدهر! فعل بنا كذا وكذا ، فيسندون أفعال الله تعالى إلى الدهر ويسبّونه ، مع أن الفاعل هو الله ، فنهى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن ذلك ، وهذا حسن إلا أن الآية لا يمكن أن يكون ذلك هو المقصود بها ، فهى آية عامة ، والأذى فيها عام. وأذى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد يكون طعنا فيه شخصيا ، وقد يكون إساءة إلى نسائه وأصحابه ، أو تجريحا يتناوله فى مواقف بعينها ، وذلك هو كل ما جرى النقد فيه على الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولا بأس بالنقد البنّاء ، وهو غالبا نقد يتناول روايات بعينها ولا يتناول الرسول نفسه ، ومن ذلك الروايات من الإسرائيليات ومن الأحاديث الموضوعة ، فذلك مجال من العلم وليس من

سوء الطوية ، وسياق السورة التى تتضمنها الآية حافل بالمواقف التى ينهى فيها المؤمن أن يسيء التصرف أو الظن أو القول بالرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وجاءت التوصية بذلك فى رفقة توصية أكبر ، بعدم الإساءة أو التعرّض للمؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا ، فقال تعالى (وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتاناً وَإِثْماً مُبِيناً) (٥٨) (الأحزاب) أى ينسبون إليهم ما هم برآء منه ولم يصدر عنهم لا قولا ولا فعلا. فهؤلاء هم الذين يحتملون البهتان والإثم المبين ، ومن ذلك ما يسمى البهت الكبير : وهو أن يحكى المرء أو ينقل عن المؤمن أو المؤمنة ما لم يفعلوه على سبيل العيب والتنقّص لهم ، ومنهم الذين اشتهروا فى التاريخ الإسلامى باسم الرافضة ، الذين كانوا ينتقصون الصحابة ويعيبونهم بما قد برّأهم الله منه ، وكانوا يصفونهم بنقيض ما أخبر الله عنهم ، وفى الحديث عن عائشة ، عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قال : أربى الربا عند الله استحلال عرض امرئ مسلم» ، فذلك على الجملة حرام ، بينما أذى الرسول ـ كما قيل ـ من الكبائر ، وأما أذى الله فهو الكفر أعاذنا الله منه!

ولكن كيف يمكن أن يؤذى إنسان الله تعالى؟ والجواب بأن يكفر به ، أو ينسب له صاحبة أو ولدا أو شريكا ، أو يصفه بما لا يليق ، كقول اليهود : يد الله مغلولة ؛ وقول النصارى : المسيح ابن الله ؛ وقول المشركين : الملائكة بنات الله ؛ وقول الكفار : الأصنام زلفى إلى الله ، يعنى جعلوهم شركاء له ، وفى الحديث من ذلك قوله تعالى فى الحديث القدسى : كذبنى ابن آدم ولم يكن له ذلك ، وشتمنى ولم يكن له ذلك».

ومن أمثلة الأذى للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قولهم عليه أنه ساحر ، وشاعر ، وكاهن ، ومجنون ، والإفك الذى شنّعوا به على نسائه ، وقيل وهذا هو الأذى بالقول ، وهناك الأذى بالفعل ، ففي مكة كانوا يهيلون على ظهره السلى ـ وهو ساجد ـ أى أحشاء الحيوانات ، وفى أحد كسروا رباعيته ، وشجّوا وجهه ، ثم إنهم حاولوا قتله عشر مرات!

* * *

٢٦٩. هل عاتب النبىّ ربّه لأنه كان يمالئ اليهود؟

فى الآية : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللهَ وَلا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَالْمُنافِقِينَ إِنَّ اللهَ كانَ عَلِيماً حَكِيماً) (١) (الأحزاب) ، أن تقوى الله ، وعدم طاعة الكافرين والمنافقين ينبغى أن يكونا من القواعد العامة اليومية فى سلوك المسلم والمسلمة ، وتقوى الله : هى أن نعمل بطاعته على نور منه ، ورجاء فى ثوابه ، وأن نترك المعصية على نور منه ، ومخافة عذابه. وعدم طاعة الكافرين والمنافقين هى البديل عن طاعة الله تعالى فى حالة الزيغ والضلال ، ومعنى أن لا

يطيعهم : أن لا يسمع منهم ولا يستشيرهم ، والله هو العليم الحكيم ، أى الأحق بأن تتّبع أوامره ، لأنه العليم بعواقب الأمور ، والحكيم فيما يريد ، ولذا قال بعد ذلك : (وَاتَّبِعْ ما يُوحى إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ إِنَّ اللهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً (٢) وَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ وَكَفى بِاللهِ وَكِيلاً) (٣) (الأحزاب). وهذا هو التفسير الصحيح لهذه الآيات ، إلا أن رواة الإسرائيليات ذهبوا بعيدا ، وربطوا نزول هذه الآيات بمناسبات ترجع القرآن إلى أسباب تتعلق باليهود خاصة ، وتهمّ اليهود أن تنتشر هذه الأسباب ليجعلوا مردّ آيات القرآن لأحداث ترتبط بهم ، فذكر أبو حيان فى البحر المحيط : أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لمّا هاجر إلى المدينة ، كان يحب إسلام اليهود : قريظة ، والنضير ، وبنى قينقاع ، وتابعه أناس منهم على النفاق ، وأنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يلين لهم جانبه ، ويكرم صغيرهم وكبيرهم! وإذا تحصّل منهم قبيح ، تجاوز عنه! وكان يسمع منهم! فنزلت هذه الآية تنهاه عن ذلك!! وكل ذلك غير صحيح ، والدليل عليه ، أن الروايات تباينت فى ذلك ، ففيما يذكر الواحدى ، والقشيرى ، والثعلبى ، والماوردى ، وغيرهم ، أن أبا سفيان بن حرب ، وعكرمة بن أبى جهل ، وأبا الأعور عمرو بن سفيان ، نزلوا المدينة بعد أحد ، على عبد الله بن أبى بن سلول رأس المنافقين ، وقد أعطاهم النبىّ الأمان على أن يكلّموه ـ أى يكلموا النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقالوا له وعنده عمر بن الخطاب : ارفض ذكر آلهتنا اللات والعزّى ومناة ، وقل إن لها شفاعة ومنعة لمن عبدها ، وندعك وربّك!. (أنظر حكاية الغرانيق من سورة النجم) قيل : فشقّ على النبىّ ما قالوا. فقال عمر : ائذن لى يا رسول الله فى قتلهم ، فقال النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إنى قد أعطيتهم الأمان». فالتفت إليهم عمر مغضبا وقال : اخرجوا فى لعنة الله وغضبه. فأمر النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يخرجوا من المدينة ، فنزلت الآية. وفى رواية أخرى يذكر الزمخشرى فى الكشاف : أن أبا سفيان بن حرب ، وعكرمة بن أبى جهل ، وأبا الأعور السلمى ، قدموا على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الموادعة التى كانت بينه وبينهم ، وقام معهم عبد الله بن أبىّ ، ومعتب بن قشير ، والجد بن قيس ، فقالوا للرسول : ارفض ذكر آلهتنا ... القصة ، وأن الآية نزلت فى نقض العهد ونبذ الموادعة. وفى روايات أخرى يذكرها السيوطى فى الدرر ، وأبو حيان فى البحر : أن أهل مكة دعوه إلى أن يرجع عن دينه ويعطوه شطر أموالهم ، ويزوّجه شيبة بن ربيعة بنته ، وخوّفه منافقو المدينة أنهم يقتلونه إن لم يرجع ، فنزلت الآية. ومن الغريب أن بعض المفسرين يذكر : أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يميل إليهم بدعوى أن يستدعيهم إلى الإسلام! ولذلك قالوا فى التفسير فى معنى قوله تعالى : (إِنَّ اللهَ كانَ عَلِيماً حَكِيماً) (١) (الأحزاب) أنه تعالى لو علم أن ميله إليهم فيه منفعة لما نهاه عنهم. وفى رواية أخرى : أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قدم عليه وفد من ثقيف ،

فطلبوا منه أن يمتّعهم باللات سنة ، وهى الطاغية التى كانت ثقيف تعبدها ، وقالوا : لتعلم قريش منزلتنا عندك ، فهمّ النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بذلك!! فنزلت الآية.

وكل تلك الروايات تطعن فى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهى من الإسرائيليات ، أى التفاسير التى ابتدعها اليهود والمنافقون ، وروّجوا لها حتى ردّدها أصحاب التفاسير وأدرجوها فى مؤلفاتهم ، والصحيح أن هذه الآيات من القواعد الأخلاقية التى يستنها الله تعالى للنّبيّ وللمسلمين من بعده ، والخطاب فيها للنّبى ولأفراد أمة الإسلام من بعده : ألّا يسمعوا لأعدائهم ، فالعدو لا يريد بنا سوى الهوان والخذلان ، وأن يكون سلوكنا مع أعدائنا بوحى كلام ربّنا ، نأخذ به ونتوكل على الله ، وهو يكفينا ما نخافه منهم ، ومن تعاليمه تعالى للمسلمين توعية وتحذيرا وإنذارا ، قوله : (وَلَنْ تَرْضى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصارى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ) (١٢٠) (البقرة) وقوله : (لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَداوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا) (٨٢) (المائدة) ، وقوله : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصارى أَوْلِياءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) (٥١) (المائدة). ونشهد ان الله تعالى قد بلّغ ، وقد أعذر من أنذر.

* * *

٢٧٠. أذنب ذنبين

ذنب قديم وذنب أقدم جمعتهما الآية : (لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ) (٢) (الفتح) ، فما تقدّم كان يوم بدر ، وما تأخّر كان يوم حنين ، ففي يوم بدر جعل يدعو : اللهم إن تهلك هذه العصابة لا تعبد فى الأرض أبدا» فأوحى الله إليه : من أين تعلم أنى لو أهلكت هذه العصابة لا أعبد أبدا؟ فكان هذا هو الذنب المتقدّم. ولمّا انهزم الناس قال لعمه العباس وابن عمه علىّ : «ناولانى كفا من حصباء الوادى» ، فناولاه ، فأخذه بيده ورمى به فى وجوه المشركين وقال : «شاهت الوجوه ، حم لا ينصرون» ، فانهزم القوم ولم يبق أحد إلا امتلأت عيناه رملا ، ثم نادى على أصحابه فرجعوا ، وقال لهم : «لو لم أرمهم لم يهزموا» فأنزل الله : (وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ اللهَ رَمى) (١٧) (الأنفال) ، فكان هذا هو الذنب المتأخّر.

* * *

٢٧١. قولهم : الذى له قلبان يعقل بكل واحد منهما أفضل من عقل محمد

من الإسرائيليات قول مجاهد : إن آية (ما جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ وَما جَعَلَ أَزْواجَكُمُ اللَّائِي تُظاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهاتِكُمْ وَما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ ذلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْواهِكُمْ وَاللهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ) (٤) (الأحزاب) نزلت فى رجل من قريش كان يدعى «ذا

القلبين» من دهائه ، وكان يقول : إن لى فى جوفى قلبين ، أعقل بكل واحد منهما ، أفضل من عقل محمد» ، وكان الرجل من فهر. وفى رواية الواحدى والقشيرى وغيرهما سمّياه «ذا القلبين» ، وقالوا : نزلت الآية فى جميل بن معمر الفهرى ، وكان رجلا حافظا لما يسمع ، فيقال عنه : ما يحفظ هذه الأشياء إلا وله قلبان ، وكان يقول عن نفسه معرّضا بالنّبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم : لى قلبان أعقل بهما أفضل من عقل محمد!! فلما هزم المشركون يوم بدر ومعهم جميل هذا ، ورآه أبو سفيان فى العير وقد علّق إحدى نعليه فى يده ، والأخرى فى رجله ، قال له : ما حال الناس؟ قال : انهزموا. قال : فما بال إحدى نعليك فى يدك والأخرى فى رجلك؟ قال : ما شعرت إلا أنهما فى رجليّ! فعرفوا يومئذ أنه لو كان له قلبان لما نسى نعله فى يده! وقيل : الرجل هو جميل بن معمر الجمحى ، وكان يدعى ذا القلبين ، فنزلت فيه الآية. وقال الزمخشرى : هو جميل بن أسد الفهرى. وقيل هو عبد الله بن خطل. ـ والقصة كما ترى مختلقة ، ولا أساس لها ، وجميل هذا أو عبد الله غير معروف واختلفوا فى اسمه ، ولكنهم ألّفوا القصة ليعرّضوا بالنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وفى رواية ابن عباس : أن المنافقين قالوا : إن محمدا له قلبان ـ يعنى نسبوا مسألة القلبين هذه المرة للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فيكون فى شىء فينزع إلى غيره ، ثم يعود إلى شأنه الأول! ـ يعنى كان مترددا لا يستقر على رأى ولا حال ، ولم يكن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم من ذلك فى شىء ، فلو كان به هذا التردد لما تجمّع الناس حوله ، ولما نجحت الدعوة ، وللحقت به الهزيمة ، وإنما كان صاحب عزم ، ولذا قال له ربّه : (فَإِذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ) (١٥٩) (آل عمران) ، وقال : (وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ) (١٨٦) (آل عمران) ، وقال : (فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ) (٣٥) (الأحقاف) ، فلو لم يكن له عزم ما خاطبه الله به ، ولكنه كان موفور العزم ، على عكس آدم الذى قال الله تعالى فيه : (وَلَقَدْ عَهِدْنا إِلى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً) (١١٥) (طه).

وللزهرى وابن حبّان تفسير آخر مرتبط ببقية الآية ، وبقصة زيد بن حارثة لمّا تبنّاه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فكما لا يكون لرجل قلبان ، كذلك لا يكون ابن واحد لرجلين. ولكن الآية أكبر من أن تضرب كمثل لحالة زيد ، ففيها أيضا تكذيب للمظاهر لأمّه ، فكما لا يكون للرجل قلبان ، كذلك لا تكون للمظاهر لأمه أمّان ؛ وفى الآية أيضا تكذيب للمنافق ذى القلبين أو الوجهين. والصحيح أن الآية لا هى لهذا ولا لذاك ، ولكنها لتأكيد هذه الحقيقة : أنه لا يمكن أن يجتمع ضدان فى القلب الواحد ، كالكفر والإيمان ، والهدى والضلال ، والإنابة والإصرار ؛ وأن يدّعى أحدهم الإسلام ، وهو يضمر اليهودية أو النصرانية ، فإنما للإنسان قلب واحد ، فإما فيه إيمان أو فيه كفر ، ونفى الله تعالى التوسط بين الإيمان والكفر ، والنفاق من

ذلك. والآية من خير ما يتمثل به المسلمون فى مثل هذه المواقف ، فيقولون لصاحب الاتجاهين والمتراوح بين الأمرين : ما جعل الله لرجل من قلبين فى جوفه.

* * *

٢٧٢. هل كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أفاكا؟ وهل كتابه القرآن ليس سوى أساطير؟

كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم منذ بداية المبعث أفاكا عند اليهود العرب ، واتهمه أهل الكتاب فى أوروبا منذ بداية العصور الوسطى بالإفك ، وما يزال أفّاكا عند مفكرين من أمثال رودنسون اليهودى ، وقد تناول القرآن ذلك فى سورة الفرقان ، قال : (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذا إِلَّا إِفْكٌ افْتَراهُ وَأَعانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ فَقَدْ جاؤُ ظُلْماً وَزُوراً) (٤) ، وكنا عند ما نقرأ هذه الآية نحسب أن ما يقولون به هو نفسه ما كان يظنه الأولون فى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وعجبنا أن يذهب إلى نفس المذهب رغم الفارق الزمنى ، المحدثون من الأوروبيين ، ورغم مقالة القرآن فيمن رأى رأيهم ، قال : (جاؤُ ظُلْماً وَزُوراً). والإفك : هو الكذب ، والحديث الإفك : هو الذى لا أصل صحيحا له. وأول من قال ذلك فى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : النضر بن الحرث ، ورغم أنه عربى وابن خالة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، إلا أن ثقافته لم تكن عربية ، وكان يقرأ بالفارسية ، وقرأ تاريخهم فى الحيرة ، وكان أول من غنّى على العود بألحان فارس. ولمّا أظهر النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم الإسلام وتلا على الناس القرآن ، كان الشّرك الفارسى مستحكما فيه ، فبادر النصّ القرآنى بالعداء ، واختصمه ، وهزأ به ، وندّد بالقرآن ، وتزعّم معسكر المخالفين ، وكان صاحب لواء المشركين فى بدر ، وكان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا جلس مجلسا للتذكير بالله والتحذير من مثل ما لحق الأمم الخالية من نقمة الله تعالى ، جلس النضر بعده فحدّث بأخبار ملوك فارس ورستم وإسفنديار ، يقول : أنا أحسن من محمد حديثا ، وهو فى حديثه لا يأتيكم إلا بأساطير الأولين! ـ ونحن كثيرا ما نسمع اليوم مثل ذلك النقد للقرآن. وقيل إن المسلمين لما أسروا النضر ، قتلوه صبرا بعد انصرافهم من بدر ، فقالت ابنته قتيلة :

تريد بذلك لوم النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم على قتله ، وقال الجاحظ : إنها استوقفته وهو يطوف بالكعبة ، وجذبت رداءه حتى انكشف منكبه ، وأنشدته أبياتها هذه ، فرقّ لها حتى دمعت عيناه ، وقال : لو بلغنى شعرها قبل أن أقتله لوهبته لها! ـ والجاحظ كاذب ، فلا وجود لقتيلة التى أطلق عليها اسم ليلى ابنة النضر ، ولا قتيلة هذه قالت شعرا فيه ، والقصيدة كلها ملفقة ، وشعرها مصنوع ، والنضر لم يقتل صبرا وإنما أصابته جراح ، وامتنع عن الطعام والشراب لا يتناوله من أيدى المسلمين ، فمات! ـ وقيل : إنما قتيلة كانت أخت النضر ، والنضر لم يكن

وحده الذى يتهم النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هذا الاتهام ، سواء فى الماضى أو فى الحاضر ، فلقد كان هناك أبو جهل أيضا ، وهذا لقبه ، وكان اسمه عمرو بن هشام المخزومى ، ويكنونه «أبا الحكم» ، فدعاه المسلمون «أبا جهل» ، وكان من أشد الناس عداوة لمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولمّا سأله الأخنس بن شريق الثقفى ـ وكان قد استمعا شيئا من القرآن : ما رأيك يا أبا الحكم فيما سمعت من محمد؟ قال : ما ذا سمعت؟! تنازعنا الشرف نحن وبنو عبد مناف : أطعموا فأطعمنا ، وحملوا فحملنا ، وأعطوا فأعطينا. حتى إذا تحاذينا على الرّكب ، وكنا كفرسىّ رهان ، قالوا منا نبىّ يأتيه الوحى من السماء! فمتى ندرك هذه؟! والله لا نؤمن به أبدا ولا نصدقه! ـ وشارك فى وقعة بدر وقتل. وهو الذى نسب إلى محمد أن جبرا مولى الحضرمى ، وعدّاسا غلام عتبة يمليان عليه!! ومن ثم كانت الآية : (وَقالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَها فَهِيَ تُمْلى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً) (٥) (الفرقان) ، يعنى أنه ينقل من كتب الأولين ويستنسخها فى أول النهار حتى آخره. وفى الأثر عن مجاهد فيما ذكر الماوردى ، ثم أبو حيان : أن اليهود هم الذين اتهموه هذه التهمة ، ولذا قال بعضهم لبعض فيما روته الآية : (قالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِما فَتَحَ اللهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلا تَعْقِلُونَ) (٧٦) (البقرة). وقال ابن عباس : المراد «بالقوم الآخرين» فى الرابعة من سورة الفرقان : الذين أعانوه وأملوا عليه : أبو فكيهة مولى بن الحضرمى ، وعدّاس ، وجبر ، وكان هؤلاء الثلاثة من أهل الكتاب. ويقول القرطبى فى الآية : (وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ) (١٠٣) (النحل) أنهم اختلفوا فى اسم هذا البشر الذى يعلمه ، فقيل هو غلام «الفاكه بن المغيرة» واسمه جبر ، وكان نصرانيا وأسلم. وكانوا إذا سمعوا من النبىّ ما مضى وما هو آت ـ مع أنه أمى لم يقرأ ، قالوا إنما يعلمه جبر ـ وهو أعجمى ، فقال الله تعالى : (لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ) (١٠٣) (النحل) ، أى كيف يعلّمه جبر ـ وهو الأعجمى ، هذا الكلام الذى لم يستطع أحد أن يعارض منه ولو سورة واحدة؟ وقالوا : أن مولى جبر كان يضربه ويقول له : أنت تعلّم محمدا! فيقول : لا والله ، بل هو يعلمنى ويهدينى! ـ وقال ابن إسحاق : كان النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ فيما بلغنى ـ كثيرا ما يجلس عند المروة إلى غلام نصرانى يقال له جبر ، عبد بنى الحضرمى ، وكان يقرأ الكتب ، فقال المشركون : والله ما يعلّم محمدا ما يأتى به ، إلا جبر النصرانى! وقال عكرمة : اسمه «يعيش» كان عبدا لبنى الحضرمى ، وكان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يلقنه القرآن. وذكر الثعلبى عن عكرمة وقتادة : أنه غلام لبنى المغيرة اسمه يعيش ، وكان يقرأ الكتب الأعجمية ، فقالت قريش : إنما يعلّمه بشر ، فنزلت الآية. وقال المهدوى عن عكرمة : هو

غلام لبنى عامر بن لؤى ، واسمه يعيش». وقال عبد الله بن مسلم الحضرمى : كان لنا غلامان نصرانيان من أهل عين التمر ، اسم أحدهما يسار ، واسم الآخر جبر» ، وقال الثعلبى : يقال لأحدهما «نبت» ، ويكنى «أبا فكيهة» ، والآخر جبر ، وكانا صيقلين يعملان السيوف (يعنى يشحذانها) ، وكانا يقرءان كتابا لهما». قال الثعلبى : يقرءان التوراة والإنجيل». وقال الماوردى والمهدوى : يقرءان التوراة». فقالوا : كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يمر بهما ويسمع قراءتيهما. وقال المشركون : يتعلم منهما ـ فأنزل الله هذه الآية وأكذبهم. وقيل عنوا «سليمان الفارسى». ذكره الطبرى والبخارى وابن عطية والشوكانى وأبو حيان. وقال الضحاك : الذى يعلمه كان نصرانيا بمكة اسمه بلعام ، وكان غلاما يقرأ التوراة. وقال ابن عباس : وكان المشركون يرون رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حين يدخل عليه ويخرج من عنده ، فقالوا : إنما يعلمه بلعام. وقال القتبى : كان بمكة رجل نصرانى يقال له أبو ميسرة يتكلم بالرومية ، فربما قعد إليه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فاتهمه به الكفار ، وقالوا : إنما يتعلم محمد منه ، فنزلت الآية. وفى رواية أنه عدّاس غلام عتبة بن ربيعة. وقيل هو : عابس غلام حويطب بن عبد العزّى ، ويسار ـ أبو فكيهة مولى ابن الحضرمى ، وكانا قد أسلما. والخلاصة أن رسول الله اتّهم بكل هؤلاء ، وربما يكون قد جلس إليهم ليعلّمهم مما علمه الله ، ويدعوهم بدعوته ، فقلبوا الأوضاع وقالوا إنه تعلّم منهم بدلا من أن يقولوا يعلّمهم ، وكأن الأدنى يمكن أن يعلّم الأعلى ، وكأن النصرانى المشرك يمكن أن يعلّم المسلم الموحّد!. ولا تناقض بين كل هذه الأقوال ، لأن المشركين متفرقون ، وكلّ اتهمه بواحد من هؤلاء فزعموا أنهم يعلّمونه ، ويسقط من ذلك قول القائلين بأنه سلمان ، لأن سلمان لم يلتق الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا بالمدينة!! وكل ما سبق حدث بمكة! وهذه الآية : (لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ ..) مكية! فكيف يعلمه سلمان؟! ثم كان وقتنا هذا ، فشهد على كذب الأقدمين والمحدثين ، أمثال رينان ، الذى قال : لقد كتب المسيحيون تاريخا عجيبا ، ملؤه الحقد والبغض للإسلام ولمحمد! ـ فشهد شاهد من أهلها!

ومن هؤلاء المحدثين المؤرّخ البيزنطى ثيوفانس Theophanes (٧٥٢ ـ ٨١٨ م) قال : إن محمدا ارتحل إلى فلسطين وتحدّث إلى اليهود والنصارى ، وتعلّم منهم مما تحويه كتبهم. وساعد ثيوفانس على هذه الفرية ما هو موجود للأسف فى الكتب العربية ، ففي طبقات ابن سعد حكايات كالأساطير ، قال : لمّا بلغ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم اثنتى عشرة سنة ، خرج به عمه أبو طالب إلى الشام فى العير التى خرج فيها للتجارة ونزلوا بالراهب بحيرا ، فقال لأبى طالب فى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يبقى محمدا معه ، فرفض أبو طالب وردّ محمدا إلى مكة

وفى رواية أخرى : أن أبا طالب فى مسيرته إلى الشام مرّ ببلدة بصرى ، وبها راهب يقال له بحيرا ، وكان كثيرا ما يمرون به فلا يكلمهم ، حتى إذا كان ذلك العام ونزلوا منزلا قريبا من صومعته كانوا ينزلونه كلما مروا ، التقوا به فدعاهم الى الغداء ، وصنع لهم طعاما ، وسبب ذلك أنه رأى فوقهم غمامة تظلل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من بين القوم ، إلى أن بلغوا الشجرة التى ينزلون تحتها ، ونظر بحيرا فرأى الشجرة تخضّلّ أغصانها عليه (أى تكثر) حتى أظلته ، فدعاه إليه وحادثه ، ثم قال لعمه : ارجع بابن أخيك إلى بلده ، واحذر اليهود ، فو الله لئن رأوه وعرفوا منه ما أعرف ، ليبغنّه عنتا ، فإنه كائن لابن أخيك هذا شأن عظيم نجده فى كتبنا وما روينا عن آبائنا! ـ وقال لأبى طالب : لا تخرجن بابن أخيك إلى ما هاهنا ، فإن اليهود أهل عداوة ، وهذا نبىّ هذه الأمة ، وهو من العرب ، واليهود تحسده ، تريد أن يكون من بنى إسرائيل ، فاحذر على ابن اخيك! ـ فهذا إذن ما كان من بحيرا بحسب رواية ابن سعد ؛ وأما رواية ثيوفانس عن بحيرا فقد نسب إليه أنه علّم محمدا ما تحويه الكتب المقدسة ، وما كان ثيوفانس من علماء المسيحية ، وكان شخصية مكروهة كمسيحى ، وكتابه Chronographis لا يعدّ أبدا كتابا علميا فى التاريخ بأى مقياس من المقاييس ، وكان ما أخذه على محمد إنكاره التثليث ، وتحريمه للصور والتماثيل ، وكان شغل ثيوفانس الشاغل أن يحارب أعداء الصور والتماثيل حتى من بين المسيحيين ، وشدّد على أن اليهود وهم أيضا أعداء للصور والتماثيل ـ سمموا أفكار محمد ، واشترك عشرة منهم فى تسميمه! والنصارى واليهود تلقفوا ما قال ثيوفانس عن بحيرا ، وظهرت سلسلة من مؤرخيهم وكتّابهم ، تحدّثوا جميعا عن أن «بحيرا» هو معلّم محمد ، وأن محمدا فى الحقيقة كان نصرانيا تلقّى النصرانية على بحيرا ، وترهّب ، ولكنهم طردوه ، فأراد أن ينتقم من المسيحية بالدعوة إلى ديانة جديدة تنافسها ، فكانت دعوته للإسلام ، فالإسلام فى حقيقته لا يصحّح المسيحية ولا اليهودية كما يدّعى محمد ، وإنما الإسلام هرطقة يهودية نصرانية!!! والإجماع بين هؤلاء المتخرّصين على أن بحيرا ـ واسمه الحقيقى سيرجيوس ، كان من النساطرة الهراطقة ، ولجأ لذلك إلى الهروب إلى بلاد العرب ، فالتقى بمحمد ولقنه هرطقته النسطورية الإسلامية ، وعلمه اللغات والأساطير ، وتعلم محمد منه تحريم الخمر ، وامتهن قطع الطرق على القوافل ، وصار تجمّع أصحابه على البغى والعدوان باسم الدعوة لله ، وعلّمه بحيرا السحر والشعوذة ، وأن يزعم ان الوحى يأتيه هديرا فى أذنه ، وزعم أنه يصاب من ذلك بحالة تخشّب كالصرع ، وتلقف ذلك علماء اليهود ، فأطلقوا على هذا النوع من الصرع!!! اسم «صرع الأنبياء» ، يقصدون به صرع محمد! والغريب أنهم استطاعوا أن يروّجوا لهذا الاسم ، وأن

يبثوه فى المراجع العلمية فى الطب النفسى حتى أصبح من أصناف مرض الصرع ، مع أنه لم ترصد حالة واحدة يمكن أن ينطبق عليها ، ولم يكن لهم من مرجع إلا سرجيوس المزعوم ، وقالوا : أن بحيرا أو سرجيوس كان شهوانيا استباح النساء باسم تعدّد الزوجات ، وتابعه محمد وأصحابه حتى صار لمحمد ثمانى عشرة زوجة وسرية! وقال أحد مؤرخيهم واسمه باسكاسيو (١٢٢٨ ـ ١٣٠٠) : إن سيرجيوس كان من الموتورين ، فقد أراد أن يتقلد المناصب فى الكنيسة ولكنهم حرموه ، فذهب يثأر من المسيحية. وادّعى آخر هو «تاما سوتوسكا» (١٤٨٨) أن محمدا كان كاردنيالا مسيحيا يسمى نيقولا!! وكان عالما باللغات وبالكتب ، فأرسل إليه البابا ليخلفه ، فلما مثل أمامه لم يظهر الاحترام له ، فغضب عليه البابا ، وفرّ نيقولا أو محمد إلى بلاد العرب ، وألّف ديانة تنافس المسيحية ، إلا أن اليهود فى بلاد العرب قتلوه ـ أى قتلوا محمدا الذى هو نيقولا ، والقاتل واحد منهم يدعى مرزوقا (يقصدون سالم بن مشكم) ، وكان محمد يؤثر أصغر زوجاته وتدعى كاروفا (يقصدون عائشة) ، فقتل أصحاب محمد مرزوقا وكاروفا انتقاما لمحمد. وما قتل اليهود محمدا إلا لأنه أحب إحدى بناتهم (يقصدون زينب بنت الحارث) ، وكانت قد دعته إلى خدرها فقامت هى وأهلها بقتله. وراجت هذه الفرية وتطورت برواية الآخرين ، فقالوا إن السمّ الذى دسّته اليهودية لمحمد آتى أكله بعد سنوات حينما توفّى به ، وراجت هذه الفرية بين المسلمين بسبب مؤرخى المسلمين ووضّاع الأحاديث ، وفسّروا المعراج بأنه اختراع لمحمد قبل أن يموت ، جعل أصحابه يحملون جثته على سفينة محمولة على الهواء!! فكما ترى أن هؤلاء الناس بلغوا القمة فى كراهية الإسلام والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأنهم ذهبوا يؤلّفون أى شىء ينتقص منهما ، وقد قيل إن المسلمين يهوون المخدرات ، وهذا الكلام الذى لفّقوه لأحطّ من أى كلام يمكن أن يلفقه مدمنو المخدرات ، ويبدو أن العقلية الأوروبية لهؤلاء المتخرّصين جعلتهم يقولون عن كل من يصف عيسى بأنه مجرد نبىّ وليس ابنا لله ، وأنه محال أن يكون لله ابن ، أنه محمدى النزعة ، وأطلقوا على بحيرا أو سرجيوس اسم ورقة بن نوفل!! وتعددت صفات محمد عندهم فقيل هو «الموحّد» ، و «المطاع» ، و «مناجى الأرواح» ، و «المنجّم» ، و «مريض الصرع» ، و «الساحر» ، و «حارس ذهب بنى قريظة» ولذلك تزوج أرملة أميرهم (يقصدون صفية) لعله يعرف منها مخبأ الذهب!!!

وهكذا استمر هذا السيل الجارف من الأكاذيب والخرافات حتى أن فرنسيس بيكون ـ وهو من نعتبره الفيلسوف الشهير ومؤسس المذهب التجريبى (١٥٦١ ـ ١٦٢٦) ، قال عن النبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أنه كذب على شعبه ، فادّعى أنه يستطيع أن ينادى على الجبل فيحضر الجبل ،

ولما نادى ولم يمتثل الجبل لجأ إلى المغالطة فقال : إن لم يحضر الجبل إلى محمد فإن محمدا سيذهب إلى الجبل»! ـ وذهب هوجو دوجروت مؤلف الرسالة المشهورة «قانون الحرب والسلام» إلى أن محمدا كان قاطع طريق ، ومغتصب نساء ، وله فضائح ومهازل ، وزعم أنه ساحر ، وطبيب مزيف ، وادّعى أن حمامة تطير إلى أذنه وتهمس فيه أطلق عليها اسم الوحى ، وزعم أن البعير ركع له ، وأن الماء يفر من بين أصابعه ، وأنه أسرى به إلى أورشليم ، وعرّج به الى السماء ، وأن ديانته لم ترج إلا بالسيف ، وكان شديد التعطش إلى دماء مخالفيه ، وما كان يتيح لأتباعه أن يخالفوه أدنى مخالفة. وكان من بين الذين كتبوا عن القرآن ومحمد وقدحوا فيهما أشدّ القدح : هوتنجر (١٦٥١) ، وبالنجر (١٥٧٥) ، وبريدو (١٦٩٩) ، وأدريان رولاند (١٧١٨) ، وكيتانى ، وفلهوزون ، وجولد تسيهر ، وجريم ، وفوستفلد ، ورودنسون ، ووات ، وزويمر ، وبارت ، وباريز ، وتشامبر ، ونولدكه ، وعشرات غيرهم ، وأطلق هؤلاء عليه اسم المخادع ، والنصّاب ، والثرثار ، وهكذا ... وكما ترى أن كل هذه الصفات والترهات تطعن فى أصحابها وتشينهم ، وتكشف عن تعصّبهم المقيت ، وزيغهم عن الحق ، وبعدهم عن الموضوعية والعلمية ، وأن المغالطات هى دأبهم ، وأبرز مغالطاتهم أنهم تركوا الدعوة الإسلامية وما يتطرق إليه القرآن من موضوعات إلى الطعن فى محمد وخلقه ، والتشهير به فيما لا طائل منه ، وما لم تثبت صحته ، والتجافى عن الحق الصراح إلى الباطل الشائن ، يحاولون أن يظهروه على الحق ، والحقّ أبلج ، وفى القرآن : (يا أَهْلَ الْكِتابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْباطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) (٧١) (آل عمران) ، وسيظل هذا شأنهم ، يكتمون الحق ، ويكفرون بالإسلام ، وبالقرآن وبمحمد ، ويغلون فى دينهم ، ويتّبعون أهواءهم ، ويتكبّرون فى الأرض ، ويحكمون بالطاغوت ، ويجادلون فى الله ، ويبتغون الفتنة ، ويمترون ، والله بالغ أمره ، وسيقذف الحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق ، حتى يكون الدين لله.

* * *

٢٧٣. الفرق بين «يا أيها النبى» و «يا أيها الرسول»

فى القرآن صيغتان يخاطب بهما الله تعالى نبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، الأولى : يا أيها النبىّ» ، ويتكرر ذلك ثلاث عشرة مرة ، ولم يحدث أن خاطبه ربّه باسمه مجردا مثلما خاطب إبراهيم ، ونوحا ، وموسى ، وعيسى ابن مريم ، فقال «يا إبراهيم» ، و «يا نوح» ، و «يا موسى» ، و «يا عيسى ابن مريم» وكل خطاب فيه «يا أيها النبىّ» : المقصود بالخطاب النبىّ ، وجماعة المؤمنين ، وأهل الإسلام جميعهم ؛ وكل خطاب فيه «يا أيها الرسول» : المقصود به الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بشخصه ، يخاطب باللفظ والمعنى جميعا ، ويتكرر ذلك فى القرآن مرتين.

* * *

٢٧٤. (الكفّار لا يعذبون والنبىّ بينهم)

فى القرآن كله لم يحدث أن عذّب الله قوما إلا بعد أن يخرج النبىّ من بينهم والمؤمنون ، ويتوجهوا إلى حيث أمروا ، وذلك ما حدث مع الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأهل مكة ، قال تعالى : (وَما كانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَما كانَ اللهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ) (٣٣) (الأنفال) ، فلو لا أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم يساكنهم ، ومنهم من آمن أو سيؤمن ، وعندئذ سيستغفرون ، لأنزل بهم العذاب ، وقال : (وَما لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَما كانُوا أَوْلِياءَهُ إِنْ أَوْلِياؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) (٣٤) (الأنفال) ، يعنى أنهم استحقوا العذاب ، فقد صدوا المسلمين عن المسجد الحرام ، ولم يتّقوا الله فى أنفسهم ولا فى المؤمنين ، وفى تفسير الآية قال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أنزل الله علىّ أمانين لأمتى : (وَما كانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَما كانَ اللهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ) (٣٣) (الأنفال). وقيل : كان رجل فى المدينة أيام النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقد أسرف على نفسه ، ولم يكن يتحرّج ، فلما أن توفى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، زهد وتاب ، وأظهر الدين والنّسك ، فقيل له : لو فعلت هذا والنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم حىّ لفرح بك! قال : كان لى أمانان ، فمضى واحد ، وبقى الآخر ، فقوله تعالى : (وَما كانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ) (٣٣) (الأنفال) فهذا أمان ، ومضى بوفاته صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقوله (وَما كانَ اللهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ) (٣٣) (الأنفال) أمان ثان ، وهو ما بقى للرجل ، فلزم أن يستغفر وإلا عذّب. وأما أهل مكة فإن الله عذّبهم بالسيف بعد خروج النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

* * *

٢٧٥. لما ذا لم يحاكم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم المنافقين مع علمه بنفاقهم؟

أمسك النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن قتل المنافقين ، رغم أذاهم الشديد له ، وعلمه بنفاقهم ، وفى سورة البقرة وحدها ثلاث عشرة آية فيهم ، والسبب فى عدم قتلهم أنه يقصد إلى تأليف القلوب عليه لئلا تنفر عنه ، قال : «معاذ الله أن يتحدث الناس أنى أقتل أصحابى» أخرجه البخارى ومسلم ، وكان يعطى المؤلفة قلوبهم ما يتألف به قلوبهم مع علمه بسوء اعتقادهم. وفى قوله تعالى : (لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لا يُجاوِرُونَكَ فِيها إِلَّا قَلِيلاً (٦٠) مَلْعُونِينَ أَيْنَما ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلاً) (٦١) (الأحزاب) أنهم يقتلون إذا أعلنوا النفاق ، والنفاق أيام الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يعادل أقوال المدّعين للعلمانية والتنوير اليوم ، وكفّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عنهم ليبيّن لأمته أن القاضى لا يحكم بعلمه بدون شهادة الشهود ، ولم يشهد على عبد الله بن أبىّ إلا زيد بن أرقم ، ولا على الجلاس بن سويد إلا ربيبه عمير بن سعد ، والواجب أن يكون الشهود اثنين ، والذى يعلن

الإيمان ويتبرأ من كل دين سوى الإسلام لا يعتبر منافقا ، وهذا هو ما منعه من إيذائهم : أنهم كانوا يظهرون الإسلام ، والأحكام بين الناس على الظاهر ، وليس لأحد أن يحكم بخلاف ما ظهر ، لأنه يكون حكما بالظنون.

* * *

٢٧٦. محمد حجة وبرهان من الله

فى الآية : (يا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَكُمْ بُرْهانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً) (١٧٤) (النساء) أن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو حجة الله على الناس كافة ، وهو معجزته تعالى ، سمّاه برهانا ، وأنزل عليه القرآن وسمّاه نورا ، لأنه به تتبين الأحكام ، ويهتدى من الضلالة ، فالقرآن نور مبين ، وأما محمد فهو برهان مبين.

* * *

٢٧٧. لا تقولوا «راعنا» للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم

كان من جهالات اليهود أن يقولوا للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم «راعنا» كما فى قوله فى سورة النساء الآية ٤٦ : (وَيَقُولُونَ سَمِعْنا وَعَصَيْنا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَراعِنا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ) ، فنزلت الآية : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقُولُوا راعِنا وَقُولُوا انْظُرْنا وَاسْمَعُوا وَلِلْكافِرِينَ عَذابٌ أَلِيمٌ) (١٠٤) (البقرة) ، تنهى المسلمين عن تقليد اليهود ومخاطبة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بهذا الخطاب الدال على جفاء الطبع. وحقيقة «راعنا» فى اللغة : أرعنا سمعك ، والأمر فى الآية يتضمن أن يتخيّر المسلم من الألفاظ أحسنها ، ومن المعانى أرقّها إذا تناول اسم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى شىء. وكان اليهود يعتبرون «راعنا» سبّا للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ويسبونه جهرا ، وكان سعد بن معاذ يعرف لغتهم ، فنهاهم عنها ، ونهى المسلمين ، ونزلت الآية فى سورة البقرة فى ذلك.

* * *

٢٧٨. أهل الكتاب يؤمنون بعيسى رسولا قبل موتهم

فى الآخرة تتوقف الظنون ويكون اليقين ، وفى الآخرة يدرك اليهود أن عيسى كان رسولا من عند الله ولكنهم أنكروه وجحدوه ، ويدرك النصارى أنه رسول بشر ولكنهم ألّهوه ، وفى الآية : (وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً) (١٥٩) (النساء) أن ليس أحد من أهل الكتاب من اليهود والنصارى ، إذا حان الأجل ، إلا ليؤمن قبل أن يموت ، بعيسى بشرا رسولا ، وليس إلها كما قالت النصارى ، يعنى أن النصرانى يظل يكابر طالما هو حىّ ، فإذا جاء الموت ذهبت عنه المكابرة ، وينقشع الظن ، ولا يبقى إلا اليقين ، ويوم القيامة يكون عيسى عليهم شهيدا ، يشهد على اليهود بأنهم كذّبوه ، وعلى النصارى بأنه دعوه ابن الله مرة ، والله مرة.

* * *

٢٧٩. مثل للكذب على الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم

لما نزلت (وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللهِ أَفْواجاً) (٢) (النصر) ، قال جابر عن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكان يبكى ـ أى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إن الناس دخلوا فى دين الله أفواجا ، وسيخرجون من دين الله أفواجا» ، والذى نقل عن جابر كاذب ، فالإسلام يدخله كل يوم مؤمنون جدد ، وتتسع رقعة بلاده ، ويزيدون عددا حتى زادوا على المليار نسمة!!

* * *

٢٨٠. الكثير من أحاديثه نبوءات ،

فلم لم يكن بوسعه أن يعلمنا عن الساعة؟

النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يكن إلا عبدا رسولا ، وبشرا من بشر ، فلا نصدّق من يزعم أنه كان عنده علم الساعة ، وعائشة زوجته رضى الله عنها تقول فيما أخرجه الترمذى : من أخبرك أن محمدا يعلم الخمس التى قال الله تعالى : (إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ ما فِي الْأَرْحامِ وَما تَدْرِي نَفْسٌ ما ذا تَكْسِبُ غَداً وَما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) (٣٤) (لقمان) فقد أعظم الفرية»! وهذه الخمس أسماها الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم مفاتيح الغيب ، لا يعلمها إلا هو الله تعالى ، فالساعة لا يجلّيها لوقتها إلا هو ؛ وكذلك الغيب قد يتنبأ به متنبئ الطقس ، وقد يتوقع الأمطار الغزيرة ولكنه لا يعرف مقدارها ، وما ذا يكون من أمرها ؛ وكذلك ما فى الأرحام ، قد ييسر العلم للأطباء أن يروه ذكرا أو أنثى ، ولكنهم لا يعلمون إذا كان شقيا أم سعيدا ؛ وكذلك الكسب ، فقد تتوقع مكاسب الدنيا ، ولكن هل يمكن أن تجزم بذلك؟ ولا أن تحدد مقدارها؟ ولا أن تعرف ما ذا تكسب لآخرتك؟ وكذلك الموت ، فلا تدرى أتموت ببلادنا أو فى غيرها؟ وقد تحاول الانتحار ، أو تترقب الموت وتتنبأ به فى المرض ، وإنما يستحيل أن تحدد وقته ولا مجرياته. وروى مسروق عن عائشة رضى الله عنها أنها قالت : من حدّثك أنه ـ أى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ يعلم ما فى غد فقد كذب ، ثم قرأت : (وَما تَدْرِي نَفْسٌ ما ذا تَكْسِبُ غَداً وَما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ) (لقمان ٣٤).

* * *

٢٨١. آية المباهلة من أعلام نبوة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم

هى الآية : (فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَأَبْناءَكُمْ وَنِساءَنا وَنِساءَكُمْ وَأَنْفُسَنا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكاذِبِينَ) (٦١) (آل عمران) ، فإنه لمّا شابه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بين عيسى وآدم من حيث الخلقة من غير أب بقوله تعالى : (إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (٥٩) (آل عمران) ، وجادله

النصارى ، ذهب أبعد من المشابهة ودعا إلى المباهلة ، فأبوا منها ، ورفضوا المباهلة ، وهى الابتهال إلى الله والتضرع فى الدعاء له ، والرضا باللعن للمبتهل إن كان كاذبا.

* * *

٢٨٢. أشد وأشق آية على الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم

هى الآية (فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ) (١١٢) (هود) والخطاب فيها للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ومعنى «استقم» يعنى اطلب الإقامة على الدين ، وامتثل لله. ولمّا سئل عن قول فى الإسلام لا يسأل عنه أحد بعده ، قال : «قل آمنت بالله ثم استقم» أخرجه مسلم ، ولذلك قال ابن عباس : ما نزل على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم آية هى أشدّ ولا أشقّ من هذه الآية عليه». ولذلك قال لأصحابه ـ أى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ حين قالوا له : لقد أسرع إليك الشيب! ـ قال : «شيّبتنى هود وأخواتها» ، وهذه الآية من سورة هود التى وصفها هذا الوصف.

* * *

٢٨٣. الكوثر : هل هو نهر وعد به النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم

سورة الكوثر مكية ، وبعض القراء قالوا إنها مدنية كما سيأتى عن ذلك فى «باب سور القرآن». وقوله تعالى : (إِنَّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ) (١) روى أنس وعائشة أن الكوثر نهر فى بطنان الجنة ، اختص الله به نبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وبطنان الجنة هو وسطها ، وحافتا النهر قصور اللؤلؤ والياقوت ، وترابه مسك ، وماؤه أبيض من اللبن ، وأحلى من العسل ، إلى غير ذلك من الأوصاف. وإنّا لنتساءل : وما ذا يفعل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالنهر؟ وهل هو يحتاج إلى نهر بكامله ليشرب منه ويرتوى؟ ثم إن القول بذلك مادى بحت ، وحسّى للغاية ، وقد آن الأوان للمسلمين أن يفيقوا من أمثال هذه التفسيرات والأحاديث المتعلقة بها ، والحق أن الكوثر كما قال البخارى عن ابن عباس : هو الخير الذى أعطاه الله للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. ولما قيل لسعيد بن جبير : فإن ناسا يزعمون أنه نهر فى الجنة؟ فقال سعيد : النهر الذى فى الجنة من الخير الذى أعطاه الله إياه. وروى سعيد عن ابن عباس قال : الكوثر الخير الكثير. وهذا التفسير لأن الكوثر من الكثرة وهى الخير الكثير. وقال مجاهد : الكوثر هو الخير الكثير فى الدنيا والآخرة. وقال عكرمة : الكوثر منه الكثرة ، وهى النبوة والقرآن وثواب الآخرة. وقال عطاء : الكوثر حوض فى الجنة ـ يقصد حوضا يرد عليه المسلمون يوم القيامة. والحق أن السورة كلها كما يرد فى سياقها نزلت فى العاص بن وائل ، وقيل فى عقبة بن معيط ، وقيل فى أبى لهب أو أبى جهل ، وذلك أنه لما مات إبراهيم ابن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من مارية ، ذهب أبو لهب إلى المشركين فقال : بتر محمد الليلة! فأنزل الله فى ذلك : (إِنَ

شانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ) (٣) أى مبغضك هو الأبتر ، والأبتر : منقطع الذرية ، فلا أحد من صلبه بعد مماته يذكّر به ، يتوهّم أبو لهب أنه بوفاة ابنه سيبتر النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وينقطع ذكره ، قيل فعوّضه الله تعالى وأعطاه الكوثر ، أى الكثرة ـ وهى أمة الإسلام ، تمتد من الصين إلى القارة الأمريكية ، ومن أوروبا إلى إفريقيا ، فهى كثرة كاثرة ، كلما ذكر اسمه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، جلّوه ، وعظّموه ، وصلّوا عليه ، وسلّموا تسليما ، فهؤلاء هم بنوه حقا وصدقا ، يذكرونه على رءوس الأشهاد ، ويوجبون شرعه على كافة العباد ، وبهم يظل اسمه خفّاقا كالعلم على دوام الآباد ، وإلى يوم الحشر والمعاد ، صلوات الله وسلامه عليه دائما إلى يوم التناد.

* * *

٢٨٤. أصرح دليل على عموم بعثه

من أصرح الدلالات على عموم بعثة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى جميع الخلق ، هذه الآية : (قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً) (١٥٨) (الأعراف) ، والآية : (تَبارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ عَلى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعالَمِينَ نَذِيراً) (١) (الفرقان) ، وفى الصحيحين ثبت أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعث كتبه يدعو إلى الله ملوك الآفاق ، وطوائف بنى آدم ، من عرب وعجم ، سواء كانوا من أهل الكتاب أو من الأميين ، امتثالا لأمر الله تعالى ، وقال : «والذى نفسى بيده ، لا يسمع بى أحد من هذه الأمة ، يهودى ولا نصرانى ، ومات ولم يؤمن بالذى أرسلت به ، إلا كان من أهل النار» ، وقال : «بعثت إلى الأحمر والأسود» ، وقال : «كان النبىّ يبعث إلى قومه خاصة ، وبعثت إلى الناس عامة».

* * *

٢٨٥. هل رأى ربّه؟

ينسب بعض المسلمين إلى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم صفات تخرجه عن البشرية ، وهو القائل : «أنا بشر من بشر» ، ومن مزاعم أصحاب هذه الدعوى ، تفسيرهم للآيات من سورة النجم : (ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى (١١) أَفَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى (١٢) وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى (١٣) عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى) (١٤). ومن هؤلاء ابن عباس قال : وقد رأى ربّه مرتين» أخرجه الترمذى ، وقال : «إن الله قسم رؤيته وكلامه بين محمد وموسى ، فكلم موسى مرتين ، ورآه محمد مرتين»!! ومن يقل ذلك فقد أغرب. والشيخ الشعراوى ذهب إلى ذلك. وعن عائشة زوجة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم برواية مسروق : أنه دخل عليها وسألها : هل رأى محمد ربّه؟ فقالت : لقد تكلمت بشيء وقف له شعرى! قال : قلت : رويدا ، ثم قرأت : (لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى) (١٨) (النجم) ، فقالت : أين يذهب بك؟! إنما هو جبريل!! من أخبرك

أن محمدا رأى ربّه .. فقد أعظم على الله الفرية ، ولكنه رأى جبريل ، لم يره فى صورته إلّا مرتين : مرة عند سدرة المنتهى ، ومرة فى أجياد». ولقد وهم ابن عباس عند ما قال : «رأى محمد ربّه مرتين» ، ووهم عكرمة إذ يقول مؤكدا : قد رآه ، ثم قد رآه!! ـ وعائشة كذّبت ذلك ، وقالت الحق فيما أخرجه الشيخان عند ما سألها مسروق هذا السؤال : سبحان الله! لقد قفّ شعرى لما قلت! أين أنت من ثلاث ، من حدّثكهن فقد كذب؟ : من حدّثك أن محمدا أسرى به ببدنه وفى اليقظة فقد كذب ـ ثم قرأت : (وَما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ) (٦٠) (الإسراء) والرؤيا هى ما يتراءى فى المنام ، وتكون بالنفس وليس بالجسد ؛ ومن حدثك أن محمدا رأى ربّه فقد كذب ـ ثم قرأت : (لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ) (١٠٣) (الأنعام) ، و (وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ) (٥١) (الشورى) ؛ ومن أخبرك أن محمدا قد كتم فقد كذب ، ثم قرأت (يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ) (٦٧) (المائدة). ولكنه رأى جبريل فى صورته مرتين. وفيما أخرجه أحمد ، أن مسروقا قال لعائشة : «أليس الله يقول : (وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ) (٢٣) (التكوير) ، و (وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى) (١٣) (النجم)؟ فقالت : أنا أول هذه الأمة سألت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عنها فقال : «إنما ذاك جبريل» ، لم يره فى صورته التى خلق عليها إلا مرتين : رآه منهبطا من السماء إلى الأرض سادا عظم خلقه ما بين السماء والأرض» أخرجه الشيخان. وهو ما ينبغى أن يكون عليه اعتقادنا ، وإلا كنا نؤلّه نبيّنا صلى‌الله‌عليه‌وسلم كما فعل النصارى مع عيسى عليه‌السلام! ثم إن عائشة أنكرت شرعا أن يرى محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ربّه رأى العين ، لأنه تعالى قال : (وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ) (٥١) (الشورى) وهو دليل ثان على نفى الرؤية عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، إذ أنه تعالى حصر تكليمه للبشر فى ثلاثة أوجه : إما بالوحى ، أو الكلام من وراء حجاب ، أو يرسل إليه رسولا فيبلّغه عنه ، وفى جميع الأحوال يستلزم ذلك نفى الرؤية عنه حال التكليم ، ومن ثم نفى الرؤية مطلقا. ولا موجب من ثم أن يقول كعب الأحبار : إن الله قسم رؤيته وكلامه بين موسى ومحمد ، فكلم موسى مرتين ، ورآه محمد مرتين!!

* * *

٢٨٦. كيف يكون نبيا بينما الشيعة يؤكدون أنه

كتم بعض ما أمر به ولم يطلع عليه أحدا سوى على؟

أيما رسول فهو مبلغ عن ربّه ، وفى القرآن : (يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ

وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ) (٦٧) (المائدة) ، وأخرج البخارى عن عائشة فى تفسير هذه الآية : من حدثك أن محمدا كتم شيئا مما أنزل الله عليه فقد كذب. وفى الصحيحين عنها أيضا قالت : لو كان محمد كاتما شيئا من القرآن لكتم هذه الآية : (وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ) (٣٧) (الأحزاب). وقد نفى ابن عباس ذلك ـ فيما يرويه ابن أبى حاتم ـ لمّا جاءه الرجل فقال له : إن ناسا يأتون فيخبرونا أن عندكم شيئا لم يبده رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم للناس؟! فقال ابن عباس : ألم تعلم أن الله تعالى قال : (يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ) (٦٧) (المائدة)؟

وفى صحيح البخارى عن وهب بن عبد الله قال : قلت لعلىّ بن أبى طالب : هل عندكم (يقصد الشيعة) شىء من الوحى مما ليس فى القرآن؟ قال : لا والذى فلق الحبّة وبرأ النسمة ، إلا فهما يعطيه رجلا فى القرآن! ـ يعنى أنه لا علىّ ولا فاطمة كان عندهما شىء من القرآن كتمه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم واختصهما به كما يزعم بعض الشيعة. والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد منّ الله عليه بالرسالة ، وعليه البلاغ ، وعلينا التسليم. والأمة الإسلامية قد شهدت للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه أبلغ الرسالة وأدّى الأمانة ، وقد استنطقهم هو نفسه بذلك فى أعظم المحافل وهو خطبته يوم حجة الوداع ، وكان هناك من أصحابه نحو الأربعين ألفا. وكما ثبت فى صحيح مسلم عن جابر بن عبد الله أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد قال فى خطبته تلك : «أيها الناس! إنكم مسئولون عنى ، فما أنتم قائلون»؟ قالوا : نشهد أنك قد بلّغت وأدّيت ونصحت. فجعل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يرفع إصبعه إلى السماء وينكّسها إليهم ويقول : «اللهم هل بلّغت»؟

* * *

٢٨٧. هل على المسلم ، مهما علا فى العلم ، أن يمتثل أقوال النبىّ

فى القرآن : (وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) (٧) (الحشر) ، وقد ثبت أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم ، وما نهيتكم عنه فاجتنبوه». وأهل السنة على القول بوجوب الامتثال.

* * *

٢٨٨. ألا يمكن أن يستغنى المسلم بالقرآن عن السنة؟ هل للسنة ضرورة؟

تشرح السنّة القرآن وتفسّره ، ومن يطالب اليوم بالاستغناء عن السنّة بالقرآن ، فقد

يدعو غدا إلى الاستغناء عن القرآن بالعقل والعلم والحضارة. ولا يعيب السنّة أن يكون ضمن أحاديث الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم عدد من الأحاديث الموضوعة والمنسوبة إليه ، والتى غايتها إحداث البلبلة ، وصرف الأمة الإسلامية عن دينها ومقصود هذا الدين فى الحياة ، وأن : تقسم المسلمين طوائف وشيعا وفرقا. وأحكام القرآن جامعة وعامة ، وحتى ما كان منها مفصّلا ، فإنه يحتاج أن يصرف إلى ما يناسب الأمصار والأحوال والأزمان ، والسنة هذه وظيفتها ، وذلك هو عمل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أن يشرح ، ويفسر ، ويبيّن ، ويبلّغ ، وينافح عن الدين. وفى القرآن يأتى عن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : (ما عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ) (٩٩) (المائدة) ، فأى بلاغ عليه؟ يقول تعالى : (هذا بَلاغٌ لِلنَّاسِ وَلِيُنْذَرُوا بِهِ) (٥٢) (إبراهيم) ، يعنى بالبلاغ القرآن ، ويقول : (إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي مِنَ اللهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً (٢٢) إِلَّا بَلاغاً مِنَ اللهِ وَرِسالاتِهِ وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها أَبَداً) (٢٣) (الجن) يعنى ليس علىّ النبىّ إلا التبليغ عنه تعالى ، وإلا ما أوكله بإبلاغه. ويشرط هذا التبليغ بأن يكون مبينا ، كقوله تعالى : (أَنَّما عَلى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ) (٩٢) (المائدة) ولم يختص النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالبيان دون الرسل كافة : (فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ) (٣٥) (النحل) أى البلاغ الذى يفصح ويظهر ويوضح ، وأصل أبان : وضّح ، تقول : هذا الشيء بيّن : أى واضح ، والبيان : هو الكلام الذى يكشف عن حقائق الأمور ، والبيّنة : هى الحجة الواضحة ، فإذا قال الله تعالى : (وَما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ) (٥٦) (الكهف) وقال لرسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : (إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَمُبَشِّراً وَنَذِيراً) (٨) (الفتح) فإن عليه أن يبيّن هذه الشهادة وتلك البشارة والنذارة ، وهو ما تناوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى أحاديثه ، وفيما يقال له السنة النبوية ؛ والسنة : هى الطريقة والسيرة ؛ وسنة الله : هى فطرته التى خلق الخلق عليها ، وهى حكمه السارى فيهم ، وسنة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم هى ما ينسب إليه من قول أو فعل أو تقرير ، وهى طريقته صلى‌الله‌عليه‌وسلم : فى فهم نصوص القرآن ، وهى طريقة مرضية من غير افتراض ولا وجوب ، ونسبة السنّة إلى القرآن كنسبة القوانين إلى الدستور ، والسنّة تفصّل مجمل القرآن ، وتقيّد مطلقه ، وتوضّح متشابهه ، وتشرح ما فيه من تعاليم وما جاء به من حكم ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال عن نفسه : «بعثت معلما» ، وجاء عنه فى كتاب الله : (إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى (٤) عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى) (٥) (النجم) ، إعدادا له لرسالته التى يقول فيها : (كَما أَرْسَلْنا فِيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِنا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ ما لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ) (١٥١) (البقرة) ، فأما آياته تعالى فهى القرآن ، وأما التزكية فهى تعاليمه صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الآداب التى مفادها اكتساب مكارم الأخلاق وتطهير النفوس من أدناسها ومن أفعال الجاهلية ، ويندرج ذلك تحت

الحكمة : وهى السنة النبوية المطهرة ، ووصفنا لها بالمطهرة تنقية لها من الأحاديث الموضوعة ، وهى التى تخالف القرآن ، وتتخالف والعقل ، وينكرها القلب المؤمن. وقوله تعالى : (وَيُعَلِّمُكُمْ ما لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ) أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم وسّع مداركهم حتى صاروا أعمق الناس علما ، وأبرّهم قلوبا ، فكانت تعاليمه أو سنّته صلى‌الله‌عليه‌وسلم كما قال : (لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ) (١٦٤) (آل عمران). فكأن السنّة منّة من الله تعالى ، ومن لم يعرف قدر هذه النعمة فهو المذموم المدحور ، ويقول فيه الله تعالى : (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللهِ كُفْراً وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ) (٢٨) (إبراهيم) يعنى بنعمة الله محمدا المجسّد للسنة المطهّرة ، ولهذا ندب المؤمنين إلى الاعتراف بهذه النعمة وأن يقابلوها بالذّكر والشكر ، فقال (فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ) (١٥٢) (البقرة) ـ ولما ذا؟ والجواب : (كَما أَرْسَلْنا فِيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ) (١٥١) (البقرة) ، يعنى كما فعلت ذلك فاذكرونى. والمسلم إذن عليه الأخذ بالسنّة فهذا من الإيمان بالله ، والرسول فى تعاليمه هو الأسوة لنا بنصّ القرآن : (لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ) (٢١) (الأحزاب) ، والأنبياء عموما قدوة ، كقوله : (أُولئِكَ الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ) (٨٩) (الأنعام) ، وقوله : (أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ) (٩٠) (الأنعام) ، والقدوة اتباع للهدى ، وهدى نبينا هو السنة ، ونبيّنا ليس عمله التبليغ فقط ، وإنما هو المقيم للإسلام ، وهو يجسّد القرآن ، وكانوا يسألون عائشة رضى الله عنها عن خلق رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فتقول : «هو القرآن» ، وكان المسلمون الأوائل يقولون : إنهم لا يقرءون القرآن قراءة وإنما يتدبرونه ويعايشون آياته ، كما كان يفعل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقد كان ربّانيا يعايش القرآن فى حياته وواقعه ، فيساوى بين النظرية والتطبيق ، ويحيل الآيات واقعا ممكنا.

والسنة نظرية وعملية ، وهى واقع فكرى واعتقادى ، وفلسفى ، وأخلاقى وجمالى ، واقتصادى واجتماعى ، وتربوى وقانونى ، وتشمل كل مجالات الحياة ونواحى الحضارة. والأخذ بها طاعة لله أولا ولرسوله ثانيا ، وقد ورد الأمر بطاعة الله ورسوله معا سبع مرات فى القرآن ، ووردت طاعة الله فقط خمس مرات ، وطاعة الرسول ست مرات ، وقرنت طاعته صلى‌الله‌عليه‌وسلم بتقوى الله إحدى عشرة مرة ، وجاء الأمر باتّباعه تعالى واتباع رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالإضافة إلى أولى الأمر مرة واحدة فى قوله : (أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ) (٥٩) (النساء). وعدم الطاعة لله تعالى ولرسوله تؤذن بالتنازع والفشل (الأنفال ٤٦) ، والطاعة لهما على العكس مردودها الرحمة (آل عمران ١٣٢) ، وفيها الفوز العظيم

(الأحزاب ٧١) ، وثوابها الجنة (الفتح ١٧) ، والذين يطيعون : هم الذين أنعم الله عليهم (النساء ٦٩) ، وعدم الطاعة مآلها العنت (الحجرات ٧) ، وطاعته صلى‌الله‌عليه‌وسلم من طاعة الله (النساء ٨٠) ، والأمر بها لأن الرسول هو الأمين على دعوة الله (النساء ١٢٦) ، والسمع والطاعة واجبة على الجميع (التغابن ٦) ، وهى على النساء كما على الرجال (الأحزاب ٣٣) ، ولم يكن إرسال الرسل إلا ليطيعهم الناس بإذن الله (النساء ٦٤) ، والرسل صادقون لأنهم لا يتقاضون أجرا على البلاغ ، وإنما أجرهم على ربّ العالمين (الشعراء ١١٠) ، وبرهان محبة الله اتّباعه صلى‌الله‌عليه‌وسلم : (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (٣١) (آل عمران) ، والسمع والطاعة والاتّباع لتعاليم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو الأخذ بالسنّة ، فالسنة على ذلك هى لب الإسلام ، وجوهر الدين ، ومناط المسلم ، والاعتقاد فيها ، والعمل بمقتضاها ضرورة قرآنية ، وإنكارها أو إهدار العمل بها هو إنكار للإسلام ، وإهدار للقرآن نفسه ، وتضييع للدين ، وقانا الله شرّ ذلك ، وجعلنا من أوائل العاملين بها آمين.

* * *

٢٨٩. طاعة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم من طاعة الله

يقول تعالى : (مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللهَ وَمَنْ تَوَلَّى فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً) (٨٠) (النساء) ، فاعلم يا أخى أن طاعة رسوله طاعة له تعالى ، وفى الحديث : «من أطاعنى فقد أطاع الله ، ومن عصانى فقد عصى الله».

* * *

٢٩٠. أحكامه وأحاديثه الصحيحة واجبة

من دلائل ضرورة السنّة الصحيحة ووجوب الأخذ بأقوال وأحكام الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، الآية : (وَأَطِيعُوا اللهَ وَالرَّسُولَ) (١٣٢) (آل عمران) فقرن طاعته تعالى بطاعة رسوله ؛ والآية : (وَما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطاعَ) (٦٤) (النساء) ، فقضى بطاعة كل الرسل ، وقال : (وَما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ) (٤) (إبراهيم) ، فحدد مهمة الرسول بأنها لبيان ما أنزله الله ، فال الله تعالى فرض الصلاة ، فطاعة الله أن يصلى الناس ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بيّن لنا ماهية الصلاة ، وعدد الصلوات ، وكيفيتها ، وما يقال فيها ، والتجهيز لها ، وعدد ركعاتها ، وطاعة الله إذن تكملها طاعة رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، كما فى قوله تعالى : (فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً) (٦٥) (النساء) ، فشرط الإيمان بالرضا بأحكام النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، والتسليم بأقواله ، والمصادقة

على ما حدّث به ، وكل من طعن فى حكم أو حديث صحيح للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فهو ردّه ويستتاب. وكان نزول هذه الآية الأخيرة لنفى الادعاء بأن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يحكم على الناس من أجل قرابته ، وفى الآية : (لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِما أَراكَ اللهُ وَلا تَكُنْ لِلْخائِنِينَ خَصِيماً (١٠٥) وَاسْتَغْفِرِ اللهَ إِنَّ اللهَ كانَ غَفُوراً رَحِيماً (١٠٦) وَلا تُجادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ خَوَّاناً أَثِيماً (١٠٧) يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ ما لا يَرْضى مِنَ الْقَوْلِ وَكانَ اللهُ بِما يَعْمَلُونَ مُحِيطاً (١٠٨) ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ جادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا فَمَنْ يُجادِلُ اللهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً) (١٠٩) (النساء) كادت تقطع يد يهودى فى سرقة اتّهم بها ظلما ، فقضى الله تعالى بأن يحكم رسوله بما أراه الله ـ أى بقوانين الشرع ، وبالنصّ الموحى به ، أو بالنظر الجارى على سنن الوحى ، فاستنّ بذلك أصلا للقياس ، وهو دليل على أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا رأى رأيا وقضى بحكم أصاب ، لأنه الله تعالى أفهمه إياه ووعّاه به ، وضمن له العصمة كأنبيائه. وفى الآية إضمار ، وهو أن يمضى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم على ما عرّفه ربّه من غير اغترار باستدلال الآخرين ، وفى ذلك دستور للقضاة من بعد الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ليحكموا بين الناس بما أراهم الله ، وللمحامين فلا يجادلون عن الخائنين ، ولا يعاضدون أهل التّهم ويدافعون عنهم بالحجج ، وفى هذا دليل على أن النيابة عن المتهم فى الخصومة لا تجوز ، إلا إذا علم أنه محق. والمحامى الذى يدافع عن خصم خوّان ، يأثم أشد الإثم ، وكذلك شهود الزور الذين يبيّتون ما لا يرضى الله من القول ، والله يعلم بما يبيّتون.

* * *

٢٩١. الطاعة لله وللرسول وأولى الأمر

الآية : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً) (٥٩) (النساء) دستور إسلامى ، وللأمم دساتير ترجع إليها فى أحكامها ، والدستور مبادئ عامة ، ودستور أمة الإسلام هو القرآن والسنّة ، ومن هذين يستنبط أولو الأمر ، وعلى هدى ما فيهما يقيسون ، وإلى نصوصهما يحتكمون ويقضون بما فهموه عقلا وموضوعا. والطاعة للحاكم إذن ، ولأية قوانين تصدرها المجالس النيابية ، واجبة فيما كان لله فيه طاعة ، ولا تجب فيما كان لله فيه معصية. وأولو الأمر هم أهل الاختصاص الذين يدبّرون أمور الناس وسياسة الحكم ، ويصدرون القوانين وينفذونها ويقضون بين الناس ، ويفرقون بين الحق

والباطل ، والصواب والخطأ ، ويهدون الناس ويعلّمونهم ويبصّرونهم ويوعّونهم. وفى الحديث : «لا طاعة لمخلوق فى معصية الخالق». وسؤال أهل العلم وأصحاب الحلّ والعقد واجبة ، وهم الأدرى بما فى كتاب الله وسنة نبيّه. والطاعة لله : أى لما فى كتاب الله ، وللرسول : أى لما أتت به السنّة الصحيحة المؤكّدة الموافقة لكتاب الله وللعقل السليم. والطاعة لأولى الأمر : أى لما يقضى به العلم والخبرة والحنكة والدراية والحكمة. والطاعة امتثال للأوامر ، والمعصية ضدها. ومعنى أن يطيع أن ينقاد ، والمعصية مأخوذة من عصى يعنى اشتدّ ؛ وأولو واحدهم «ذو» على غير قياس ؛ والتنازع فى الشيء من النزع أى الجذب ، والمنازعة مجاذبة الحجج ، والتنازع التجادل والاختلاف. وردّ الشيء إلى هؤلاء إن كان المنازع فى هذا الشيء يؤمن بالله والرسول أصلا ، ويثق فى أولى الأمر. والرجوع إلى الحق خير من التمادى فى الباطل ، ويقوم الاجتهاد والاستنباط على مصداقية هذه المراجع الثلاثة : «الله ، والرسول ، وأولو الأمر» ، كقوله : (وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ) (٨٣) (النساء) ، وأما ما كان الله يستأثر بعلمه ولم يطلع عليه أحدا من خلقه ، فذلك الذى يفتى فيه بقول : «الله أعلم». وفى الرواية أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم مدافعا عن السنة قال : «أيحسب أحدكم متكئا على أريكته قد يظن أن الله لم يحرّم شيئا إلا ما فى هذا القرآن ، ألا وإنى والله قد أمرت ووعظت ونهيت عن أشياء ، إنها لمثل القرآن أو أكثر» أخرجه أبو داود والترمذى.

* * *

٢٩٢. دفاعا عن السّنة

من أقوال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «لعن الله الواشمات والمستوشمات والمتنمّصات والمتفلّجات للحسن ، المغيّرات خلق الله» روى ذلك ابن مسعود ، فبلغ ذلك امرأة من بنى أسد يقال لها أم يعقوب ، فجاءت فقالت لابن مسعود : بلغنى أنك لعنت كيت وكيت! قال : وما لى لا ألعن ما لعن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو فى كتاب الله؟! فقالت : لقد قرأت ما بين اللوحين (أى صفحتى غلاف المصحف) فما وجدت فيه ما تقول؟! فقال : لئن كنت قرأتيه لقد وجدتيه! أما قرأت : (وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) (٧) (الحشر). قالت : بلى. قال : فإنه قد نهى عنه. وكما ترى أنها سألته سؤالا فلم يجبها عمّا سألت ، فمن قال إن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال هذا الحديث؟ والحديث يتعارض مع أحاديث أخرى للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يأمر المرأة التى مدّت يدها لتسلّم عليه بأن تزيّنها حتى يعرف أنها يد امرأة وليست يد سبع ؛ وأحاديث لعائشة تأمر النساء أن يتزيّن

لأزواجهن حتى لو بلغ الأمر أن تقلع عينا من عينيها لتضع مكانها أخرى ، ونفت عائشة أن يكون الرسول قد قال هذا الحديث الذى ذكره ابن مسعود. وأمثال هذه الأحاديث الموضوعة تلبّس على معانى القرآن ولا تفسره. والمرأة أصابت وأخطأ ابن مسعود.

* * *

٢٩٣. ما معنى الصلاة على النبىّ؟!

فى التوراة اليهودية يأتى فى تثنية الاشتراع ، الفصل الثانى والثلاثين : أن الله يميت موسى غير راض عنه ، لأنه لم يقدّس الله بين بنى إسرائيل ؛ وفى الأناجيل ، يتخلى الله عن المسيح لأنه قال عن نفسه أنا ابن الله ، فيصرخ المسيح : إلهى إلهى ، لما ذا تركتنى؟!

وأما نبىّ الإسلام فقد شرّفه الله بالآية : (إِنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً) (٥٦) (الأحزاب) ، فأمر الله المؤمنين أن يصلوا على النبى تشريفا له ، لأنه بلّغ الرسالة ، وأدّى الأمانة ، وجاهد فى سبيل الله ، وعلّم فكان نعم المعلّم ، وأرشد فكان نعم المرشد.

وصلاة الله عليه : هى ثناؤه عليه ، مثل هذا الثناء الذى فى الآية : (وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) (١٠٧) (الأنبياء ١٠٧) ؛ وصلاة الملائكة عليه : هى أن يدعوا له عند ربّهم ؛ وصلاة المؤمنين عليه : هى أن يذكروه دوما ويتأسّوا به. وليست الصلاة عليه تعبّدا له ، وتأليها وتقديسا ، كما فعل اليهود فى تأليههم وتقديسهم لشعبهم ، وكفعل النصارى مع نبيّهم فجعلوه ابن الله ، وإنما الصلاة عليه هى مكافأة ينالها كلّ عبد صالح بالدعاء لمن أرشده إلى الصلاح. والصلاة على النبىّ ليست وقفا على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولم يكن النبى بدعا بين عباد الله ، والله تعالى يقول : (هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَكانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً) (٤٣) (الأحزاب) ، يعنى أنه تعالى يصلى كذلك على المؤمنين ، أى يذكرهم ، فوجب عليهم أن يذكروه ، وأن يشكروا له صلاته عليهم ، كقوله : (فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ) (١٥٢) (البقرة) ، وفى الحديث عن الله تعالى : «من ذكرنى فى نفسه ذكرته فى نفسى ، ومن ذكرنى فى ملأ ذكرته فى ملأ خير منه» ، والصلاة من الله هى هذا الذكر وذلك الثناء ، وهى منه تعالى على النبى وعلى المؤمنين سواء ، بمعنى الرحمة ، وهى من الملائكة : الدعاء والاستغفار للنبىّ أو للمؤمنين كما فى قوله تعالى : (الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذابَ الْجَحِيمِ) (٧) (غافر). وقوله تعالى (لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ) (٤٣)

(الأحزاب) أى بسبب رحمته بالمؤمنين وثنائه عليهم ، وبسبب دعاء الملائكة والناس لهم ، يكافئهم بأن يخرجهم من ظلمات الجهل والضلال ، والغى والهوى ، والظلم والطغيان والضياع ، إلى نور الهدى واليقين والعلم والعقل. وقوله تعالى فى الآية : (أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) (١٥٧) (البقرة) ، أى عليهم الثناء من الله وفى الحديث : «إن الله وملائكته يصلون على ميامن الصفوف». فالصلاة من الله تعالى على النبىّ أو على المؤمنين جائزة ، وهى على المؤمنين كما هى على نبيّهم ، بحسن الذكر له ، والأخذ عنه ، والدعوة إلى ما كان يدعو ، والتحلّى بما كان يتحلّى به ، والتزام سنته الصحيحة. والفرق بين الصلاة على النبىّ ، والصلاة على المؤمنين ، أن الصلاة على النبىّ من الله تعالى والملائكة والمؤمنين : بينما على المؤمنين من الله تعالى والملائكة والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ولقد نعلم أن نطلب المغفرة للمؤمنين إن جاء ذكرهم ، والبعض قد يفرد بعض المؤمنين بالسلام ، وكثيرا ما يقال : علىّ عليه‌السلام ، وعادة يفرد الأنبياء بالسلام ، كقوله تعالى : (وَسَلامٌ عَلى عِبادِهِ الَّذِينَ اصْطَفى) (٥٩) (النمل) ، فيقال نوح ، أو عيسى ، أو موسى ، عليه‌السلام ، كقوله تعالى : (سَلامٌ عَلى مُوسى وَهارُونَ) (١٢٠) (الصافات) ، وأما محمد فيقال : صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فيفرد بالصلاة والسلام ، كقوله : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً) (٥٦) (الأحزاب). وفى الأحاديث المتواترة أنه قيل له صلى‌الله‌عليه‌وسلم : يا رسول الله! أما السلام عليك فقد عرفناه ، فكيف الصلاة؟ قال : «قولوا ، اللهم صلّ على محمد وعلى آل محمد ، كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم ، إنك حميد مجيد ، وبارك على محمد وعلى آل محمد ، كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم ، إنك حميد مجيد» ـ يقصد بذلك الصلاة كما فى التحيات ، وأما السلام فهو ما تعلمناه عنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى التشهّد ، نقول : السلام عليك أيها النبىّ ورحمة الله وبركاته».

ومن الروايات فى الصلاة على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما هو صحيح ، ومنها ما هو سقيم يدخل فى حيز الكذب على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقد يتزيّد البعض ، فبينما هو يطلب الفضل إذا به قد أصاب النقص ، وربما الخسران. ومع أن هذه الصلاة على النبىّ التى فى التحيّات من السنن والمستحبات ، إلا أنها غير واجبة التشهّد ، بدعوى ما كان عليه السلف ، فابن مسعود لم يكن يصلّى على النبىّ فى تشهده ، وابن عمر قال : إن أبا بكر ، كان يعلّمهم التشهد وهو على المنبر كما يعلّم الصبيان فى الكتّاب ، وليس فيه ذكر الصلاة على النبىّ ، ولم يكن عمر يعلّم الناس الصلاة على النبىّ فى التشهد.

وهذا كلام منكر ، وربما منحول. والصحيح أن الصلاة عليه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ذكر له ، وإذا كان

الله تعالى وملائكته يصلون عليه ، وقد دعانا تعالى للصلاة عليه ، أفلا يكون ذلك أدعى لأن نفعل ذلك؟ وعن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «البخيل من ذكرت عنده ثم لم يصلّ علىّ» ، وقال : إن أبخل الناس من ذكرت عنده فلم يصلّ علىّ» ، أو قال : بحسب امرئ من البخل أن أذكر عنده فلا يصلّى علىّ». وذلك دليل على وجوب الصلاة عليه كلما ذكر نقول : اللهم صلّ وسلّم وبارك عليه» ، أو «صلى‌الله‌عليه‌وسلم». وهو مذهب طائفة من أهل العلم ، أو قد يصلّى عليه فى المجلس الواحد مرة واحدة ثم لا تجب فى بقية هذا المجلس بل تستحب. ولم يطلب الله من المؤمنين الصلاة على أحد إلا على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وعن عمر بن عبد العزيز أنه كتب لولاته : إن ناسا من القصاص قد أحدثوا فى الصلاة على خلفائهم وأمرائهم عدل الصلاة على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم. فلتكن الصلاة على النبيين ، وليكن الدعاء للمسلمين عامة ، ويدعوا ما سوى ذلك» ، فنبّه إلى أن الصلاة لا تكون للحاكم ولا تكون للمؤمنين من المؤمنين ، وإنما هى خاصة الأنبياء ـ وحتى الأنبياء لم يطلب منا الله تعالى أن نصلّى عليهم ، وجعل الصلاة على النبىّ خصيصة له وحده ، وهى مكرمته عند الله تعالى ، وأما الأنبياء فكلما ذكرنا نبيا نقرن اسمه بقولنا «عليه‌السلام». وشرط البعض أن يجمع فى الصلاة على النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بين الصلاة والتسليم ، فلا نقتصر على أحدهما ، ولا نقول صلى الله عليه فقط ، ولا عليه‌السلام فقط ، وذلك مفهوم الآية (صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً) (٥٦) (الأحزاب).

* * *

٢٩٤. أول غزوة غزاها

هى غزوة ودّان ، غزاها بنفسه فى صفر ، وذلك أنه وصل إلى المدينة لاثنتى عشرة ليلة من ربيع الأول ، وأقام بها بقية ربيع الأول وباقى العام كله إلى صفر من سنة اثنتين من الهجرة ، ثم خرج فى صفر واستعمل على المدينة سعد بن عبادة ، حتى بلغ ودّان ، فوادع (يعنى صالح) بنى ضمرة ، ثم رجع إلى المدينة ولم يلق حربا ، وهى المسماة بغزوة الأبواء.

* * *

٢٩٥. بدر أول قتال قاتله

يقول تعالى : (وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (١٢٣) (آل عمران) ، وبدر كانت يوم سبعة عشرة من رمضان ، يوم جمعة ، بعد الهجرة بسنة ونصف ، وهى ماء سمّى به الموضع ، وكان لرجل من جهينة اسمه بدر ، وكان المسلمون ثلاثمائة وثلاثة عشر ، أو أربعة عشر ، أو تسعة عشرة رجلا ، وكان عدوهم ما بين التسعمائة إلى

الألف ، فنصرهم الله يوم بدر ، وقتل فيه صناديد المشركين ، وعلى ذلك اليوم ابتنى الإسلام ، وكان أول قتال قاتله النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وحضرته الملائكة ولم تقاتل ، لأنها لا تقاتل ، وكانوا ثلاثة آلاف ، ووعدهم ربّهم إن صبروا أن يكونوا خمسة آلاف ، وكانت الفائدة فى حضور الملائكة أن تسكن قلوب المؤمنين ، فذلك قوله : (إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ) (٩) (الأنفال) ، فقد استقبل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم القبلة ومدّ يديه وجعل يهتف بربّه : «اللهم انجز لى ما وعدتنى. اللهم آت ما وعدتنى. اللهم إن تهلك هذه العصابة من أهل الإسلام لا تعبد فى الأرض».

* * *

٢٩٦. كم غزوة قاتل فيها

غزا رسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم سبعا وعشرين غزوة ، وكانت سراياه ستا وخمسين ، وقيل ستا وأربعين ، وقاتل فى تسع منها ، وقيل فى اثنتى عشرة ، وهى : بدر ، وأحد ، والمريسيع ، والخندق ، وخيبر ، وقريظة ، والفتح ، وحنين ، والطائف ، وقيل : قاتل أيضا فى بنى النضير ، وفى وادى القرى ، منصرفه من خيبر ، وفى الغابة ، وهى موضع قرب المدينة من ناحية الشام.

* * *

٢٩٧. نعيت إليه نفسه

كان نعيّه الآية : (إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ) (٣٠) (الزمر) ، والميّت بالتشديد الذى سيموت ، والميت بالتخفيف من فارقته الروح ، وقيل الآية لما نزلت نعت إلى النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم نفسه ، ونعت إلى الناس أنفسهم ، يعنى الموت مقدر على الإنسان فى الدنيا ، سواء كان نبيا أو كان من عامة الناس وسوادهم ، وهدفها التحذير من الآخرة ، والحثّ على العمل فى الدنيا ، والتذكير توطئة للموت ، ولئلا يختلفوا فى موته كما اختلفت الأمم فى غيره ، حتى أن عمر بعد ذلك لمّا أنكر موته ، احتج عليه أبو بكر بهذه الآية ، فأمسك. ثم إن الآية تسوّى بين النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم والناس إزاء الموت ، ولا تجعل منه أسطورة كأسطورة النصارى عن موت عيسى وقيامه ، وإذا استشعر الناس أن لا تفاضل بينهم فى الموت ، كثرت فيه السلوة وقلت الحسرة.

* * *

٢٩٨. سورة الفتح نعته إلى نفسه

نزلت سورة الفتح بمنى فى حجّة الوداع ، فقرأها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم على أصحابه ، ومنهم

أبو بكر وعمر وسعد بن أبى وقاص ، ففرحوا واستبشروا ، وبكى العباس ، فقال له النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ما يبكيك يا عمّ؟ قال : نعيت إليك نفسك. قال : «إنه كما تقول». فعاش بعدها ستين يوما. وقال ابن عمر : نزلت بعدها : (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً) (٣) (المائدة) ، فعاش بعدها النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ثمانين يوما ، ثم نزلت آية الكلالة : (يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ وَلَهُ أُخْتٌ) (فَلَها نِصْفُ ما تَرَكَ وَهُوَ يَرِثُها إِنْ لَمْ يَكُنْ لَها وَلَدٌ فَإِنْ كانَتَا اثْنَتَيْنِ فَلَهُمَا الثُّلُثانِ مِمَّا تَرَكَ وَإِنْ كانُوا إِخْوَةً رِجالاً وَنِساءً فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا وَاللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) (١٧٦) (النساء) فعاش بعدها خمسين يوما ، ثم نزلت : (لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ) (١٢٨) (التوبة) فعاش بعدها خمسة وثلاثين يوما ، ثم نزلت : (وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) (٢٨١) (البقرة) فعاش بعدها واحدا وعشرين يوما.

* * *

تمّ الباب الثانى بحمد الله. ومنّته ، ويتلوه الباب الثالث فى

«الإيمان والإسلام فى القرآن».

* * *

الباب الثالث

الإيمان والإسلام

أولا : الإيمان فى القرآن

* * *

٢٩٩. ماهية الإيمان

يأتى عن الإيمان فى القرآن خمسا وأربعين مرة ، وله فلسفة خاصة عند أهل الفكر من المسلمين استنبطوها من آيات القرآن. والإيمان قول وفعل ، واعتقاد بالقلب ، ونطق باللسان ، وعمل بالأركان ، ويغلط من يقول إنه اعتقاد ونطق فقط ، أو نطق فقط ، وإنما الإيمان هو العمل والنطق والاعتقاد جميعا ، والعمل شرط فى صحته وكماله. ويطلق البعض على الإيمان إقرار المقر ، فمجرد الإقرار إيمان ، فإذا نفوا الإيمان فبالنظر إلى كماله ، يعنى بالنظر إلى أنه ليس إيمانا كاملا ، ومن يطلق عليه الكفر فبالنظر إلى أنه يفعل فعل الكافر ، وأهل الرأى ـ ومنهم المعتزلة ـ وسط ، وعندهم الفاسق لا مؤمن ولا كافر. والإيمان ـ كتصديق ـ يزيد وينقص بكثرة النظر ، كقوله تعالى : (لِيَزْدادُوا إِيماناً مَعَ إِيمانِهِمْ) (٤) (الفتح) ، وقوله : (وَيَزْدادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيماناً) (٣١) (المدثر) ، وقوله : (أَيُّكُمْ زادَتْهُ هذِهِ إِيماناً فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزادَتْهُمْ إِيماناً) (١٢٤) (التوبة) ، وقوله : (فَاخْشَوْهُمْ فَزادَهُمْ إِيماناً) (١٧٣) (آل عمران). ويزيد الإيمان بالطاعة ، وينقص بالمعصية. والحب والبغض فى الله من الإيمان ، وأفضل الأعمال الحبّ والبغض فى الله ، ولا يجد الواحد «صريح الإيمان» حتى يحب ويبغض لله.

وللإيمان فرائض وشرائع وحدود وسنن ، من يستكملها يستكمل الإيمان ، والفرائض هى الأعمال المفروضة ، والشرائع هى العقائد الدينية ، والحدود هى المنهيات ، والسنن هى المندوبات.

والإيمان يقين ، ولذا قال إبراهيم عليه‌السلام : (وَلكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي) (٢٦٠) (البقرة) ، يعنى ليزداد يقينى ، ويزداد إيمانى. وفيما يروى عن معاذ بن جبل قوله لصاحبه : اجلس بنا نؤمن ساعة» ، فيجلسان فيذكران الله ويحمدانه ، فالإيمان يزيد بذكر الله ، والذكر يجدّد الإيمان ، والمؤمن يؤمن أولا فرضا ، ثم يكون أبدا مجدّدا كلما نظر أو فكر ، وتجديد الإيمان إيمان. وفى الدعاء : اللهم زدنا إيمانا ويقينا وفقها ، واليقين هو أصل الإيمان ، وإذا أيقن القلب انبعثت الجوارح للقاء الله بالأعمال الصالحة. وحجة القائلين أن الإيمان لا يستلزم العمل قوله تعالى : (قُلْ لِعِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلاةَ) (٣١) (إبراهيم) ، فسمّاهم مؤمنين قبل إقامة الصلاة. وقيل الإيمان بمعنى التصديق لا يزيد ولا ينقص ، وحجة من قالوا ذلك

وأنكروا أن يزيد وينقص ، أن التصديق لا يقبل الزيادة ولا النقصان ، لأنك فيه إما تصدّق أو لا تصدّق ، ولذلك يطلق عليه اسم «الإيمان المطلق» ، بعكس «مطلق الإيمان» ، حيث يطلق على الناقص والكامل من الإيمان ، ولهذا نفى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم الإيمان المطلق عن الزانى وشارب الخمر والسارق ، ولم ينف عنهم مطلق الإيمان.

والإيمان بمعنى الإقرار يسمّى «الإيمان المجمل» ، لأنه يجعل الإيمان فى الشهادة ، والتصديق فيه بمعنى الحكم ، أى الإقرار. و «الإيمان الكامل» هو بلا خلاف القائم على التصديق والإقرار والعمل ، ويسمى «الإيمان المنجى» أيضا ، لأنه ينجى من دخول النار. والإيمان الإرادى : موضوعه مسائل الدين التى تتجاوز العقل وتخرج عن نطاق العلم ، ولا يكون الاعتقاد بها إلا بالإرادة التى يوجهها الله بهداه. والإيمان الواجب : إيمان اعتقادى حيث لا يمكن البرهنة على وجود الله ، ومع ذلك هناك مصادر الإيمان الضرورية التى يرتكز عليها اعتقادنا بوجود الآمر الخلقى وهو الله. والإيمان الفطرى : هو الذى لا أساس له ، وإنما تقتضى الحكمة أن نأخذ به ونعوّل عليه ، طالما أنه لا يوجد ما يمكن البرهنة به على وجود الله.

وعموما فالإيمان فى القرآن يمكن إجماله على خمسة أوجه : فإيمان مطبوع : هو إيمان الملائكة ؛ وإيمان معصوم : هو إيمان الأنبياء ؛ وإيمان مقبول : هو إيمان المؤمنين ؛ وإيمان موقوف : هو إيمان المبتدعين ؛ وإيمان مردود : هو إيمان المنافقين. والإيمانية : وجهة النظر التى تبنى الاعتقاد فى الدين على الإيمان وليس على الدليل والبرهان. والإنسان لا يبلغ حقيقة التقوى حتى يدع ما يحيك فى صدره ، ومعنى ذلك أن بعضنا يبلغ كنه الإيمان وحقيقته ، بينما بعضنا الآخر لا يبلغهما ، وفى الحديث : «لا يكون الرجل من المتّقين حتى يدع مما لا بأس به حذرا لما به البأس» ، وفى تفسيره أن التقوى التامة ـ وهى الوقاية عن الشرك وسيئ الأعمال ، والمواظبة على الصالح منها ـ هى أن نتّقى الله حتى أننا لنترك ما نرى أنه حلال خشية أن يكون حراما. وفى الآية : (ما يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لا دُعاؤُكُمْ) (٧٧) (الفرقان) ، قيل معنى «دعاؤكم» إيمانكم ، والدعاء عمل ، ومن ثم يكون الإيمان عمل. وفى الحديث : «الإيمان بضع وستون شعبة ، والحياء شعبة من الإيمان» ـ وفى رواية «بضع وسبعون شعبة» ، والشعبة هى الخصلة ، و «الحياء» خصلة فهو شعبة من الإيمان كما سنرى من بعد ، لكونه باعثا على معنى الطاعة ، وحاجزا عن فعل المعصية. غير أنه فى المثل : ربّ حياء يمنع عن قول الحق أو فعل الخير ؛ وهذا الحياء ليس هو الحياء الشرعى ، لأنه فى الحياء الشرعى ، يخاف الحيّى فضيحة الدنيا والآخرة ، فيأتمر وينزجر. وشعب الإيمان تتفرع عن

أعمال القلب واللسان والبدن ؛ فأعمال القلب : هى المعتقدات والنيّات ، وتشتمل على أربع وعشرين خصلة ، هى : الإيمان بالله ، وبذاته وصفاته ، وتوحيده ؛ والإيمان بملائكته ، وبكتبه وبرسله ؛ والإيمان بالقدر خيره وشرّه ؛ والإيمان باليوم الآخر ؛ وبالبعث والنشور ؛ وبالحساب والميزان ؛ وبالصراط ؛ والجنة والنار. ومن خصل الإيمان : محبة الله ومحبة النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ؛ ومنها الإخلاص بمعنى ترك الرياء والنفاق ؛ والتوبة ؛ والخوف ؛ والرجاء ؛ والشكر ؛ والوفاء ؛ والصبر ؛ والرضا بالقضاء ؛ والتوكل ؛ والرحمة ؛ والتواضع ؛ وترك الكبر والعجب ؛ وترك الحسد ؛ وترك الحقد ، وترك الغضب. فهذه أربع وعشرون خصلة. وأما أعمال اللسان : فتشتمل على سبع خصال ، هى : التلفظ بالتوحيد ؛ وتلاوة القرآن ؛ وتعلّم العلم ؛ وتعليمه ؛ والدعاء ؛ والذكر وفيه الاستغفار ؛ واجتناب اللغو. وأما أعمال البدن : فخصالها ثمان وثلاثون ؛ ما يختص منها بالأعيان خمس عشرة ، هى : التطهّر حسّا وحكما ، ومنه اجتناب النجاسات ؛ وستر العورة ؛ والصلاة فرضا ونقلا ؛ والزكاة ؛ والعتق ؛ والجود ـ ومنه إطعام الطعام وإكرام الضيف ؛ والصيام فرضا ونقلا ؛ والحج ؛ والعمرة ؛ والطواف ؛ والاعتكاف ؛ والتماس ليلة القدر ؛ والفرار بالدين والهجرة من دار الشرك ؛ والتحرّى فى الإيمان ؛ وأداء الكفّارات. وما يختص منها بالاتباع : ست خصال ، هى : التعفف بالزواج ؛ والقيام بحقوق العيال ؛ وبرّ الوالدين واجتناب العقوق ؛ وتربية الأولاد ؛ وصلة الرحم ؛ وطاعة الأكابر. وما يختص بالجماعة والدولة سبع عشرة خصلة ، هى : العدل بين الناس ؛ ومتابعة الجماعة ؛ وعدم الخروج على الحكومات ؛ والإصلاح بين الناس ؛ والمعاونة على البر والأمر بالمعروف والنهى عن المنكر ؛ وإقامة الحدود ؛ والجهاد والمرابطة ؛ وأداء الأمانة ؛ وأداء الضرائب العامة ؛ والوفاء بالديون ، وإكرام الجار ؛ وحسن المعاملة ؛ وجمع المال من الحلال ، وإنفاقه فى الحلال ، وترك التبذير والإسراف ؛ وردّ السلام ؛ وتشميت العاطس ؛ واجتناب اللهو ؛ وإماطة الأذى عن الطريق.

فهذه تسع وستون خصلة ، وقد يضم بعضها إلى بعض أو يفرد بعضها دون البعض ، فتصبح تسعا وسبعين خصلة ، أو أقل من ذلك أو أكثر من ذلك. وأعلى هذه الخصال جميعها إقرارك بأن لا إله إلا الله ، فهذه هى كمال الخصال التى ينبّه إليها القرآن كما سنرى من بعد ، وأدناها إماطة الأذى من الطريق.

ومن الإيمان أن : يحب المرء للناس ما يحبه لنفسه ، وفى الحديث عن أنس : «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه» ، وفى رواية : «ما يحب لنفسه من الخير». والحديث يتناول حقيقة الإيمان ، أى الكمال ، فالذى يحب للناس ما يحبه لنفسه هو هذا الذى بلغ

حقيقة الإيمان. والمحبة هى إرادة ما نعتقد أنه خير ، وميل إلى ما يوافق المحب ، وقد تكون المحبة بالحواس أو بالفعل ، أو بالإحسان كجلب نفع أو دفع ضرر. وظاهر الحديث طلب المساواة بين الناس ، والمساواة هدف من أهداف الإسلام ، وركن من أركان الإيمان ، وحقيقة المساواة تستلزم التفضيل ، فإذا أحب لأخيه مثله فقد دخل فى جملة المفضولين. ومن مفهوم الحديث : أن من الإيمان كذلك : أن يبغض لأخيه ما يبغض لنفسه من الشر.

ومن الإيمان فى الإسلام حب الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفى الحديث : «فو الذى نفسى بيده ، لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحبّ إليه من والده وولده». وفى رواية عند أنس : «لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحبّ إليه من والده وولده والناس أجمعين». ومقصوده صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو حب الاختيار وليس حبّ الطبع. ومن لا يجد من نفسه ذلك الحب للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم لا يكمل إيمانه ، فلما قال له عمر : لأنت يا رسول الله أحبّ إلىّ من كل شىء إلا من نفسى! قال : «لا والذى نفسى بيده ، حتى أكون أحبّ إليك من نفسك!» وهذا النمط من المحبة هو المحبة الراجحة ، أى التى ترجح على غيرها. وعنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان : أن يكون الله ورسوله أحبّ إليه مما سواهما ، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله ، وأن يكره أن يعود فى الكفر كما يكره أن يقذف فى النار». رواه أنس. ومحبة الله على قسمين : فرض وندب ؛ فالفرض : المحبة التى تبعث على امتثال أوامره تعالى والانتهاء عن معاصيه ، والرضا بما قدّره ؛ والندب : أن يواظب على النوافل ، ويتجنّب الوقوع فى الشبهات. وكذلك محبة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم على قسمين كما تقدم ، فلا يسلك إلا طريقته ـ أى طريقة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ ويرضى بشريعته. ومن يجاهد نفسه على ذلك يجد حلاوة الإيمان. فهل للإيمان حلاوة؟ أجل : هى استلذاذ الإيمان ، فتحصل له من خلال الطاعة محبة الله ، وكذلك الرسول. وحقيقة الحب فى الله أن لا يزيد البر ولا ينقص بالجفاء.

والإيمان بالقول وحده لا يتم إلا بانضمام الاعتقاد إليه ، والاعتقاد فعل القلب. وفى الآية : (وَلكِنْ يُؤاخِذُكُمْ بِما كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ) (٢٢٥) (البقرة) أى بما استقر فيها ، فلا مؤاخذة إلا بما ينعقد به القلب ، والقلب مناط العلم ، والعقل للإدراك ، فما ندركه لا يدوم إلا إذا استقر فى القلب ، وباستقراره فيه يصبح علما ، وكان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا أمرهم من الأعمال بما يطيقون قالوا : إنا لسنا كهيئتك يا رسول الله. إن الله قد غفر لك ما تقدّم من ذنبك وما تأخّر. فيغضب حتى يعرف الغضب فى وجهه ثم يقول : «إن أتقاكم وأعلمكم بالله أنا» ـ فيظهر من قوله أن العلم بالله درجات ، وأن البعض فيه أفضل من البعض ، وأن النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى أعلى الدرجات ، وأن العلم بالله هو العلم بصفاته وأحكامه ومتعلقاتهما ، وهذا هو الإيمان حقا.

ومعرفة الله واجبة. والقلب مناط المعرفة ، والإسلام على مذهب أن أفعال القلوب يؤاخذ بها إن استقرت ، ولا ينافى ذلك قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إن الله تجاوز لأمتى عمّا حدّثت به أنفسها ، ما لم تكلم به أو تعمل» ـ يعنى ما لم يستقر فى القلب.

وغضب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الحديث الأسبق من جهة أن حصول الدرجات لا يوجب التقصير فى العمل ، بل يوجب الازدياد شكرا للمنعم ، على قدر الطاقة والوسع ، مما يسهّل عليهم الدوام عليه ، يقول : «أحبّ العمل إلى الله أدومه». وعلى ذلك فإذا كان العلم كما فى السابق يرقّى صاحبه ، فكذلك الأعمال الصالحة ترقي صاحبها إلى المراتب السنية ، وليس أدعى للإنسان إذا بلغ الغاية فى العبادة أن يواظب عليها استبقاء للنعمة ، واستزادة للشكر عليها ، وطلبا للكمال الإنسانى ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم له هذه الرتبة العلية ، فقد قال فى العلم «أعلمكم» ، وقال فى العمل «أتقاكم» ، وفى رواية قال : «وأعلمكم بالله لأنا» وقال «والله إنّ أبركم وأتقاكم أنا» قالهما تأكيدا.

ومن الإيمان : الحياء كما سبق ، وفى الآية : (إِنَّ ذلِكُمْ كانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ) (٥٣) (الأحزاب) ، والحياء كالإيمان يمنع من ارتكاب القبائح فلما مرّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على الرجل يعظ أخاه فى الحياء ، قال : «دعه ، فإن الحياء من الإيمان» وفى رواية : «الحياء شعبة من الإيمان» فسمّاه إيمانا كما يسمى الشيء باسم ما يقوم مقامه ، فإن قلنا الحياء من الإيمان فهو مجاز ، وفى علم النفس الحياء من خصائص الإنسان دون الحيوان ، ليرتدع عن ارتكاب كل ما يشتهى فلا يكون كالبهيمة ، وهو انقباض النفس خشية ارتكاب ما تكره. وهو إن كان فى محرم فهو واجب ، وإن كان فى مكروه فهو مندوب ، وإن كان فى مباح فهو العرفى. والحياء المباح هو الذى على وفق الشرع إثباتا ونية ، والمعاصى مذلة ، وتركها مروءة ، ومن اعتاد تركها صارت له ديانة. وفى الأمثال : خف الله على قدر قدرته عليك ، واستحى منه على قدر قربه منك ..

والبرّ اسم آخر للإيمان ، وفى الآية : (لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى وَالْيَتامى وَالْمَساكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقابِ وَأَقامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ) (١٧٧) (البقرة) ، أن التصديق وحده لا يكفى فى الإيمان ، ولكنه التصديق مع هذه الأعمال التى حددتها الآية ، وكلها تدخل فى الإيمان مع انضمامها للتصديق فى مسمى البرّ الذى هو الإيمان ، وكان الرجل قبل الفرائض إذا شهد أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا

رسول الله ، ومات على ذلك ، وجبت له الجنة ، فأنزلت هذه الآية لتغيّر من هذا المفهوم. والصواب أن الآية نزلت فيمن شقّ عليه التحول من بيت المقدس إلى الكعبة فى الصلاة بعد أن نزل الأمر بذلك ، فأنزل الله بيان حكمته من هذا التغيير وكان اليهود والمسلمين يتوجهون إلى المغرب قبل بيت المقدس ، والنصارى يتجهون إلى المشرق ، وتكلم الثلاثة فى مسألة القبلة وتحويلها ، والمسلمون على القول بأن يظلوا على توجّههم لبيت المقدس ، فقيل لهم : ليس البرّ ما أنتم فيه ، ولكن البرّ من آمن بالله الآية ، والكلام فيها ليس فى القبلة وإنما فى الإيمان ، وحقيقة الإيمان العمل ، ويشمل الإيمان خمس خصال ، هى : الإيمان بالله ، وباليوم الآخر ، والملائكة ، والكتب المنزلة ، والنبيين. وأما العمل فيشمل : أولا : الإنفاق حبا فى الأقارب واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين ، ومساعدة المكاتبين قديما ممن لا يجدون ما يؤدونه ليتحرروا ، وحديثا مساعدة الطلبة ممن لا يجدون المال للتعلّم ؛ وثانيا : إقامة الصلاة ؛ وثالثا : إيتاء الزكاة. وفى الحديث : «فى المال حقّ سوى الزكاة» ، يعنى أن إيتاء المال حبا فى الفئات الست السابقة ليس من الزكاة ، فالزكاة بخلافه ؛ ورابعا : الموفون بالعهد ، ونقيضهم المنافقون ؛ وخامسا : الصابرون على الفقر وفى حال المرض وعند نزول الشدائد والحروب ، فالذين يعملون ذلك هم الكاملون كمسلمين ، صدقوا فى إيمانهم بالأقوال والأفعال ، وهم المتّقون ، ثبت الإيمان فى قلوبهم طاعة لله.

* * *

٣٠٠. موانع الإيمان

الإيمان فطرة فى الإنسان ، وإنما يعوق الفطرة شيئان أو مانعان ، كقوله : (وَما مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ قُبُلاً) (٥٥) (الكهف) ، وسنّة الأولين أن يهلكوا بأمر الله ، فما كانوا يصدّقون أن العذاب حاق بالأولين ، وقالوا : (إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) (٨٣) (المؤمنون) ، وقالوا : (وَما سَمِعْنا بِهذا فِي آبائِنَا الْأَوَّلِينَ) (٣٦) (القصص) ؛ والمانع الثانى عن الإيمان كان تحدّيهم أن يتنزل عليهم العذاب فيعاينوه مواجهة ، فبهذا وحده يؤمنون ، وهو قوله تعالى : (أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ قُبُلاً) (٥٥) (الكهف) أى حالا ، كقولهم : (اللهُمَّ إِنْ كانَ هذا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنا حِجارَةً مِنَ السَّماءِ أَوِ ائْتِنا بِعَذابٍ أَلِيمٍ) (٣٢) (الأنفال).

* * *

٣٠١. لا إيمان بالإكراه

فى قوله تعالى : (وَلَوْ شاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ) (٩٩) (يونس) دليل على أن الإسلام لا يجبر عليه الناس ؛ ومثل ذلك قوله

تعالى لرسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : (لَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ (٣) إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ) (٤) (الشعراء) فقد كان حريصا على إيمان جميع الناس ، فأخبره الله تعالى أن الإيمان ليس بالإكراه ولكن بالامتناع ، وليس قسرا ولكنه اختيار ؛ وباخع نفسك يعنى قاتل نفسك يا محمد لتركهم الإيمان ، ولو أراد الله للناس الإيمان إكراها لأنزل من السماء معجزة يذلّون بها ، ويلوون إليها أعناقهم إكبارا ورهبا ، وذلك هو إذلال الرقاب ، وإذا ذلت الرقاب ذلّوا.

* * *

٣٠٢. الإيمان : هل هو العمل؟

القائلون أن الإيمان هو العمل يدللون على قولهم بالآيات : (وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوها بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (٧٢) (الزخرف) ، (فَوَ رَبِّكَ لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ) (٩٢) (الحجر) ، (لِمِثْلِ هذا فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ) (٦١) (الصافات) ، وهذه آيات عامة فى الأعمال ، وفى الحديث لمّا سئل صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أى العمل أفضل؟ قال : «إيمان بالله ورسوله» فدلّ على أن الاعتقاد والنطق من جملة الأعمال. فإن قيل وكيف الجمع بين هذا الحديث وتلك الآيات. والحديث الآخر الذى يقول : «لن يدخل أحدكم الجنة بعمله»؟ والجواب أن الثابت فى الآيات والحديث أن دخول الجنة بالعمل المتقبّل ، بينما فى الحديث الأخير نفى أن يكون دخولها بالعمل المجرّد عن القبول ، والقبول إذن شرط العمل فى الحالتين.

* * *

٢٠٣. حجة من قال : الإيمان قول باللسان

فى الآية : (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَما هُمْ بِمُؤْمِنِينَ) (٨) (البقرة) ، فإن قوله تعالى (وَما هُمْ بِمُؤْمِنِينَ) رد على من يقول : إن الإيمان قول باللسان وإن لم يعتقد بالقلب ونسمع ذلك من كثير من المهنيين والصحفيين والمتعلّلين بالنطق بالشهادتين ، وقديما كانت هناك فرق إسلامية كالكرامية قالت بذلك ، ويبدو أن أمثال أصحابنا الدكاترة فى الصحف المصرية من نسل هؤلاء الكرامية ، وأكرمونا من تعاليمهم وأقوالهم بالكثير ، مع أن فلسفات العمل في الفكر الأوروبى لا تحصى ولا تعد. ومن الكرامية قديما خرجت الطرائقة ، والإسحاقية ، والهيصمية ، والقائمة طويلة وتنتهى إلى أصحابنا اليوم ورأسهم المستشار إياه ، ويحتج من يعرف منهم القرآن ، كاحتجاج المستشرقين بالآية : (فَأَثابَهُمُ اللهُ بِما قالُوا) (٨٥) (المائدة) ، يعنى المسألة عندهم مسألة قول فقط ، وهذا قصور فى الوعى وأى قصور ، وجمود فى الفهم وأى جمود ، وإهمال لما أكده القرآن وجاءت به السنّة من العمل

مع القول والاعتقاد ، وفى الحديث : «الإيمان معرفة بالقلب ، وقول باللسان ، وعمل بالأركان» أخرجه ابن ماجة ، وما قاله ابن كرام قديما ، وأصحابه التنويريون واللبيراليون والعلمانيون من صحفيى هذا الزمان ، هو النفاق وعين النفاق.

* * *

٣٠٤. الردّ على من قال إن الإيمان قول باللسان

الفرق التى قالت الإيمان قول باللسان كثيرة ، وما يزال البعض حتى اليوم يردد أقوالهم دون تمحيص. قالوا : «إن الإيمان قول باللسان وإن لم يعتقد القلب». ومن هؤلاء الفرقة التى كانت تدعى الكرامية ، وتتبع أبا عبد الله محمد بن كرام ، وكان من الزاهدين ، إلا أنه انحرف عن جادة الإسلام والإيمان ، واعتقد رأيه كثيرون وقالوا مقالته. وفى الآية : (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَما هُمْ بِمُؤْمِنِينَ) (٨) (البقرة) ردّ داحض عليهم ، والآية تنفى عنهم صفة الإيمان (وَما هُمْ بِمُؤْمِنِينَ) ، وفى الحديث ردّ آخر عليهم ، قال : «الإيمان معرفة بالقلب وقول باللسان ، وعمل بالأركان». وبالطبع فإن الكرامية وأمثالهم كانت لهم دفوعهم ، واحتجوا بقوله تعالى : (فَأَثابَهُمُ اللهُ بِما قالُوا) (٨٥) (المائدة) ، ولم يقل «بما قالوا وعملوا» ، أو «بما قالوا وأضمروا من النية» ، فأسقط العمل واقتصر على القول ، كما احتجوا بالحديث : «أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله ، فإذا قالوها عصموا منى دماءهم وأموالهم» أخرجه الأئمة الستة ، يعنى مجرد الشهادة تعصم دماءهم ، والشهادة قول. غير أن استشهاد هؤلاء بما استشهدوا به ، وبما خلصوا إليه ، فيه قصور وجحود ، وتجاوز لما فى القرآن ، وما فى السنّة ، من ربط العمل بالقول والاعتقاد كأساس للإيمان.

* * *

٣٠٥. الإيمان والإسلام والإحسان

يأتى عن الإيمان فى القرآن ٤٥ مرة ، وعن المؤمنين والمؤمنات ٢٠٧ مرة ، وعن الإسلام ١٠ مرات ، وعن المسلمين والمسلمات ٤١ مرة ، وعن الإحسان ١٣ مرة ، وعن المحسنين والمحسنات ٣٤ مرة ، وقوام كل ذلك بالإيمان. وفى الحديث عن الرجل الذى سأل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : ما الإيمان قال : «الإيمان أن تؤمن بالله ، وملائكته ، وبلقائه ، ورسله ، وتؤمن بالبعث» فسأله : ما الإسلام؟ قال : «الإسلام أن تعبد الله ولا تشرك به ، وتقيم الصلاة ، وتؤدّى الزكاة المفروضة ، وتصوم رمضان» فسأله : ما الإحسان؟ قال : «أن تعبد الله كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراك».

والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم جعل الإسلام : اسما لما ظهر من الأعمال ، والإيمان : اسما لما بطن

من الاعتقاد ؛ والإحسان : اسما لإتقان العبادة. والثلاثة : الإسلام ، والإيمان ، والإحسان قوام الدين ، والتفريق بينها تفصيل لجملة الدين ، وفى القرآن : (وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً) (٣) (المائدة) ، (وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ) (٨٥) (آل عمران) ، فالدين : أساسه التصديق الذى هو الإيمان ، وعمدته الأعمال التى هى الإسلام ، وحسن العبادة الذى هو الإحسان. وكان السؤال عن كلّ على حدة ، فكان عاما ، فردّ عليه النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ردّا خاصا. والحديث من جوامع كلم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأصل عظيم من أصول الدين ، وقاعدة مهمة للمسلمين ، وهو مرجع الصدّيقين ، وكنز العارفين ، ودأب الصالحين. وحسن إسلام المرء من الإيمان ، وفى الحديث : «إذا أسلم العبد فحسن إسلامه يكفّر الله عنه كل سيئة كان زلفها» ، وحسن الإسلام ـ وهو درجة الإحسان ، هو الإخلاص فى الدين والدخول فيه بالباطن والظاهر. وللإيمان حلاوة ، وإفشاء السلام ، والجهاد ، وصوم رمضان احتسابا ، والصلاة ، والزكاة ، واتباع الجنائز ، كل ذلك من الإيمان ، ومتّبعها هو المؤمن المحسن.

* * *

٣٠٦. الغيب من الإيمان

يأتى عن الغيب فى القرآن ٤٨ مرة ، والغيب فى كلام العرب كل ما غاب عنك ، ويقال أغابت المرأة فهى مغيبة إذا غاب عنها زوجها ، والغيبة والغيابة الهبطة من الأرض ، والغيابة الأجمة وهى جماع الشجر يغاب فيها. ويسمى المطمئن من الأرض الغيب لأنه غاب عن البصر. والغيب فيه عدة تفاسير ، منها أنه الله ، ومنها أنه القضاء والقدر ؛ والغيب كل ما أخبر به الرسول مما لا تهتدى إليه العقول ، من أشراط الساعة ، وعذاب القبر ، والحشر ، والنشر ، والصراط ، والميزان ، والجنة ، والنار ، (وَما هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ) (٢٤) (التكوير) أى ليس متهما وإنما مصدّق : والإيمان بالغيب هو الإيمان الشرعى كما فى حديث جبريل عن الإيمان قال : أن تؤمن بالله ، وملائكته ، وكتبه ، ورسله ، واليوم الآخر ، وتؤمن بالقدر خيره وشره. وقال عبد الله بن مسعود : ما آمن مؤمن أفضل من إيمان بغيب ، وقرأ : (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ) (٣) (البقرة). وفى قوله تعالى : (وَما كُنَّا غائِبِينَ) (٧) (الأعراف) يعنى أنه تعالى وإن كان غائبا عن الأبصار ، وغير مرئى فى هذه الدنيا ، فهو غير غائب بالنظر والاستدلال ؛ والمتقون هم : (الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ) (٤٩) (الأنبياء) ، يعنى يخشونه فى سرائرهم وخلواتهم التى يغيبون فيها عن الناس ، لعلمهم باطلاعه عليهم ، أو أن خشيتهم له بالغيب أى بضمائرهم وقلوبهم :

والله وحده عالم الغيب فإذا اطّلع أحد على شىء منه فإنما بأمره : (وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ) (١٢٣) (هود) وهو تعالى : (عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعالِ) (٩) (الرعد) ، و (عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً) (٢٦) (الجن) ، وهو (عَلَّامُ الْغُيُوبِ) (١٠٩) (المائدة). وغيب السموات والأرض كل ما غاب عن العباد فيهما ، وقد ينصرف المعنى إلى علم ما غاب فيهما ، وعلمه تعالى بالغيب والشهادة أى بما غاب عن الخلق وبما شهدوه ، فلا يظهر علمه إلا لمن ارتضى من رسول ـ قيل الرسول هو جبريل ، أو أنه يظهره لأنبيائه بما يدعّم موقفهم ويقوّيهم على رسالاتهم ، كقول يوسف : (وَأُنَبِّئُكُمْ بِما تَأْكُلُونَ وَما تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ) (٤٩) (آل عمران) ، فهذه آيات جعلها الله معجزة يوسف ودلالته على النبوة. وقوله علّام الغيوب أى كان وما يزال ولن يزال عالما بالغيوب. وليس المنجّم ، ولا من يضاهيه ، كالذى يضرب بالحصى ، وينظر فى الكتب ، ويزجر بالطير ، كمن ارتضاهم الله من رسول فيطلعه على الغيب ، بل المنجم كاذب فى حدسه وتخمينه ، وما كان للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم منجّم. والذى يصدّق المنجّم فى مسائل الغيب كمن يتخذ من دون الله ندا أو ضدا ، وعن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «اللهم لا طير إلا طيرك ، ولا خير إلا خيرك». ومما قال علىّ بن أبى طالب : أيها الناس ، إياكم وتعلّم النجوم إلا ما تهتدون به فى ظلمات البر والبحر ، وإنما المنجّم كالساحر ، والساحر كالكافر ، والكافر فى النار ، وقال : يا أيها الناس ، توكلوا على الله وثقوا به فإنه يكفى مما سواه.

* * *

٣٠٧. الحياء من الإيمان

فى الحديث : «الحياء شعبة من الإيمان» ، أى أثر من آثار الإيمان. وحقيقة الحياء خوف الذمّ بنسبة الشر إلى صاحب الحياء. والحياء فى محرّم واجب ، وفى مكروه مندوب ، وفى المباح عرفى ، وفى الحديث : «الحياء لا يأتى إلا بخير» ، وفى الخبر قيل : رأيت المعاصى مذلة ، فتركتها مروءة ، فصارت ديانة. يعنى انغرست فى النفس وصارت فطرة فيها. والمؤمن الذى يتقلّب فى نعم الله يستحى أن يستعين بها على معصيته ، وفى المثل : خف الله على قدر قدرته عليك ، واستحى منه على قدر قربه منك. وفى التنزيل : (إِنَّ اللهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها) (٢٦) (البقرة) ، أى لا يخشى ؛ وفى قوله : (وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ) (٣٧) (الأحزاب) ، بمعنى تستحى ؛ وعن أم سلمة أنها جاءت إلى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم تقول : إن الله لا يستحى من الحق ـ يعنى لا يأمر بالحياء فى الحق ؛ وفى التنزيل : (إِنَّ ذلِكُمْ كانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ وَاللهُ لا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِ) (٥٣) (الأحزاب) إثبات أن الاستحياء علّة فى البشر ، ولكنه ليس فى الله تعالى.

* * *

٣٠٨. كيف يمكن الإيمان بالقرآن والتوراة والإنجيل مع تنافى أحكامها؟

لما نزلت : (وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ) (٤) (البقرة) قال الناس : «كيف يمكن الإيمان بالقرآن والتوراة والإنجيل مع تنافى أحكامها؟

والجواب : أن الإيمان هو أنها جميعها نزلت من عند الله ، غير أن المسلمين لم يأمروا بالتعبّد بما تقدم من الشرائع ، وجعل إيمانهم بالتوراة والإنجيل فيما لا يختلف عمّا فى القرآن ، وفيما لم يحرّفوه منهما ويغيّروا فيه ، وما لم ينسخ منهما بالقرآن.

* * *

٣٠٩. الواهمون أن الجاهلية تعود

الناس عرفوا الله بالأنبياء ، ولمّا عرفوا أسلموا ، والجدال فى الله من بعد أن ترسّخ الإسلام وصار هناك مسلمون عبث ، كقوله تعالى : (وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللهِ مِنْ بَعْدِ ما اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ داحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ) (١٦) (الشورى) ، يعنى هؤلاء الذين يريدون الناس على الكفر من بعد ما أسلموا ، حجتهم باطلة ، ويتوهمون إمكان أن تعود الجاهلية ، فبعد الإسلام يستحيل أن تكون جاهلية ، ولذا فمن ذهبوا إلى أننا نعيش جاهلية ثانية غالطون.

* * *

٣١٠. الشرك نقيض الإيمان

لما نزلت : (الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ) (٨٢) (الأنعام) ، شقّ ذلك على أبى بكر وعلىّ وسلمان وحذيفة فقالوا : أيّنا لم يظلم نفسه؟ فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : ليس هو كما تظنون. إنما هو كما قال لقمان لابنه : (يا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ) (١٣) (لقمان)». والذين لم يلبسوا إيمانهم بظلم ، فئة وحدها أفردها الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى الحديث عن الرجل الذى سأله عن الإيمان ، فقال له الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أن تشهد أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله ، وتقيم الصلاة ، وتؤتى الزكاة ، وتصوم رمضان ، وتحجّ البيت» ، فقال الرجل : قد أقررت ، وبعد إقراره هوى من فوق ناقته فمات ، فقال فيه الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «هذا من الذين قال الله عزوجل فيهم : (الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ) الآية.

ولقد فهم الصحابة من قوله تعالى «بظلم» عموم أنواع المعاصى ، ولم ينكر النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فهمهم وبيّن لهم أن المراد أعظم أنواع الظلم وهو «الشرك» ، فدلّ على أن للظلم مراتب ، وأن الآية من العام الذى أريد به الخاص وهو : الشرك أعلى مراتب الظلم.

* * *

٣١١. الكفر ضد الإيمان

كلما يذكر المؤمنون فى القرآن يذكر الكافرون ، والكفر ضد الإيمان ، يقول تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ) (٦) (البقرة) ، فالكفر إذن هو المقابل للإيمان ، وقد يكون الكفر بمعنى جحود النعمة والإحسان ، ومنه قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فى النساء : «ورأيت النار فلم أر منظرا كاليوم أفظع ، ورأيت أكثر أهلها النساء» ، قيل : بم يا رسول الله؟ قال «بكفرهن» ، قيل : أيكفرن بالله؟ قال : «يكفرن العشير ، ويكفرن الإحسان. لو أحسنت إلى إحداهن الدهر كله ثم رأت منك شيئا قالت : ما رأيت منك خيرا قط» أخرجه البخارى. وأصل الكفر فى كلام العرب الستر والتغطية.

* * *

٣١٢. الإيمان نصفان

الإيمان فى قوله تعالى : (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ) (٥) (إبراهيم) نصفان : نصف صبر ، ونصف شكر. والصبّار : هو كثير الصبر على طاعة الله ؛ والشكور : هو كثير الشكر على نعم الله وآلائه.

* * *

٣١٣. كمال الإيمان

فى قوله تعالى : (أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ) (١٨٥) (الأعراف) ، وقوله : (أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْناها وَزَيَّنَّاها) (٦) (ق) ، فإن «أفلم ينظروا» و «أو لم ينظروا» أسلوب للنظر والاستدلال على وجود الله تعالى وقدرته وكمال علمه. والنظر والاستدلال هما أول طرق المعرفة لله ، لأنه تعالى لا يعلم ضرورة ، وإنما يعلم بالنظر والاستدلال ، أى بالأدلة التى نصبها لمعرفته. ومن لم يعلم الله نظرا واستدلالا فهو جاهل ، والجاهل بالله كافر. ومن أقوال البعض : أن الإيمان يصحّ باليقين المتحصّل بالتقليد والاعتبار بما قال الله ، والناس اصطلحوا على تسمية العامة المقلّدين «مؤمنين» ، ولو كان النظر والاستدلال لازمين للإيمان لما صحّ أن يسمى مؤمنا إلا من عنده علم بالنظر والاستدلال. وعندنا أن الإيمان بالتقليد إيمان على حرف ، وإيمان منقوص ومعيب ، فحتى العامة لا يخلو الأمر عندهم من النظر أو الاستدلال ، وقولهم أنهم عرفوا الله بالبديهة هو نوع من الاستدلال لم يفصحوا عنه ولكنهم أحسّوه ، فقد عرفوا أن لكل محدث (بالفتح) لا بد من محدث (بالكسر) ، ولكل فعل لا بد من فاعل ، وأنه فى النهاية فلا فاعل ولا محدث ولا خالق إلا الله. ولكمال الإيمان أوصاف ، أجمع أهل العلم

عليها ، كأن يقول المؤمن : أشهد أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله ، وأن كل ما جاء به حق ، وأبرأ من كل دين يخالف دين الإسلام ، فذلك هو المسلم ، فإن أظهر الكفر من بعد فهو مرتد : والناس على القول : أن أول الواجبات : الإيمان بالله ، وبرسوله ، وبجميع ما جاء به ، ثم النظر والاستدلال المؤديان إلى معرفة الله ، فيتقدم وجوب الإيمان على المعرفة بالله ، لأنه لو كانت المعرفة بالله مقدمة على الإيمان لأدّى ذلك إلى تكفير الناس ، فهل يعرف الله إلا القليل! فالنظر والاستدلال فى علم الإسلام ، ليس ما نقصد إليه فى علوم الفلسفة ، ولكنه نوع النظر والاستدلال اللازم للحياة ، ولقد عرف الأعرابى الله بالدليل والبرهان والحجة والبيان ، فقال : البعر تدل على البعير. ولمّا سأل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم المرأة العجوز السوداء : «أين الله» قالت : فى السماء ، فقال لها : «من أنا»؟ قالت : أنت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم. قال : «اعتقها فإنها مؤمنة» ، فكان هناك نظر واستدلال ولكنهما من النوع البسيط المعروف باسم الإدراك البسيطcommon sense أو الفطرة ، فإن كان النظر والاستدلال عند العامة بسيطان ، فإنهما أعلى بكثير مما عند سائر الحيوان ، وذلك هو ما يميز الأحمق والمجنون من الإنسان العاقل ، والله تعالى بأبسط مقاييس النظر والاستدلال موجود ، والإيمان به واجب وضرورة ، ومن لا يؤمن بالله فهو الجاهل حقا ، والمحروم صدقا.

* * *

٣١٤. الكامل الإيمان

الآية : (أَفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ) (٢٢) (الزمر) ، يشرحها الحديث لمّا سئل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كيف ينشرح صدر المؤمن للإسلام؟ قال : «إذا دخل النور القلب انشرح وانفتح» فسئل : يا رسول الله ، وما علامة ذلك؟ قال : «الإنابة إلى دار الخلود ، والتجافى عن دار الغرور ، والاستعداد للموت قبل نزوله» ، فذكر صلى‌الله‌عليه‌وسلم خصالا ثلاثة ، فمن كانت فيه فهو الكامل الإيمان ، لأن الإنابة : هى أعمال البرّ ، وما جعلت دار الخلود إلا جزاء لأعمال البر ، فإذا خمد حرصه عن الدنيا ، ولم يطلبها حثيثا ، وأقبل على ما يغنيه عنها فاكتفى وقنع ، فقد تجافى عن دار الغرور ، فإذا أحكم أموره بالتقوى ، وتأدّب فى كل شىء متثبتا حذرا ، يتورع عمّا يريبه إلى ما لا يريبه ، فقد استعد للموت. فهذه العلامات الثلاث هى علامات الإيمان الأكيد ، وما صار له هذا الإيمان إلا لمّا صار هكذا لرؤية الموت ، ورؤية الموت تدفع إلى الانصراف عن الدنيا ، والتعامل معها باعتبارها دار غرور ، وكل ذلك لا يصير إليه إلا بالنور الذى يلج قلبه إذا انشرح قلبه للإسلام.

* * *

٣١٥. القضاء والقدر من الإيمان

القضاء : هو العلم بوجود الموجودات جملة ؛ والقدر : عبارة عن وجودها الوجود الخارجى مفصلة واحدا بعد واحد ؛ وأما العناية : فهى علم الله بالموجودات على أحسن النظام والترتيب. وفى قوله تعالى (وَكانَ أَمْرُ اللهِ مَفْعُولاً) (٣٧) (الأحزاب) : أنّ القضاء هو الأصل المقصود ، والقدر يتبعه ، مثل الذى يقصد مدينة فينزل فى الطريق ليستريح فى قرية ، فلم يكن قصده القرية ، وإنما المدينة ، ولكنه دخل القرية ، وهو خير ، وكل ما فى العالم من خير فهو بقضاء ، وكل ما فيه من شر أو ضرر فهو بقدر ، مثل النار فهى مخلوقة للنفع ، فلما اجتمعت الأسباب لاحتراق بيت من البيوت كان ذلك بالنار ، وهو قدر. ومن قضائه تعالى : أن أى شىء يمكن أن يحترق بالنار فإن النار تحرقه لو مسّته ، وما يجرى منه تعالى على وجه يدركه العقل نقول إنه بقضاء ، وما يكون على وجه لا نفهمه لقصور عقولنا عنه نقول أنه بقدر. والقضاء من الله : وهو الأمر أولا ، والقدر : هو التفصيل بالإظهار والإيجاد. والقضاء : وجود كل الموجودات فى الكتاب المبين وفى اللوح المحفوظ على سبيل الإبداع ، فى شكل مشروع أو خطة ؛ والقدر : هو وجود الموجودات مفصّلة ومتعينة ومتحققة بعد توفر شرائط ذلك ؛ والمثل على الاثنين قوله تعالى : (وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ) (٢١) (الحجر). والقضاء : هو ما فى علم الله ، والقدر : هو ما يتحقق من هذا العلم بالإرادة. وفى الآية : (إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (٨٢) (يس) ، هناك إرادة وقول ، والإرادة قضاء ، والقول قدر. ثم القضاء قسمان : قضاء محكم ، وقضاء مبرم ، والأول : هو القضاء الذى لا تغيير فيه ولا تبديل ، والثانى : هو الذى يمكن فيه التغيير والتبديل ، كقوله تعالى : (يَمْحُوا اللهُ ما يَشاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ) (٣٩) (الرعد) ، بخلاف القضاء المحكم : فإنه المشار إليه بقوله تعالى : (وَكانَ أَمْرُ اللهِ قَدَراً مَقْدُوراً) (٣٨) (الأحزاب). ومن موجبات الإيمان : ترك الاعتراض على الله تعالى ، والرضا بقدر الله المقدّر ، وبقضائه المبرم. انظر أيضا القضاء ضمن باب الاسماء والمصطلحات ، وكذلك القدر والقدرية).

* * *

٣١٦. حلاوة الإيمان

يستشعر المؤمن للإيمان حلاوة ، وغيره قد لا يجد فيه إلا المرارة ، وحالهما كحال الصحيح الذى يستطعم العسل ويتذوق حلاوته ، ومريض الصفراء الذى يجد للعسل مرارة ، وشبّه الله تعالى الإيمان بالشجرة الطبية : (أَصْلُها ثابِتٌ وَفَرْعُها فِي السَّماءِ (٢٤) تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ) (إبراهيم) ، فأصل الشجرة : هو الإيمان ، وأغصانها مستتبعاته ومطلوباته ،

وورقها الطاعات ، وثمرها الثواب ، وحلاوة الثمر لمن كان الإيمان ملء حياته وقلبه وتفكيره ، فكلما زاد ذلك فيه كلما اشتدت حلاوة الإيمان. وفى الحديث : «ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان ..» ومن هذه الثلاث : محبة الله ورسوله ، أخرجه البخارى والحديث يشبّه رغبة المؤمن فى الإيمان ، وطلبه له ، والشغف به ، بالرغبة فى الشيء الحلو ، يسعى إليه ، ويتكلّف له. وينقص الإيمان بنقص الصحة ، فكلما نقصت الصحة كلما نقصت قدرة المتذوّق على التذوّق ، وكذلك المؤمن لو نقص إيمانه ، ينقص تذوقه لحلاوة الإيمان. والاستعارة فى مجملها فى الآية والحديث تخيلية ، والتعبير بالمشاهد ، واللذائذ المحسوسة للإيمان ، إنما لتقريب المعنى. والمؤمن فى أول أمره قد يستثقل تكاليف الإيمان ، كالمريض قد تعاف نفسه الدواء ، ولكن عقله يفرض عليه تناوله ، فكذلك الإيمان يفرض أن يأخذ المؤمن بالأوامر والمنهيات فى الدين ، لأنهما لا يأمران ولا ينهيان إلا بما فيه الصلاح العاجل أو الخلاص الآجل ، والعقل يقتضى رجحان جانب يتمرس على الائتمار به ، فيصير هواه معه ، ويلتذ لذلك التذاذا عقليا ، وهو أن يدرك ما هو كمال وخير من حيث هما كذلك ويأمر بهما. وفى الآية والحديث إشارة إلى التحلّى بالفضائل والتخلّى عن الرذائل. ومحبة المؤمن كما فى الحديث ، شاملة لله تعالى ولرسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فمن أحبهما كانت لإيمانه حلاوة يتذوقها ويعرفها ، ومحبة الله فرض وندب ، والفرض : المحبة التى تحمل على الطاعات ، والندب : المحبة للنوافل وتجنّب الشبهات. وكذلك محبة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فرض وندب ، والفرض أن لا يتلقى المؤمن شيئا إلا من مشكاته ، ولا يسلك إلا طريقته ، والندب أن لا ينهج إلا نهجه ، ولا يتبع إلا سيرته ، ومن يجاهد نفسه على ذلك يجد حلاوة الإيمان. والحديث كما ترى أصل من أصول الدين ، كقوله : (وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمانِ فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ) (١٠٨) (البقرة).

* * *

٣١٧. مذهب الإحباطية فى الإيمان

يأتى عن الإحباط فى القرآن ست عشرة مرة ، وحبط بمعنى ذهب سدى ، وأحبط عمله أبطله ، وفى الآية : (وَمَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ) (٥) (المائدة) فالكفر بالإيمان يحبط العمل ، والمؤمن لا يخشى شيئا بقدر خشيته أن يحبط عمله ، وكان أصحاب النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يعرضون أقوالهم على أعمالهم خشية أن يكونوا مكذّبين أو منافقين فتحبط أعمالهم ، أى يحرمون ثوابها ، لأنه لا يثاب إلا من يخلص العمل. والإحباطية أو أصحاب مذهب الإحباط يذهبون إلى القول بأن الإحباط إحباطان ، أحدهما : إبطال الشيء للشيء ، وإذهابه

جملة ، كإحباط الإيمان للكفر ، وإحباط الكفر للإيمان ؛ وثانيهما : إحباط أن توازن بين الحسنات والسيئات ، بأن تجعل الحسنات فى كفّة والسيئات فى كفّة ، فمن رجحت حسناته نجا ، ومن رجحت سيئاته وقف فى المشيئة ، فإما أن يغفر له ، وإما أن يعذّب. والتوقيف إبطال ، لأن توقيف المنفعة فى وقت الحاجة إليها إبطال لها. وكذلك التعذيب إبطال أشدّ من التوقيف ، لأنه يستمر إلى حين الخروج من النار ، وفى كل منهما إذن إبطال نسبىّ ، أطلقوا عليه اسم الإحباط مجازا ، وليس هو إحباطا حقيقيا ، لأنه إذا خرج من النار وأدخل الجنة عاد إليه ثواب عمله. ويسوّى الإحباطية بين الإحباطين ، ويحكمون على العاصى بحكم الكافر ، وهؤلاء هم معظم القدرية.

* * *

٣١٨. حبّ الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم من الإيمان

محبة جميع الرسل من الإيمان ، لكن الأحبية يختص بها الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفى الحديث : «فو الذى نفسى بيده لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحبّ إليه من والده وولده والناس أجمعين». فاختار الولد والوالد لأنهما أدخل فى المعنى وأعزّ على العاقل من الأهل والمال. والمراد بالمحبة «المحبة عن اختيار» وليس «المحبة عن طبع». وفى الرواية أن عمر بن الخطاب قال للنبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : لأنت يا رسول الله أحبّ إلىّ من كل شىء إلا من نفسى. فقال له رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «لا والذى نفسى بيده ، أكون أحب إليك من نفسك» ، فهذه هى المحبة الحقيقية : أن تؤثر محبوبك على نفسك ، وهذه المحبة هى جوهر الإيمان الحقّ. وعلامة حبّه الله حبّ القرآن ، وعلامة حبّ القرآن حبّ النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وعلامة حبّ النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم حبّ السنّة ، وعلامة حبّ الله ، وحبّ القرآن ، وحبّ النبىّ ، وحبّ السنّة ، حبّ الآخرة ، وعلامة حب الآخرة أن يحب نفسه ، وعلامة حبّه لنفسه أن يبغض الدنيا.

* * *

٣١٩. الخيرة ليست للإنسان

الإنسان مخيّر فيما يخصّ «افعل ولا تفعل» ، أى فى مجال التكاليف ، فإذا كلّف بأن لا يسرق ولا يزنى ، وسرق وزنى ، فإنه يكون قد اختار ذلك ومن ثم يكون مسئولا عما اختار ، لأنه كان حرا أن يختار ، وأن يفعل ، وفى غير التكاليف فالإنسان مسيّر ، يقول تعالى : (ما كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ) (٦٨) (القصص) ، والآية نفى عام أن يكون للعبد فيها شىء فى المقادير ، كالميلاد ، والجنسية ، والشكل ، والذكاء ، والقدرات ، والنسب إلخ ، فليس له شىء ، فمن منا يمكن أن يختار لنفسه شكلا معينا ، أو أبا أو أما بذاتهما ، أو أن تكون له قدرات خاصة دون قدرات؟ وما عدا ذلك فهو من اكتسابه ، وحتى ذلك فإن اكتسابه فى

حدود ما خلقه الله به ، وما هيّأه له ، والله إذ يختار فإنه يختار ما يشاء ، والخيرة له فى أفعاله ، وهو أعلم بوجوه الحكمة فيما يفعل ويخلق ويقسم ، وليس لأحد من خلقه أن يختار عليه ، كأمر النبوة مثلا ، فهو الذى يصطفى من عباده الأنبياء ولا أحد غيره. وهو يختار للهداية من خلقه من سبقت له السعادة فى علمه.

* * *

٣٢٠. القلب فى الإيمان والكفر

القلب للإنسان ولغيره. وخالص كل شىء وأشرفه قلبه ، وهو موضع الفكر ؛ وفى اللغة : القلب من قولنا : قلبت الشيء ، أقلبه قلبا ، إذا رددته على بداءته ؛ وقلبت الإناء رددته على وجهه ، ونقل اللفظ فسمّى به هذا العضو الذى هو أشرف ما فى الإنسان ، لسرعة الخواطر إليه ، ولترددها عليه ، وهو المنوط به ، بتعبير العصر ، الجهازان السمبثاوى والباراسمبثاوى ، والشاعر يقول :

وفى الحديث عن تقلّب القلب : «مثل القلب مثل ريشة تقلّبها الرياح بفلاة» أخرجه ابن ماجة ، والفلاة هى الصحراء الواسعة ، وكان صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقول : «اللهم يا مثبّت القلوب ثبّت قلوبنا على طاعتك» أخرجه ابن ماجة ، وفى القرآن : (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ) (٢٤) (الأنفال).

وقد يعبّر عن القلب فى القرآن بالفؤاد ، كقوله تعالى : (كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ) (٣٢) (الفرقان) ؛ وبالصدر ، كقوله : (أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ) (١) (الانشراح) ، وقد يعبّر به عن العقل ، كقوله : (إِنَّ فِي ذلِكَ لَذِكْرى لِمَنْ كانَ لَهُ قَلْبٌ) (٣٧) (ق). وعند الكثيرين القلب يحلّ محل العقل ، وكذلك الفؤاد يحلّ محل القلب ، كما يحلّ الصدر محل الفؤاد. وفى الآية : (خَتَمَ اللهُ عَلى قُلُوبِهِمْ) (٧) (البقرة) أن ختم القلب يمنعه من الإيمان. وقلوب الكفار موصوفة من ذلك بعشرة أوصاف : بالختم : كما فى الآية السابقة ؛ وبالطبع : كقوله : (عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ) (١٤) (المطففين) ؛ وبالضيق : كقوله : (وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً) (١٢٥) (الأنعام) ؛ وبالمرض : ، كقوله : (فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) (١٠) (البقرة) ؛ وبالرّين : كقوله : (كَلَّا بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ) (١٤) (المطففين) ، أى ما يكسبون صدأ به القلب وتجمّع عليه فحصره وعزله ؛ وبالموت : كقوله : (أَوَمَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ) (١٢٢) (الأنعام) ؛ وبالقساوة : كقوله : (ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) (٧٤) (البقرة) ؛ وبالانصراف : كقوله : (صَرَفَ اللهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ) (١٢٧) (التوبة) ؛ وبالحمية :

كقوله : (إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ) (٢٦) (الفتح) ، والحمية هى الأنفة ، يقصد بها حمية الجاهلية ؛ وبالإنكار : كقوله : (قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ) (٢٢) (النحل).

والختم أو الطبع على القلوب يعنى عدم وعيها بأن للكون إلها ، ويخطئ من ينسب إلى الله تعالى أن الختم معنى يخلقه الله فى القلب ليمنعه من الإيمان به ، وإنما الختم يتأتى من معصية الله وتأثير ذلك على القلب ، وتتراكم التأثيرات حتى يكون القلب كأنما ختم أو طبع بها ، كقوله تعالى : (وَجَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ) (٢٥) (الأنعام) ، يعنى مع طول كفرهم صنع الكفر للقلب مثل الكنّ ، أى الواقى ، فلم تعد المعانى تصل إلى القلب. وقوله تعالى : (نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ (١٢) لا يُؤْمِنُونَ بِهِ) (١٣) (الحجر) ، يعنى أن الكفر من شأنه إذا تسلل إلى القلب لم يعد القلب يؤمن ، فهكذا خلقه الله ، وهذه هى صفته ، وإذن فلا جبر ، بل اختيار ومسئولية. وأما هذه الأوصاف للقلب فهكذا خلقه الله ، أن يتأثر وينطبع ، ويضيق ، ويمرض ، ويقسو إلخ ، إذا سمح صاحبه للكفر أن يدخله ، وليست هذه الآيات إذن ردا على القدرية كما يدّعى البعض. والقلب كالكفّ ، يقبض منه بكل ذنب إصبع ثم يطبع ، وفى الحديث : «إن الرجل يصيب الذنب فيسوّد قلبه ، فإن هو تاب صقل قلبه» أخرجه الترمذى ، يعنى عاد لصلاحه ، فالسواد لم يكن قبل الذنب ولكنه بعد الذنب ، والله لم يصنع القلوب سوداء من البداية ، ولكنه جعل من صفاتها أنها تسوّد إذا أذنب صاحبها ، فالمسئولية على صاحبها وليست على الله ـ تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا. (انظر الكفر والكافرون ضمن باب الأسماء والمصطلحات).

* * *

٣٢١. إيمان المفلحين

يقرن الله تعالى الإيمان بالركوع والسجود ، قال : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) (٧٧) (الحج) ، فجعل للإيمان أربعة أوجه ربط بينها ، فالركوع والسجود المراد بهما الصلاة المفروضة ، وخصّ «الركوع والسجود» تشريفا للصلاة ؛ وأما «عبادة الله» فهى توحيده وتعظيمه وامتثال أوامره ونواهيه ؛ و «فعل الخير» هو العمل الصالح شرط الإيمان الصحيح ؛ «وتفلحون» تفوزون ، والمفلحون هم الفائزون الناجون ، وإيمان المفلحين هو الإيمان المنجّى ، يدركون به ما طلبوا ، وينجون من ما منه هربوا.

* * *

٣٢٢. المؤمنون إذا أصابتهم مصيبة

من دلائل الإيمان الصبر عند المصائب ، يقول تعالى : (الَّذِينَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قالُوا

إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ (١٥٦) أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) (١٥٧) (البقرة) ، والمصيبة : هى كل ما يؤذى ، وروى أن مصباح رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم انطفأ ذات ليلة فقال : «إنّا لله وإنّا إليه راجعون» فقيل له : أمصيبة هى يا رسول الله؟ قال : «نعم ، كل ما آذى المؤمن فهو مصيبة» أخرجه مسلم. وقال : «ما يصيب المؤمن من وصب ، ولا نصب ، ولا سقم ، ولا حزن ، حتى الهمّ يهمّه ، إلا كفّر به من سيئاته» أخرجه مسلم. ومن أعظم المصائب المصيبة فى الدين ـ كالذى يحدث فى فلسطين الآن. وفى الحديث : «من أصيب بمصيبة فذكر مصيبته فأحدث استرجاعا» (أى قال إنّا لله وإنّا إليه راجعون) «وإن تقادم عهدها ، كتب الله له من الأجر مثله يوم أصيب» أخرجه ابن ماجة. وفى كلمات الاسترجاع ملجا لذوى المصائب ، وعصمة للممتحنين ، «فإنّا لله» توحيد وإقرار بالعبودية ، «وإنا إليه راجعون» : إقرار بالهلاك على أنفسنا ، والبعث من قبورنا ، واليقين أن رجوع الأمر كله إليه. وقيل : إن «إنّا لله وإنّا إليه راجعون» لم تعط نبيا قبل النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولو عرفها يعقوب لما قال : «يا أسفى على يوسف»! (يوسف ٨٤)! و «إنا لله وإنا إليه راجعون» تنبيه على قوله تعالى : (وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ) (١٥٥) (البقرة) إما بالخلف تعويضا لهم ، وإما بالثواب الجزيل ، ومنه صلواته عليهم ورحمته بهم ، وهى نعم من الله على الصابرين المسترجعين. وصلاته عليهم أن يعفو عنهم ، ويبارك لهم ، ويثنى عليهم. والصلاة على الميت من ذلك لأنها ثناء عليه ودعاء له. والرحمة هى كشف الكربة وقضاء الحاجة. وفى ذلك قال عمر : نعم العدلان ونعم العلاوة» ، أراد بالعدلين : الصلاة والرحمة ، وبالعلاوة الاهتداء إلى استحقاق الثواب ، وإجزال الأجر ، وتسهيل المصائب ، وتخفيف الحزن.

* * *

٣٢٣. من صفات المؤمن المرور الكريم باللغو

يقول تعالى : (وَإِذا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِراماً) (٧٢) (الفرقان) ؛ واللغو مصدر لغا يلغو ويلغى ، ولغى يلغى لغيا ، إذا أتى بما لا يحتاج إليه فى الكلام ، أو بما لا خير فيه ، واليمين التى هى لغو هى قول الرجل فى كلامه : لا والله ، وبلى والله ، وفى ذلك يقول تعالى : (لا يُؤاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمانِكُمْ وَلكِنْ يُؤاخِذُكُمْ بِما كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ) (٢٢٥) (البقرة) ، والأيمان جمع يمين وهى الحلف ؛ والكرام الذين لا يلغون لا يدخلون فى الباطل ، ولا يرضونه ، ولا يمالئون عليه ، وينكرونه ، ولا يجالسون أهله ، فلما سمع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن عبد الله بن مسعود يفعل ذلك ، قال : لقد صار ابن أم عبد كريما» يعنى لا يتوقف عند لغو ولا يرضاه. وفى القرآن فإن المؤمنين المفلحين : (عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ) (٣) (المؤمنون) ، أى ينأون بأنفسهم عنه ولا يقربونه.

* * *

٣٢٤. الاستقامة على الدين

لمّا سئل النّبى صلى‌الله‌عليه‌وسلم قولا فى الإسلام لا يسأل عنه أحد بعده ، قال : «قل آمنت بالله ثم استقم». وفى التنزيل : (فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ) (١١٢) (هود) ، وعن ابن عباس قال : عليك بتقوى الله والاستقامة. اتّبع ولا تبتدع. وقال : ما نزل على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم آية أشد ولا أشق من هذه الآية عليه ـ (فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ) (١١٢) (هود).

* * *

٣٢٥. دين القيّمة

هو الدين المستقيم ، أو دين الملّة المستقيمة ، أو دين الأمة القيمة بالحق ، أى القائمة بالحق. والقيّمة جمع القيّم ، والقيم والقائم واحد ، وإضافة الدين إلى القيمة بنعت الدين من باب إضافة الشيء إلى نفسه.

* * *

٣٢٦. الاتباع والتقليد غاية الفساد فى الالتزام

غاية الفساد فى الالتزام أن يقول الناس نتّبع آباءنا ولو كانوا لا يعقلون ، كقوله تعالى : (وَإِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللهُ قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَيْنا عَلَيْهِ آباءَنا أَوَلَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلا يَهْتَدُونَ) (١٧٠) (البقرة). وقوة ألفاظ الآية تبطل الاتّباع والتقليد ، ونظيرها : (وَإِذا قِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا إِلى ما أَنْزَلَ اللهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قالُوا حَسْبُنا ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا) (١٠٤) (المائدة) ، وتعلّق الناس بالآيتين فى ذمّ التقليد ، لذمّ الله تعالى الناس باتباعهم لآياتهم فى الباطل ، واقتدائهم فى المعاصى. وأما التقليد فى الحق فهو أصل من أصول الدين ، وعصمة من عصم المسلمين ، وهو ملجأ المقصّر عن درك النظر والجاهل بأمور الدين.

والتقليد حقيقته قبول القول بلا حجة ، وعلى هذا فمن قبل تعاليم وشروح النبىّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من غير نظر فى معجزته يكون مقلدا ، وأما من نظر فيها فلا يكون مقلدا. والتقليد مأخوذ من قلادة البعير ، فإن العرب تقول : قلّدت البعير إذا جعلت فى عنقه حبلا يقاد به ، فكأن المقلّد يجعل أمره كله لمن يقوده حيث شاء.

والتقليد ليس طريقا للعلم ، ولا يوصّل إليه ، لا فى الأصول ولا فى الفروع. والمفروض فى العامة من الناس الذين لا يشتغلون باستنباط الأحكام من أصولها ، أن يقصدوا من يعلمون فيسألونهم ، كقوله تعالى : (فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) (٤٣) (النحل) ، والمسلمون على الإجماع بإبطال التقليد فى العقائد ، ولا تقليد فى التوحيد ، فكل مكلّف مفروض عليه أن يتعلم التوحيد والقطع به.

وقيل : إن المتمسّكين بالكتاب والسنّة مقلّدون ، وهذا خطأ ، لأنه فرق بين من يقلّد من كان على الحق وبين من يقلّد من كان على الباطل ، وقد أثنى الله على يوسف لمّا قال : (إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ (٣٧) وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبائِي إِبْراهِيمَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ ما كانَ لَنا أَنْ نُشْرِكَ بِاللهِ مِنْ شَيْءٍ ذلِكَ مِنْ فَضْلِ اللهِ عَلَيْنا وَعَلَى النَّاسِ) (٣٨) (يوسف) فهو مقلّد ولكنه فى الحق ، والحق أبلج ، والمخاصمة والجدال بالدليل والبرهان من طرق القرآن.

* * *

٣٢٧. الإرادة غير الرضا

لا يرضى ربّنا لعبادة المؤمنين الكفر ، قال : (إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلا يَرْضى لِعِبادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ) (٧) (الزمر) ، يخبر عن نفسه أنه الغنىّ عمّا سواه من المخلوقات ، كقوله تعالى فى الحديث : «يا عبادى ، لو أن

أوّلكم وآخركم ، وإنسكم وجنّكم ، كانوا على أفجر قلب رجل منكم ، ما نقص ذلك من ملكى شيئا» أخرجه مسلم ، فهو لا يريد الكفر أصلا من أى إنسان ، ولا يرضاه له ، فإن كفر فهو بإرادة هذا الإنسان ، والله يريد أن يكون كفر هذا الإنسان بإرادة هذا الإنسان وإن كان لا يرضى له بالكفر ، فهو يريد ما لا يرضاه ، وقد أراد الله تعالى خلق إبليس وهو تعالى لا يرضاه ، فالإرادة غير الرضا ، وهذا مذهب أهل السنّة. وهو تعالى يرضى الشكر من الناس ، ورضاه يعنى أنه يثيب عليه ، والرضا : إما أنه ثوابه تعالى ، فيكون صفة فعل ، كقوله : (لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ) (٧) (إبراهيم) ، وإما أنه ثناؤه تعالى على نفسه ، فهو صفة ذات.

* * *

٣٢٨. النفس والروح

الروح من أمر الله ، يقول تعالى : (وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلاً) (٨٥) (الإسراء) ، والإجابة كما ترى مبهمة ، لأن الروح شىء عظيم من شئونه تعالى ، ومن الغيب ، فكانت الإجابة مبهمة ليعرف الإنسان عجزه عن القطع عن علم حقيقة نفسه ، وحكمة ذلك تعجيز العقل عن إدراك معرفة المخلوق الأقرب إليه وهو الروح ، دلالة على أنه عن إدراك خالقه أعجز. والمراد بقوله تعالى : (وَما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلاً) هو العلم بالروح وما شابه ، سواء من الغيب أو عالم الشهادة.

وقال بعضهم الروح هى السّر الإلهى ، يقول تعالى : (ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ) (٩) (السجدة) ، فنسب الروح له ، وجعلها سرّه يودعه فى مخلوقاته فتكون لها به الحياة

والفردية. وإذا قلنا إن الروح هى النفس يكون معنى الآية أنه بالنفخ تصبح لكل مخلوق ذاتية ، ـ وهى نفسه التى يحسّ بها ويستشعر ، ويتوهم ، ويتخيّل ، ويتصوّر. ويصبح الجسم وأعضاؤه وسائل للنفس ، وكذلك العقل ، فعند الوفاة يلحق الموت بالنفس ، لأن متعلق النفس بالجسد ، فإذا مات الجسد انتهى منه الإحساس ، وانتفى التعقل ، وكل نفس مقدّر عليها الموت ، كقوله : (كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ) (١٨٥) (آل عمران). والنفس ـ كما نعرف ـ يجرى عليها القتل ، كقوله تعالى : (مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ) (٣٢) (المائدة) ، والنفوس تتوالد ، كقوله : (وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ) (٩٨) (الأنعام) ، وتعمل وتكسب وتوفّى ما عملت ، وتجزى بما كسبت ، وتجادل عن نفسها ، ولها وسعها. وبعض النفوس مطمئنة (الفجر ٢٧) ، وبعضها لوّامة (القيامة ٢). وفى الفرق بين الموت والنوم يقول تعالى فى النفس : (اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) (٤٢) (الزمر) ، ويتوفاها أى يقبضها عند فناء آجالها ، فتخرج الروح من الجسد وتموت النفس ، وأما فى النوم فإن الروح ما زالت فى الجسد ، فالجسد حىّ ، ولكن النفس مقبوضة عن العقل ، وفى الحالتين فإن الله هو الذى يقبض الأرواح حين الموت ، ويقبض النفوس حين النوم ، ويطلقها عند اليقظة. وفى النوم دليل على أن البعث حقيقة ، لأنه مثلما يبعث النائم ، فكذلك يبعث الميت ، وفى الحديث : «كما تنامون فكذلك تموتون ، وكما توقظون فكذلك تبعثون» ، غير أن : ما يجرى للنفس لا يجرى للروح ، لأن النفس مائتة ، والروح لا تموت ولا تفنى.